| 279 . Mead S. Frank. Handbook of Denominations in the United States. 10 th edition. – Nashville: Abingdon Press, 1995. – 352 p. 280 . Melton G. Gordon. The encyclopedia of American religions. Vol. I. – Wilmington, 1978. – 1202 p. 281 . Persson Bertil. A Brief Biographical Sketch on Sophronios Bishara. – Bertil Persson & St Ephrem’s Institute, 2000. – 8 p. 282 . Plummer J. Paul. The Many Paths of the Independent Sacramental Movement: A National Study of its Liturgy, Doctrine and Leadership. – Nashwille, 2004. – 196 p. 283 . Pospielovsky Dimitry. The Russian church under the Soviet regime, 1917–1982. – St. Vladimir’s Seminary Press, 1984 – 248 p. 284 . Protopresbyter George Grabbe. The canonical and legal position of the Moscow Patriarchate. – Jerusalem: Russian Ecclesiastical Mission, 1971. – 54 p. 285 . Right Rev. Phillipe Laurent De Coster. The African Orthodox Church: General History. – 2008 edition. – 66 p. 286 . Right Rev. Phillipe Laurent De Coster. The Apostolic Succession from Russian Orthodoh Church. The Episcopate of Aftimios Ofiese Archbishop of Brooklyn, NY, USA. – 2009. – 54 p. 287 . Scott S. Herbert. The Eastern Churches and the papacy. – London: SHEED&WARD. – P. 118–123. 288 . The Apostolic Succession of the Most Reverend Wynn Wagner III, Episcopus Vagans. – 2006 edition. – 104 p. 289 . λευθριος Γκουτζδης. λεγχος κα νατροπ τς διδακτορικς διατριβς το «Δημητριδος» Χριστδουλου Παρασκευαδη. – θναι, 1985. – 192 σ 290 . Καραμτσος-Γαμβρουλας Σταρος. γωνα ν τ κπω Γεθσημαν. – θναι,1961. – 374 σ. 291 . Χριστδουλος Κ. Παρασκευαδης, μητροπολτης. στορικ κα κανονικ θερησις το παλαιοημερολογιτκου ζητματος κατ τ τν γνεσιν κα ξλιξιν ατο ν λλδι. – θναι, 1981. – 464 о. Публикации 292 . Алексеев В.И., Ставру Ф.Г. Русская Православная Церковь на оккупированной немцами территории//Русское Возрождение. – 1980. – 11. – С. 91–118; 12. – С. 108–126; 1981. – 13. – С. 75–97; – С. 118–154; 15. – С. 85– 100; 16. – С. 91–121; 17. – С. 97–114; 18. – С. 105–125. |
| 186 Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. С.509. В самом начале книги Флоровский описывает русскую иконографию как «умозрение в красках» (в английской версии переведено неточно: «богословие в красках») – ссылка на эссе Евгения Трубецкого «Умозрение в красках». 187 Флоровский Г., прот. Восточные отцы IV века. Репринт. 1972. Предисловие к репринту без нумерации страниц. 188 См. В ЕТ: «The Eastern Fathers of the Fourth Century», «The Byzantine Fathers of the Fifth Century», «The Byzantine Fathers of the Sixth to the Eighth Century», «The Byzantine Ascetic and Spiritual Fathers», переведённыеразнымилюдьмивтомах 7–10 «Collected works»/Ed.R.S.Haugh. Vaduz, 1987 191 Существует перечень публикаций Флоровского (монографии, статьи, сборники, обзоры книг, статьи в энциклопедиях, предисловия и вступления, проповеди и гомилетические труды) в кн.: Blane А. (ed.). Georges Florovsky... Р.347–399. 194 Элиот Т.С. Назначение поэзии. Традиция и индивидуальный талант//Зарубежная эстетика и теория литературы XIX–XX вв.: Трактаты, статьи, эссе/Пер. с англ.; сост., общ. ред. и вступ. ст. Г.К. Косикова. М., 1987. С.172. 201 См.: Флоровский Г., прот. Положение христианского историка: Избранные богословские статьи. М., 2000. С.101–134. 202 См.: Флоровский Г., прот. Положение христианского историка: Избранные богословские статьи. М., 2000. С.134. 204 Archimandrite Sofrony [Sophrony]. The Undistorted Image: Staretz Silouan 1866–1938. London, 1958. Р.5. 205 После написания мной этих строк опубликовано важное исследование Мишеля Ставру о Лот-Бородиной и Лосском: Stavrou М. La Démarche néopatristique de Myrrha Lot-Borodine et de Vladimir Lossky//Les Pères de l " Église aux sources de l " Europe/D. Gonnet, М. Stavrou (eds.). Paris, 2014. Р.200–225. 206 London: James Clarke, 1957. См.: Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1972. 207 Предисловие Ж. Даниэлю к кн.: Lot-Borodine. La Déification de l " homme selon la doctrine des Pères grecs. Paris, 1970. Р.11. 208 Меня очень вдохновила статья Гелен Зоргдрагер: Zorgdrager Н.А Practice of Love: Myrrha Lot-Borodine (1882–1954) and the Modern Revival of the Doctrine of Deification//JECS 64 (2012). Р.285–305. Зоргдрагер рассказывает о её жизни на основе статьи, написанной дочерью Лот-Бородиной: Mahn-Lot М.Матèге, Myrrha Lot-Borodine (1882–1954): Esquisse d " itinéraire spirituel//RSPT (2004). Р.745–754. Некролог в: Irénikon, 30 (1957). Р.340–345 |
| Предисловие Мишеля Ставру Эта книга – перевод Азбуки веры Христоса Яннараса , впервые опубликованной в Афинах в 1983 году. Книга имела в Греции большой успех и выдержала несколько изданий (на сегодняшний день распродано около 70 тыс. экземпляров); кроме этого, она вышла в переводах во Франции и Великобритании. Тот факт, что краткое изложение христианской веры стало поистине бестселлером в сегодняшней Греции, стране в значительной степени секуляризованной, сам по себе свидетельствует о высоком уровне этой работы. Своим успехом книга обязана, прежде всего, тому, что, несмотря на трудность понимания отдельных мест, она отвечает самым разнообразным запросам широкой читательской аудитории. Одни хотят получить хотя бы общее представление о ключевых моментах христианской веры и образа жизни; другие испытывают потребность лучше понять – по крайней мере, в их богословских формулировках – те истины веры, к которым до сих пор относились недостаточно серьезно и внимательно; третьи стремятся повысить свой образовательный уровень, следуя по пути духовного роста… Книга Яннараса вносит значительный вклад в удовлетворение всех этих запросов. Ее основным предметом являются проблемы человеческого существования, связанные с поиском «единого на потребу» ( Лк. 10:42 ), со стремлением к красоте, добру и истине, живущем в сердце каждого человека. Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что эта книга не имеет ничего общего ни с катехизисом в традиционном смысле слова, ни с систематическим изложением христианских «догм», или «религиозных истин». Ее назначение – как и всякого богословского труда – вдохновить и подержать усилия человека, направленные на осмысление реальности нового творения, совершенного Христом и осуществляемого Духом Святым. Говоря о живом опыте Церкви, автор постоянно призывает читателя открыть для себя этот опыт и приобщиться к нему. Ибо – вера это не столько комплекс личных убеждений, сколько живой опыт, пережитый и разделенный всей общиной, всем Телом Церкви. Вера, раскрывающаяся в Духе Святом и свободно принятая человеком, который призван воссоздать самого себя в сакраментальном лоне Церкви, есть реальность личностного порядка. Слово личность здесь понимается в его абсолютном богословском смысле, как бытие-в-общении, охватывающее человеческую природу в ее целостности. Понимание христианской веры ни в коем случае не может быть сведено к объективированным идеологическим рассуждениям или к «теологической» рациональной системе, противопоставляемой другим, ошибочным системам. |
| В санный возок сели трое. Сам Мономах. Его воевода Ратибор. И игумен с ящичком, в котором хранились принадлежности для письма и заготовки для печатей — скреплять грамоты. Его друг детства, боярин Ставр Гордятич поехал верхом на могучем коне. И правильно сделал. Им втроем тесновато было в небольшом возке, а сядь в него высокий, дородный Ставр, то ему одному места мало будет, остальным тогда — хоть наружу вылазь! «Пусть скачет, — улыбнулся, глядя на него, Мономах. — Все равно силу некуда девать: не зря уже в народе богатырем зовут!» Одно плохо, больно охочь до беседы этот боярин. Не то, что Ратибор, который может молчать всю дорогу. Или игумен, что и сам молится, и другим молиться или думать не мешает. А Ставру все кажется, что они забыли что-то, готовясь к важному разговору. Вот и приходится перекрикиваться через маленькое оконце, да утайкой, чтоб ни человек, ни ветер, ни сорока раньше времени не разнесли по миру то, из-за чего они с такой спешностью ехали к Великому князю. Мономах сам только недавно стал предпочитать езде верхом такой вот возок. А так, считай, — год за годом, десятки лет прожил в седле, дойдя до возраста, когда мужчина зовется уже не молодым человеком — а средовеком. Хорошее время — и ум есть, и силы еще не остыли. Можно, конечно, и на коне. Но… в возке как-то уже приятнее… Знал князь — шепчутся за его спиной враги-недруги да всякие завистники: замок, мол, в Любече построил на манер немецких… зимний возок, дескать, сделал себе, совсем как они… «А почему бы и не построить? Отчего не завести? — удобно откинулся на спинку сидения Мономах. — Что зазорного в том, чтобы лучшему у чужеземцев учиться? Не худое же у них нам перенимать?» Ему вдруг вспомнилось, как отец однажды показывал ему письмо своей сестры, его тетки, к Ярославу Мудрому, которую тот выдал замуж за французского короля и без подписи которой не был действителен ни один их закон. Как она плакалась батюшке, за то, что заслал ее в такую дыру, как Париж. «Улицы здесь узкие, грязные, вонючие, помоями залитые, — жаловалась она. — Народ груб, неучен, не чета нашему. Даже читать-писать не умеют…» |
| – организация и обустройство русских паломников в Палестине (их проходило к 1912 г. через подворья и гостиницы ИППО ежегодно до 10 тыс. человек); – помощь и поддержка Православию на Ближнем Востоке путем благотворительной и просветительной работы среди местного арабского населения. Общество содержало к 1912 г. свыше 100 школ, училищ, учительских семинарий в Палестине, Сирии, Ливане. В подходе к этой задаче Общество также выступало наследником и продолжателем религиозно-просветительных начинаний РДМ: вспомним о первых училищах и типографиях, основанных в Иерусалиме еще архимандритом Порфирием; вспомним и Бет-Джальскую школу для девочек, основанную архимандритом Антонином в 1860 г. и переданную им 20 лет спустя в ведение ИППО (в 1888 г. школа была преобразована в женскую учительскую семинарию); – научно-исследовательская и издательская работа по изучению исторических судеб и современного положения Палестины и всего ближневосточного региона, библейской филологии и археологии, организации научных экспедиций и раскопок, пропаганде знаний о Святой Земли в российском обществе. В канун Октябрьской революции в целях расширения объема научных изысканий и предания им целенаправленного системного характера планировалось создание в Иерусалиме по окончании Первой мировой войны Русского археологического института – подобного тому, который успешно функционировал в начале XX века в Константинополе. В соответствии с этими задачами Палестинское Общество разделялось на три отделения: 1) научно-издательское, призванное распространять сведения о Святой Земле; 2) паломническое и 3) «поддержание Православия в Святой Земле». Членство в Обществе было открыто для всех, кто сочувствовал его задачам и целям, причем предусматривалось три категории членов: почетные, действительные и члены-сотрудники. Они различались степенью вовлеченности в научное или практическое изучение Палестины и размером ежегодных или однократных (пожизненных) взносов. Социальный состав Общества подтверждает сказанное нами в начале статьи о всесословном, национальном характере организации. Среди 48 членов-учредителей 136 , составлявших, по образному выражению Ф. Ставру, «живописную группу», были люди разных интересов и занятий, которые, как правило, посетили святые места или занимались историей Востока и имели какое-то представление о стоящих перед ними задачах. «Проект требовал динамизма, и члены-учредители были полны решимости стоящие задачи выполнить» 137 . |
| И.А. Иванов В статье рассматривается специфика византийской философии на примере произведения патриарха Фотия, известного под названием «Мириобиблион». Приводится очерк зарубежных и отечественных исследований жизни и творчества Фотия, а также впервые дается перевод фрагмента 214 кодекса его «Библиотеки». Интерес к византийской философии за последние 30 лет в зарубежной (да и в отечественной) философии заметно возрос. Ведутся исследования, публикуются и комментируются оригинальные тексты, издаются обощающие монографии. Здесь можно упомянуть такие имена, как Л. Бенакис, Л.-Г. Вестеринк, Дж. Даффи, Д. Дженкинз, К. Иеродиакону, А. Калделлис, Г. Каприев, Д. О’Меара, Н. Уилсон, М. Ставру, М. Трицио, А. дель Кампо Эчеваррия, В.А. Баранов, В.М. Лурье, Г.И. Беневич, Д.С. Бирюков, А.М. Шуфрин, Т.А. Щукин, Ю. Черноморей и др. Среди наиболее изучаемых византийских интеллектуалов особое место занимает жизнь и деятельность философа и гуманиста, профессора и госсекретаря Фотия (ок.815–891), впоследствии патриарха Константинопольского (858–867 и 878–886). Еще столетие назад за рубежом вышло несколько монографий, посвященных его жизни и творчеству. Среди наиболее известных – трехтомное исследование кардинала Ж.Гергенрётера, а также монография А.Деметрикопулоса и Г.Кремоса (Hergenrömher J., Photius, Patriarch von Konstantinopel, sein Leben, seine Schriften u. das griechische Schisma (Ratisbon, 1867–69); Dememrakopulos A., Hismoria tou schismatos tes latinikes apo tes orthodoxou ekklesias (Leipzig, 1867); Kremos G., Hismoria tou schismatos ton duo ekklesion (Athens, 1905–07)). Дореволюционная российская наука, несмотря на холодность правительства (в лице К.П. Победоносцева ) к празднованию в 1891 году Греческой Православной Церковью 1000-летия со дня кончины патриарха Фотия, отметила эту дату рядом публикаций (Пальмов И. С., Цареградский патриарх Фотий, СПб., 1891; Платонов И.В., Патриарх Фотий, М., 1891; Стуков Ф., Ко дню тысячелетия памяти Фотия, патр. Константинопольского, Каз., 1891; Иванов-Платонов А.М., К исследованиям о Фотии, патриархе Константинопольском , по поводу совершившегося тысячелетия со времени кончины его, СПБ., 1892). В 1896 году А.И. Пападопуло-Керамвес опубликовал 45 писем Фотия. А в 1915 году В.М. Россейкин написал полноценную монографию (с анализом всех современных ему взглядов на Фотия) – «Первое правление Фотия, патриарха Константинопольского » (Сергиев Посад, 1915). |
| Католики-то, наверное, как обрадуются, когда узнают, что православные признали их не еретиками, а всего-навсего раскольниками. А от признания их крещения действительным они и вовсе расчувствуются, и что тогда сумеет остановить их в реализации своего тайного стремления присоединиться к Православной Церкви через покаяние, отказавшись от своих заблуждений? Если проф. Ставру называет богословие св. Никодима " романтическим " , то рассуждения самого профессора не обоснованы ни богословски, ни философски, ни свято-отечески. Они скорее напоминают гипноз или нейро-лингвистическое программирование, чем богословие. Особенно сильное впечатление производит обвинение всех несогласных с предлагаемым смягченным вариантом " теории ветвей " в безответственности. Прямо как-то неловко становиться за свои неразвитость, отсутствие духовного чувства и неспособность к рассуждению. Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. Зарегистрированным пользователям Отправить Другие публикации на портале: 12 марта 2016 10 17 сентября 2020 10 6 мая 2020 10 31 марта 2020 10 18 февраля 2020 10 16 января 2020 10 12 марта 2016 10 17 сентября 2020 10 6 мая 2020 10 31 марта 2020 10 18 февраля 2020 10 16 января 2020 10 12 марта 2016 10 © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. |
| Одновременно Яннарас по-прежнему активно участвует в общественно-политической жизни, сотрудничая в газете умеренно-левого толка Вима (Трибуна). Он выпустил несколько сборников статей: Привилегия отчаяния (1973), Неоэллинская идентичность (1978), Критические выступления (1987), Пустота текущей политики (1989). Многие его работы переведены и переводятся на английский, французский, немецкий и голландский языки. Сегодня Христос Яннарас – один из самых читаемых в мире греческих христианских мыслителей нашей эпохи. Мишель СТАВРУ От автора Спиридону и Анастасии – животворное наследие Задача автора предлагаемой вниманию читателя книги заключается не в том, чтобы убедить его в своей правоте или же заставить возможных противников изменить их точку зрения. Это не «апология» христианской веры, ставящая перед Собою цель привлечь на свою сторону как можно большее число сторонников. Автор стремился к другому: четко разграничить то, что есть христианская вера, и то, что ею не является; по мере возможности устранить недоразумения, связанные с сегодняшним пониманием церковной истины; очистить ее от посторонней шелухи, которую часто принимают за саму истину. Нашей задачей было рассказать об этом простым и понятным языком, доступным, как говорится, «обыкновенным людям» и, в особенности, обыкновенным «интеллектуалам». Именно современный интеллигент является, как правило, виновником и жертвой возникающей путаницы. Отрезанный от живых корней веры, порой даже психологически подавленный формальной семейной религиозностью, преследуемый воспоминаниями – увы, слишком часто негативными – о безвкусном школьном катехизисе, он отбрасывает то, что принимает за христианскую веру, так и не узнав самой веры. Но если в один прекрасный день человек все-таки захочет выяснить, что же именно он отбрасывает, то здесь ему может пригодиться подобная книга, типа словаря или элементарного учебника, излагающая материал с помощью привычных для нашего сознания терминов и понятий. Разумеется, написание такой книги – смелое предприятие. Трудно, практически невозможно говорить об основных жизненных интуициях на языке рассудка, языке интеллекта. Но что такое Благая Весть церковной веры, как не любовь, что «все покрывает» ( 1Кор. 13:7 )? Эта любовь должна охватить собой и нынешнее «несчастное поколение, вскормленное духом Просвещения», как сказал поэт 1 , должна уметь затронуть того рационалиста, что живет сегодня в каждом из нас и отождествляется в большей или меньшей степени с нашим внутренним «я». Следовательно, любовь должна научиться говорить и таким языком, который, не превращая веру в отвлеченную схему, сделал бы ее в то же время доступной современному человеку, заключенному в рамки собственной логики; стал бы мостом, соединяющим этого человека с христианской истиной. |
| 10). ф. 201, 26 7/25 описания Д. Попова). Типикон Лавры св. Саввы. Вторая половина XIV в. Пергамен, 128 л., 185 х 125. Л. 1, – экслибрис Норова. От верхней крышки переплета сохранилась лишь половина доски. 11). ф. 201, 27 9/27 описания Д. Попова). Хронограф 1607 г. Бумага, 285 л., 306 х 217. Л. 1, – экслибрис Норова. Рукопись сохранила первоначальный переплет, – доски в обрез листов, с желобком, в коричневой коже с тиснением, следы застежек 32 . 12). ф. 201, 28. Сборник пророческих сочинений (Агафангел, Мефодий Патарский ). Первая треть XIX в., Иерусалим (писец л. 1–14, – секретарь Св. Гроба Анфим). Бумага, 17 л., 238 x 176/80. Л. 14, – дарственная запись писца: Τοτο προσφρεται εις τν εγενεαν σου, ελαβστατε προσκυνητ το Παναγου Τφου κριε Γκενερλ βρμιε, παρ’ μο ’Ανθμου Γραμματως το Παναγου Ταρου, αωλε, πριλλου κγ». ν «Ιερουσαλμ. Переплет первоначальный, картон; на обороте его верхней крышки, – экслибрис Норова. 13). ф. 201, 29. Описание Иерусалимского патриархата. 1838 г. Бумага, 36 л., 225 х 165. Описание составлено для А.Н. Муравьева, о чем свидетельствует надпись на л. 1. Переплет первоначальный, – картон, оклеенный мраморной бумагой, кожаный корешок; на обороте верхней крышки переплета экслибрис Норова. 14). ф. 201, 30. Гесиод. Теогония. г.]. Бумага, 52 л. (л. III, – сопроводительное письмо К. Гроссхайнриха к А.С. Норову от 10 апреля 1857 г. на французском языке), 221 х 175. Переплет, – картон в синем дерматине с тиснением. 15). ф. 201, 31. Гесиод. Труды и дни. г.]. Бумага, 34 л., 218 х 176. Переплет, – картон в сиреневом дерматине с тиснением. В. L. Fonkitch. L’étude de l’histoire de la collection de manuscrits grecs (15 manuscrits du IXe – XIXe siècle), rassemblés en 183 4–1835 et 186 1–1862 par A. S. Norov pendant ses voyages en Orient Chrétien. 1 Пигулевская Н. Греко-сиро-арабская рукопись IX в.//ПС. 1954. Вып. 1 (63). С. 5 9–90, рис. 1–8. 2 Под влиянием Н. В. Пигулевской деятельность А. С. Норова привлекла внимание американских исследователей Ф. Г. Ставру и Π. Р. Вайсенсела. Последний посвятил Норову свою диссертацию: Weisensel P. R. Avraam Sergeevich Norov: Nineteenth Century russian Traveler, Bureaucrat and Educator. A Thesis submitted to the Faculty of the Graduate School of the University of Minnesota, August 1973. P. IV. См. теперь: Weisensel P. R. Prelude to the Great Reforms. Avraam Sergeevich Norov and Imperial Russia in Transition. Minneapolis, 1995. |
| необходимо начинать с прояснения «рамочных» церковно-политических условий. История отношений России с православным Востоком уходит в глубину веков. Узы, связывающие народы нашей страны с византийским и поствизантийским миром никогда не прерывались. Не прервали их ни монгольское нашествие на Русь (1237), ни захват Константинополя крестоносцами (1204) и турками (1453). С падением Константинополя, когда Московская Русь осталась единственным независимым православным государством в мире, стрелка церковно-политического компаса для всего порабощенного исламом христианского Востока стала автоматически показывать на север. Во избежание упреков в субъективизме сошлемся на вывод зарубежного исследователя, американского грека Ф.Г. Ставру: «Согласно представлениям того времени о Москве как Третьем Риме, оказание помощи Православной Церкви и ее представителям было прерогативой Московского православного царя. Православные патриархи считали царя идеальным главой православного мира если не де-юре, то де-факто» (курсив наш). 867 Соответственно, и великие князья Московские, а впоследствии цари и императоры, никогда не упускали из виду, что они являются продолжателями миссии византийских василевсов – как в религиозном, так и в политическом плане. Иерусалимскому Патриархату принадлежит особое место в истории русско-греческих церковных связей. Недоверие к константинопольским патриархам, как «неправильным», по выражению митрополита Ионы, со времен Флорентийского собора, не распространялось на других восточных патриархов. Уже приезд в Россию патриарха Иерусалимского Феофана III в 1619 г. показал, что Иерусалим мог успешно и обоснованно претендовать на роль авторитета и арбитра, в том числе по вопросам церковно-политическим. Интерес был обоюдный. В Иерусалиме правильно оценивали растущую мощь Москвы и ее возможную роль в освобождении Востока от власти турок. Москва, со своей стороны, начинала понимать значение восточных иерархов не только в церковном, но и в политическом отношении – как возможных соратников и единомышленников в военнополитических и дипломатических проектах. |
|
|
