Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка» (Мф. 21: 33-46). «Старейшины поняли, что в притче говорится о них, что у них будет отнят виноградник народа Божия. «И намеревались, — говорит Марк, — Его схватить, но побоялись народа». Иисус же после этого объявил уже без иносказаний: «Царство Божие будет отнято у вас и дано приносящему плоды народу». Господь не только лишает власти духовных вождей Израиля, но и делает чадами Царства всех исполняющих волю Его, независимо от происхождения» (Прот. Александр Мень). Израильская элита век за веком отвергала Бога, избивая пророков и праведников. Если вспомнить ветхозаветное предание, то обнаружим, что практически все великие пророки прошли через гонения и мучения. Элита с удивительным постоянством уничтожала цвет израильского народа, его святой остаток, который, на самом деле, давал право на существование израильского народа как религиозного типа. И эта элита, конечно же, была готова убить не только просто пророка, но и Сына Божьего. Святитель Иоанн Златоуст скажет: « Он всячески уверяет иудеев, что они, как неверующие, будут изгнаны, а язычники приняты. Это дал Он разуметь и обращением с хананеянкою, и избранием осла при входе во Иерусалим, и примером сотника, и многими притчами; на это же указывает и теперь. Поэтому Он и присовокупил: от Господа бысть сей, и есть дивен во очию нашею, давая тем знать, что верующие язычники и те, которые из самых иудеев уверуют, составят одно, не смотря на все их прежнее между собою различие. Затем, чтобы они знали, что все это нисколько не противно Божию совершенству, а напротив весьма сообразно с ним, и даже чудно и поразительно для всякого (а и действительно это было несказанное чудо), - Христос присовокупил: от Господа бысть сей. Камнем называет Себя, а зиждущими - учителей иудейских; то же сказано и Иезекиилем: зиждущие стену, и помазующие неискусно (Иез. XIII, 10). Как же небрегоша? Когда говорили: сей несть от Бога (Иоан. IX, 16); сей льстит народы (там же VII, 12); также: самарянин еси Ты, и беса имаши (Иоан. VIII, 48). Наконец, чтобы они знали, что им угрожает не одно отвержение, указывает на самые казни: всяк падый на камени сем, сокрушится; а на немже падет, сотрыет и (ст. 44). Здесь Христос представляет двоякую гибель: одну от преткновения и соблазна, - это означают слова: падый на камени сем; а другую, когда подвергнутся пленению, бедствиям и совершенной погибели, - что ясно выразил словами: сотрыет и. Этим же Он указал и на Свое воскресение».

http://ruskline.ru/analitika/2024/02/28/...

При нашествии Иисуса Навина город должен был отойти колену Манассии, но, как сказано в Библии, «Манассия не выгнал жителей Беф-Сана и зависящих от него городов, и остались Хананеи жить в земле сей» (Суд. 1:27). В XI в. до P. X. город был завоеван филистимлянами, «народами моря», от которых и получила свое географическое название Палестина. В последний раз город упоминается в Ветхом Завете в годы царствования Соломона (965–928 до P. X.). Несколько веков мы ничего не слышим о нем, пока в ГГГ столетии до P. X. он не появляется в источниках уже с новым, греческим названием – Скифополис. Трудно сказать, почему греки, владевшие Галилеей во времена Селевкидской династии, именно Беф-Сан назвали «городом скифов». С памятью о скифском нашествии VIII-VII вв. до P. X. связаны многие археологические памятники и топонимы в Палестине и на Ближнем Востоке. Скифы прошли, в свое время, всю Переднюю Азию «до врат Египта». Этноним «скифы» хорошо известен клинописным памятникам Передней Азии в форме «скузи». В Библии он отразился в форме «аскеназ» (Иер. 51:27). Возможно, о них сказано в книге пророка Иеремии: «От Дана слышен храп коней его, от громкого ржания жеребцов его дрожит вся земля» (Иер. 8:16). Некоторые ученые считают возможным производить от скифских (ираноязычных) корней даже само название Иордана. По мнению академика О. Н. Трубачева, крупнейшего современного лингвиста, корень «дан» – тот же самый, что и в названиях рек Причерноморья, также скифо-иранских по происхождению: Дон, Данепр, Данестр, Данай. Слово «иор» может, в свою очередь, соответствовать славянскому «яр», тогда «Иордан» означает не что иное, как попросту «русло». Так или иначе, именно отсюда скифы ушли в наши причерноморские степи, оставив в Палестине лишь память о себе в географических названиях. Царь Иоанн Гиркан, по сообщению Иосифа Флавия, в 107 г. до P. X. разрушил город до основания, но уже при его преемнике Александре Яннае (103–76 гг. до P. X.) он вновь был восстановлен. Помпей, завоевав Палестину, вывел Скифополь из-под власти Иудеи и включил в состав Десятиградия – объединения десяти греческих городов, составлявших своеобразный греко-римский анклав в регионе.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Lisovo...

— Удивительно!   — Дело в том, что Вы такого официального учения не найдёте ни в Священном Писании, ни в канонах Церкви – нигде такого нет. Это некий миф. Но что интересно, некоторые священники, которые закончили Духовную Семинарию или даже Академию, принимают это за чистую монету и начинают считать, что это некое тайное учение, которое сообщается при рукоположении: кольцо снимается, сейчас меня с женой развенчают. — Другими словами, можно после хиротонии пренебречь женой? — Ну, чуть ли не учат, что так оно и должно быть! Что ты чуть ли не обязан ею пренебречь. Я чувствую вину, когда вместо того, чтобы лишний раз поисповедовать кого-то или с кем-то в Церкви поговорить, вдруг приеду раньше и проведу время с женой и детьми — я чуть ли не преступление совершаю, краду свое время у своих прихожан ради моей жены и детей! – буквально так воспринимается. На самом деле, если Вы прочитаете Первое послание апостола Павла к Тимофею, III глава, стихи 2-5, то поймете, что Священное Писание говорит несколько иначе. В этих стихах апостол Павел говорит о епископах, в те времена епископы могли жениться, только в VII веке по решению Трулльского собора появился канон, согласно которому епископ не должен быть женат. Поэтому все, что говорит здесь апостол, в наши дни относится к женатым священникам: «… одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца », — то есть нельзя бить свою жену — «не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив», – с корыстолюбием и сребролюбием у нас, священников, тоже всё непросто, а вот дальше идёт очень важная фраза! — хорошо управляющий домом своим , детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» Выходит, дом священника и его семейные отношения должны быть как бы образцовыми. Получается, с точки зрения Священного Писания, важно чтобы женатый клирик был образцом не только у себя на приходе, но и в собственной семье. Почему-то как-то про это не говорится, а говорится просто: снимай кольцо, и, типа, с женой тебя развенчали.

http://pravmir.ru/protoierey-aleksandr-d...

14–16. «О, голубица моя, говорит Палестине любующееся ею солнце, дай мне смотреть на лице твое и слышать голос твой», очевидно, разумеется тоже лицо природы, покрытое цветами, и тот же голос возвратившихся в Палестину перелетных птиц, о которых говорилось непосредственно пред тем. Прибавочное выражение: «из-под ущелий и скал и утесов» (покажи лице твое) – самое точное описание грунта Палестины, покрытой суровыми скалами и только из долин и воды смотрящей свежестью и жизнью» (Олесницкий, стр. 370). Ст. 15 является совершенно неожиданною вставкою, прерывающею диалог жениха и невесты; может быть это отрывок песни рабочих виноградника, приводимый Суламитою по воспоминанию о своей подневольной службе в охранении виноградника (I, 5) Смысл стиха ясен: «сила, покровительствующая Палестине, не может смотреть равнодушно на врагов ее, кто бы они ни были, простые лисицы или лисицы политические» (Олесницкий, стр. 370). 16–17. С ст. 16 данной главы по ст. 4-й главы 3-ей изображается ответное – на призыв Жениха, ст. 8–14, – стремление Невесты к нему. Эпитет Возлюбленного, (ст. 16, сн. VI, 2–3) «пасущий между лилиями» лучше всего показывает, что Жених Песнь Песней лишь в несобственном смысле на метафорически-поэтическом языке называется пастухом. Невеста высказывает крепкую уверенность в незыблемой твердости взаимных чувств, любви, соединяющих ее с Возлюбленным (ст. 16, сн. VII, 10). Однако сейчас же она предвидит и предстоящую разлуку с ним и потому в ст. 17-м, имеющем отношение к первым стихам следующей главы, Она в виду наступающего заката солнца умоляет Возлюбленного скорее вернуться с «гор разделения» (евр. гаре-батер., LXX: τ δρη κοιλωμτων, Vulg. montes Bether, слав, на горах юдолей). Подобный же оборот речи имеет место ниже в IV, 6. Глава 3. 1. На ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его. 2. Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя; искала я его и не нашла его. 3. Встретили меня стражи, обходящие город: «не видали ли вы того, которого любит душа моя?»

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Glag...

Многие молитвы иудеев, излагаемые здесь, выражают или смиренную покорность воле Божией, наказующей их за грехи (1:13–25; 5:33–36), или непоколебимую надежду на помощь Его и спасение их от угрожающей опасности (5:4, 16). Полна веры и упования на Бога молитва первосвященника Симона перед входом в Иерусалимский храм Птоломея: Господи, Господи, Царю небес и Владыка всякого создания, Святый во святых, Единовластвующий, Вседержитель, призри на нас… Ибо Ты все создавший и всем управляющий Праведный Владыка: Ты судишь тех, которые делают что-либо дерзостно и с превозношением… Ты верен и истинен. Вот мы, Святый Царь, за многие и великие грехи наши бедствуем, изнемогли от скорбей, оставь грехи наши, отпусти неправды наши, яви милость Твою в час сей, скоро да предварят нас щедроты Твои, дай хвалу устам упадших духом и сокрушенных сердцем, даруй нам мир ( 3Мак.2:1–15 ). Кажется, в христианском богослужении подобная молитва и то очень уместна и может быть сердечно влиятельна и умилительна. Может быть подобные отделы из этой книги имелись в виду в Апостольских Правилах и за них эта книга назначалась для чтения христианам, при безразличном отношении к месту и времени их произнесения в историческом повествовании книги. На них и современный православный богослов и всякий православный читатель книги должен сосредоточивать свое внимание. Специальных изданий текста Маккавейских книг не существует в западной литературе, кроме общих на неканонические книги. Экзегетических трудов на Маккавейские книги, как в древности, так и в новое время было немного. В отеческий период было лишь несколько гомилий: Григория Богослова (М. 35 t. по рус. пер. 2 т.), Григория Нисского (В. Чт. VII, 149), Иоанна Златоуста (М. 50 t. по рус. пер. 3 т.), Августина (М. 39 t.), и преимущественно на 2Мак.7 гл. – в похвалу «мученикам Маккавеям». В новое время: Gillet. Les Machabйes. Par. 1860. Patrizi. De consensu utriusque libri Maccabaeorum. 1856 (Библиологич. – апологетич. исслед.). Scholz. Die Вьснег d. Makkabaer ubersetzt und erklдrm.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Посему иудеям особенно не оставляется никакого предлога к извинению; потому что, не восхотев верить Господу, признавая Его богопротивным поверят антихристу. Хотя Господь не называл Себя открыто Богом, а говорит, что послан Отцем, приял от Него заповедь, и делает угодное Богу и Отцу; антихрист же напротив того назовет себя Богом всяческих; однако же Иудеи ожидают его и поверят, когда придет» (т. VII, стр. 546–550, изд. 1861 г.). IX. Св. Ириней Лоинский: О тиранническом царстве антихриста, а) Из того, что будет при антихристе видно, что он, будучи отступник и разбойник, хочет, чтобы поклонялись ему, как Богу, и, будучи раб, хочет, чтобы его провозглашали царем. Он, получив всю силу дьявола, придет не как царь праведный и законный, но как нечестивый, неправедный и беззаконный, как богоотступник, злодей и человекоубийца, как разбойник, повторяющий в себе дьявольское богоотступничество; он устранит идолов, чтобы внушить, что он сам Бог, но себя превознесет как одного идола и в себе самом сосредоточит разнообразное заблуждение, относящееся к прочим идолам, чтобы те, которые посредством разных мерзостей поклоняются дьяволу , служили ему посредством этого идола; о нем апостол во втором послании к фессалоникийцам так говорит: пока не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего называемого Богом или святынею так, что в храме Божием сядет он, представляя себя, как он будто есть бог ( 2Фес.2:3–4 ). Апостол ясно показывает его богоотступничество и что он будет превозноситься выше всего называемого Богом или святынею, т. е. выше всякого идола, ибо называемые у людей боги не суть боги, и что он тиранически будет стараться представить себя Богом. Сверх того апостол открыл и то, что в Иерусалиме храм был построен по распоряжению истинного Бога. Ибо сам апостол от своего лица определительно назвал его храмом Божиим. А я показываю, что ни одинъ апостол от своего лица никого не называл Богом, кроме истинного Бога, Отца Господа нашего, по повелению Коего построен иерусалимский храм: в нем-то будет сидеть противник, стараясь представить себя Христом, как и Господь говорит: когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, состоящую на святом месте (читающий да разумеет): тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы, и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего. Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира до ныне и не будет ( Мф.24:15–17, 21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim-Aleksa...

   Святые отцы отвергали не только многобожие, но и двоебожие как логическую невозможность и очевидную бессмыслицу в таком мире и в таком человеке. Для логического оправдания наличия зла и добра в мире еретики-манихеи прибегали к дуализму, согласно которому существуют два бога, из которых один бог добра и источник всякого блага, а другой — бог зла и виновник зла. Богомудрые учители Церкви подчеркивали, что подобное двоебожие заключает в себе логическое противоречие, а тем самым и невозможность. Ведь если оба бога равносильны, то их борьба завершилась бы истреблением как добра, так и зла в мире сем; если же их силы неравны, то более сильный уничтожил бы более слабого, и в мире существовал бы либо бог добра и добро, либо бог зла и зло.    В VI веке среди монофизитов появилась секта троебожников. По их учению, все три Лица Троичного Божества имеют Свои особенные, отдельные сущности (μερις οσας), и, таким образом, каждое из Них представляет собой отдельного бога. Наиболее видным представителем этой ереси был Иоанн-грамматик из Александрии, прозванный Филопоном.    В VII веке возникла дуалистическая ересь павликиан как схизматическое развитие манихейства или как манихейская секта. А впоследствии, уже в IX веке, появилась богомильская ересь, также отстаивавшая манихейское двоебожие.    Ср. Втор.32:46 — Примеч. ред.    В русском синод, переводе: ...«у Которого нет изменения и ни тени перемены» . — Примеч. ред.    В русском синод. переводе: ...«не должны (мы) думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого». — Примеч. ред.    В русском синод. переводе: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода». — Примеч. ред.    В русском синод. переводе: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия». — Примеч. ред.    В русском синод. переводе: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». — Примеч. ред.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

XIII, 2). Необходимы два начала, друг друга обусловливающие и дополняющие, вера и любовь. „Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. V, 6). „Обрезание ничто, а все в исполнении заповедей». (1 Кор. VII. 19). Главное в том чтобы верующие „жили достойно благовествования Христова» (Фил. I, 27), потому что только при этом условии жизнь членов тела Христова будет полным следованием завету Христову. „Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Божия Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1 Ио. Ш, 23). В святоотеческих творениях тоже как бы два течения. С одной стороны идея единой спасающей веры есть одна из самых обычных и самых любимых отеческих идей. Спасение верою являлось для них той благою вестью, которая переродила мир и привела его к познанию Бога. „Эта вера, говорит Климент Александрийский, есть единое всеобщее спасение человечества» . Св. Иоанн Златоуст в древней церкви, св. Тихон Задонский у нас могут быть названы такими же глашатаями единой спасающей веры, каким в апостольский век был св. апостол Павел . Другие хотя и не так постоянно, однако проводили ту же мысль, доказывая тем единство учения у всех . Прежде всего, весьма часто в Св. Писании вера во Христа противополагается неверию, т. е. коснению в язычестве или иудействе. Верующий в таком случае будет значить: человек принявший крещение и вступивший в общество учеников Христа. В отеческое время к этому присоединилась еще черта. Тогда в церкви происходили почти непрерывные догматические споры. Поэтому истинным последователем Христа в устах отцов церкви был только тот, кто принимал все догматы Церкви. Таким образом, вера во Христа в некотором смысле отожествилась с правоверием с to dogmaticon eidoV thV pistewV . Нередко эта вера, т. е. бытие в церкви и принятие церковных догматов называется в Св. Писанием и Преданием единым спасением человека. Вера церковная называется „животворящей верой» . Но это, конечно, потому, что в умах священных писателей и отцов церкви было вполне ясно отношение между учением и жизнью.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=779...

v. ter., trecenti, tredecim, triginta, tres и tria. 282 A. Покровский в книге „Библейское учение о первобытной религии“, 1901, стр. 49–53, доказывает, что соблюдение субботы, как дня покоя, посвященного воспоминанию творения и прославления Творца, современно самому началу человеческой истории. 285 Примеры: Левит. 13, 5 (по Синод, переводу): «В седмый день священник осмотрит его (прокаженного), и если язва остается в своем вид, и не распространяется язва по коже, то священник должен заключить его на другие семь дней». Там же, 14, 7. 9: «и покропить на очищаемого от проказы семь раз, и объявить его чистым»; «в седмый день обреет все волосы свои». Иис. Нав. 6, 3 : „и семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом; а в седмый день обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами“ и пр. Иезек. 45,23: «и в эти 7 дней праздника он должен приносить во всесожжение Господу каждый день по7тельцов и по 7 овнов без порока». 286 Сравн. Андрея, архиеп. кесарийского, Толкование на Апокалипсис, перев. с греч., (изд. 2, Москва, 1893), стр. 6, 10, 16, 62 и друг., о значении седмеричного числа. 287 Septem capitalia delieta суть; idololatria, blasphemia, homicidium, adulterium, stuprum, falsum testimonium, fraus. Tertull. adv. Marc. IV, 9. (II, p. 175 Oehler). 288 Septenarius numerus legitimus ac plenus est. Nam et dies septem sunt, quibus per vicem revolutis orbes conficiuntur annorum; et septem stellae, quae non occident; et septem sidera , quae vocantur errantia, quorum dispares cursus et inaequabiles motus rerum ac temporum varietates efficere creduntur. Lact. Div. Inst. VII, 14. 289 Ambrosius, De Noe c. 12: septimus numerus pienus etc. (Migne XIV, 378). В одном из своих писем Амвросий представил целый (хотя и небольшой) трактат об этом числе. (Migne, XVI, col 1136 ss., coni. col. 1216 CD). 290 Augustin. De civ. D. XI. 31. Conf. De cons, evang. II, 4, и наименование perfectus для septenarius numerus в Quaest. in Hept. (Migne,t. 34, col. 634). 292 Hieron.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Sado...

Что епископ может быть женатым и не может расходиться со своей женой ради притворной набожности – это устанавливают 5-е и 51-е апостольское правило. Трулльский собор своим 12-м правилом это отменил и постановил, что епископ не может быть женатым. Это было крупное изменение, идущее в разрез с тогдашней действительностью: в то время (конец VII века) почти во всем александрийском патриархате епископы были жена­тыми, женатые были и в других патриархатах, и все-таки отцы собора нашли, что это служит “предметом преткновения и соблазна”, и потому издали известное нам правило, причем этот поступок свой оправдывают следующим образом: „И это мы утверждаем не для уничтожения или извращения того, что установлено апостолами (а ими было установлено, что епископ должен быть одной жены муж. ( 1Тим. 3, 2 ) но прилагая попечение о спасении и о преуспеянии на лучшее и о том, чтобы не допустить какого-либо нарекания на священное звание. Ибо говорит божественный апостол: „Все делайте во славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Эллинам, ни церкви Божией, так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись. Будьте подражателями мне, как я Христу». ( 1Кор. 10,31–33; 11, 1 ). Этим постановлением указана норма деятельности церкви при возникновении таковых и подобных им обстоятельств на будущее время, и когда окажется нужда в изменении или полном уничтожении существующих дисциплинарных постановлений. Если, таким образом, упомянутые правила могли быть изменены и заменены другими (а можно было указать еще много других апостольских и соборных постановлений, которые, подобно этим, законодательной властью церкви были изменены), то может подлежать изменению и всякое другое дисциплинарное правило, если только в этом ока­жется нужда и того требуют интересы церкви, хороший порядок и мир в ней. Значит, может подлежать такому же изменению и правило, воспрещающее вдовым священ­никам вступать в брак, так как и оно представляет собою ничто иное, как правило церковной дисциплины.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010