| Изучение исторической географии Палестины - одно из важнейших направлений в исследовании событий Свящ. истории. В качестве источников могут использоваться библейские и небиблейские тексты, материалы топонимики и физической географии, данные археологии библейской . Реконструкция географического контекста библейской истории позволяет исследователям делать выводы о путях передвижения и о миграции народов, населявших Палестину в древности, о границах территорий отдельных племен, о географических условиях, в к-рых жили народы, об адм. делении (провинциях, землях, городах и их соподчинении), о любых видах деятельности и процессах, разворачивающихся в пространстве (торговых связях, войнах, переселениях). Важные сведения по Г. б. содержатся в сочинениях раннехрист. авторов, к-рые часто используются как источники, поскольку они позволяют связать евр. и греч. топонимику ВЗ с араб. (в т. ч. современной) топонимикой. В «Ономастиконе» Евсевия Кесарийского (ок. 326, лат. пер. блж. Иеронима ок. 390) собраны сведения совр. ему историков и путешественников. С детства знакомый с топографией Палестины, Евсевий предпринял работу по идентификации объектов Г. б., перечислив для каждой книги Библии в алфавитном порядке названия городов, гор, рек, провинций, равнин и пустынь, упомянутых в ней (всего в списке ок. 600 названий). Важно, что в примечаниях Евсевий иногда добавляет отсутствующие в Библии сведения о географическом положении места и о событиях, с ним связанных; цитирует авторитетных историков ( Иосифа Флавия и др.); сравнивает варианты имен, взятые из разных греч. версий Библии (Септуагинты, версий Симмаха, Акилы и Феодотиона; см. древнегреч. переводы в ст. Библия ). Он часто соотносит древнее название места с совр. названием, приводит расстояния и направления, иногда оговаривая, обитаемо место сейчас или нет. Эти и аналогичные материалы (напр., описания путешественников) служили главными источниками представлений христ. народов о географии Палестины вплоть до Нового времени, когда были предприняты первые удачные попытки систематизации и создания научного подхода к ней. |
| Комментарии блаженного Феодорита отличаются рациональным или даже научным подходом. Его цель объективно и наглядно раскрыть смысл, заложенный в текст Писания самим богодухновенным автором . Истины Божественного Откровения в Библии облечены словом и почти всегда так или иначе связаны с историей. Таким образом, сама буква Писания в свете истории указывает читателю на сокрытый в ней смысл. Поэтому первым средством для их раскрытия, как и все антиохийцы, он считал историко-филологический метод. Этот метод сдерживает мысль толкователя в рамках, определенных библейским повествованием, ограждая ум экзегета от произвольных рассуждений . Состоит историко-филологический метод, как видно из названия, из двух компонентов: а) всестороннего исследования текста с точки зрения филологии, б) исследование исторического контекста и исторического предмета библейской речи. Филологический метод 1). Роль критики текста в толковании пророчеств. Текст пророческих книг по своей структуре достаточно сложен. Он изобилует различными формами образной речи. К тому же понимание осложняет перевод, который зачастую отражает синтаксис еврейского языка и изобилует гебраизмами. Поэтому первоначальная задача экзегета установить значение слов и выражений, используемых в тексте, сделать их понятными для читателей. К решению этой задачи блж. Феодорит идет путем исследования текста в свете еврейского оригинала, сирийского перевода Пешито, греческих переводов (Акилы, Симмаха, Феодотиона и др.) и разных списков Семидесяти (ντγραφα). Так же в его распоряжении были ГекзаплыОригена и Ономастикон ( ρμηνεα τν βρακννομτων) Евсевия Кесарийского. Критика текста в его комментариях носит не случайный характер и представляет собой строгое, последовательноеисследование.Изыскания блж. Феодоритапо объему и эрудиции превосходят труды не только антиохийцев, но и многих других толкователей, и сопоставимы, пожалуй, только с трудамиОригена и Евсевия Кесарийского . Критическое исследование текста проясняет его буквальный смысл, и тем самым формирует фундамент, на котором строится все последующее толкование. |
| Последнее называет лиц, изучавших и изъяснявших Писание «соферимами», т.е. счетчиками, т.к. они «считали буквы священного текста» (Kiddushim, 30) Филон замечает, что «из писаний Моисея, несмотря на их глубокую древность никто не решился (и не решается) ни одного слова отнять или изменить, или к ним прибавить (Eusebius, Praepar Ev. VIII. 6). Иосиф Флавий распространяет эту строгость на все ветхозаветные книги. (Против Аппиона, 1,8). За тщательность хранения священного текста в это время говорит упоминаемые в Талмуде текстуально-критические замечания и правила, относимые учеными ко времени с 4 в. до Р.Х. до 2в. по Р.Х. Таковы счисления букв и слов в разных книгах Св. Писания, замечания, известные под именем ittur soferim (опущение буквы «Вав» в некоторых случаях), ticcum soferim (исправление некоторых неудобных выражений), kerri и ketib (соответствующие нашим опечаткам), правила об особом начертании некоторых букв (majusculae, minusculae, suspensae litterae) и др. Что священный текст, бывший в употреблении с 4 в. до Р.Х. по 2 в. от Р.Х, существенно сходен с современным еврейским текстом, об этом с несомненностью свидетельствует существенное сходство с ним пятикнижия самарятинского, всех древних переводов LXX, Акилы, Симмаха, Феодотиона, Пешито, Таргумов, а также цитат Филона, Иосифа Флавия и Нового Завета. И из существующих сравнительно значительных разночтений с современным подлинником и древними переводами наибольшая часть по общему признанию ученых была допущена переводчиками намеренно, с целью пояснить текст или ненамеренно благодаря различным ошибкам переводчиков и переписчиков. В третий период истории священного текста с 3 по 6 в. н.э. заботы о хранении подлинного текста еще увеличились. В Талмуде появился целый ряд правил относительно переписки св. рукописей с указанием размера полей рукописи, известного начертания букв, деление слов и букв и многое другое. Находимые в Талмуде разночтения и отступления от современного еврейского текста объясняется тем, что выдержки из писания приводились раввинами иногда по памяти и в перифрастической форме. |
| Прием толкования текстов Священного Писания посредством параллельных мест имел широкое применение у представителей Антиохийской экзегетической школы, которая стремилась установить особую связь между событиями и лицами Ветхого Завета и новозаветными событиями и лицами Особую роль играет использование параллельных мест, а точнее самого принципа параллельного представления языкового материала в области перевода или сравнения текстов на различных языках, что способствуют более глубокому их пониманию, так как в таком случае проявляется все богатство перевода. Одним из ярких богословов, работавших в этом направлении, является дидаскал Александрийской школы Ориген. Он первым подошел к тексту Священного Писания с позиции такого широкого критического рассмотрения. Наличие разночтений между списками «официального» церковного текста Ветхого Завета — Септуагинты (LXX), неизбежное при рукописном существовании книг Священного Писания, ставило перед христианами задачу критической оценки данных разночтений, исправлению ошибок и выявлению правильных чтений. Активная работа по редактированию и закреплению текста Септуагинты велась в ранней Церкви и до Оригена, однако александрийский богослов стал проводить такую работу на качественно ином уровне. Ориген создал колоссальный труд «Гекзаплы» (др.-греч. ξαπλ ‘шестикратный’) — свод шести различных текстов Ветхого Завета. Текст он помещал в шесть колонок для удобства сличения. В «Гекзаплах» были представлены следующие тексты: еврейский, записанный еврейскими буквами, еврейский, записанный греческими буквами, что уже представляло собой интерпретацию, потому как в то время еврейский текст существовал без огласовки. Огласовка появилась позднее трудами ученых масоретов, причем эта огласовка тоже была интерпретацией, потому что в зависимости от того, какая огласовка избиралась, зависел смысл текста. Далее Ориген в своих «Гекзаплах» поместил четыре греческих перевода Ветхого Завета, наряду с Септуагинтой (в редакции Оригена) он привел три других перевода: Симмаха, Акилы и Феодотиона, которые возникли как альтернатива «переводу семидесяти», с целью исправить в нем то, что представлялось еврейским эрудитам ошибочным . |
| Это согласие покажется поразительным, если составить себе приблизительное понятие о числе древних библейских списков. Ученый англичанин Кенникот и итал. профессор де-Росси сличили и отметили варианты более 1400 (581 Кенник., и 825 де-Росси) рукописей одного еврейского текста (первый в своем издании; Vetus testamendum hebraice, Oxford, 1776–1780, второй в Clavis seu descriptio coll. editorumque codicum sacri textus. Variae, lectiones Veteris Testamenti, Parma, 1784–1788; Suppelmentum 1798 an.). До чего согласно передается во всех этих еврейских рукописях первая глава кн. Иезекииля, можно судить по результатам любопытного сличения, сделанного Корнилем. Он сравнил древнейшую из еврейских рукописей книги Иезекииля с издаваемым ныне текстом ее и во всей книге нашел только 16 действительных (влияющих на смысл) вариантов; для первой же главы не оказалось ни одного варианта и только одно незначительное разночтение (именно в 13 ст. вместо т.е. женский род в местоименном суффиксе вместо мужского. Кор. 8). Нужно впрочем заметить, что древнейшая из сохранившихся еврейских рукописей Ветхого Завета не старее X века (так называемый codex Babylonicus Petropolitanus, помеченный 916 г. и принадлежащий Петербургской Публичной библиотеке 14 . В виду такой неглубокой сравнительно древности еврейских рукописей библейского текста, более важное значение, чем эти рукописи, в качестве памятников библейского текста, имеют древние переводы Библии, каковы греческие переводы: 70, Акилы, Феодотиона, Симмаха, Таргум, Сирийский перевод Пешито, Вульгата и др. Важнейший между ними для нас, конечно, перевод LXX, как потому, что он древнейший перевод и от появления самой книги Иезекииля отделяется лишь несколькими столетиями, так и потому, что он представлен множеством очень древних рукописей. Некоторые между рукописями 70 относятся к IV в. по Р. X.; таковы кодексы Александрийский, Ватиканский и Синайский (в котором книги Иезекииля нет). Всех таких древних (IV–XIII в.) рукописей, или так называемых кодексов перевода 70 открыто до 30. Свод их вариантов сделан в труде Гольмс-Парсонза: Vetus Testamentum graecum cum variis lectonibus, 1798–1827 г. |
| текст в редакции Оригена, в к-ром он с помощью введенного им критического аппарата отмечал отличия от евр. текста, 6-я - греч. перевод Феодотиона. Среди дошедших до наст. времени фрагментов Гекзапл Е. к. отсутствует, так что переводы Акилы, Симмаха и Феодотиона для этой книги неизвестны. Отредактированный Оригеном греч. текст Е. к., входивший в 5-ю колонку, сохранился частично благодаря тому, что его цитировали Евсевий Кесарийский и его учитель пресв. Памфил (Lond. Brit. Lib. Cod. 93b, принадлежащий Британской б-ке - Field F. Origenis Hexaplorum quae supersunt, sive veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta. Oxonii, 1875. P. 793 sq.; др. часть кодекса, 93a, содержит текст Е. к. в редакции Лукиана). Отношение редакции Оригена к др. рукописям греч. перевода Е. к. остается не до конца выясненным, что существенно затрудняет реконструкцию первоначального текста этого перевода ( Paton. 1992. P. 35). III. Редакция Исихия. Сохранилось 2 сообщения блж. Иеронима Стридонского (в предисловиях к Книгам Паралипоменон (PL. 28. Col. 1324) и к Четвероевангелию (PL. 29. Col. 528)) о том, что, в то время как в Палестине имел широкое хождение текст LXX в редакции Оригена, егип. христиане предпочитали текст в редакции некоего Исихия. Поскольку не сохранилось никаких свидетельств о принадлежности к этой редакции тех или иных рукописей, подобные выводы сделаны учеными на основании косвенных данных. При этом предполагают, что в сочинениях авторов, принадлежащих к александрийской богословской школе, цитаты из ВЗ даются именно по этой редакции. Еще одно допущение состоит в том, что в основе переводов ВЗ на эфиоп. язык и различные диалекты коптского также лежал текст этой редакции. В выделенной группе кодексов отмечаются определенные черты сходства в тексте Е. к., заключающиеся в первую очередь в многочисленных отступлениях от B и в еще более многочисленных, чем в B, отличиях от МТ Е. к. (представляющих собой как изъятия, так и вставки - Paton. 1992. P. 36). IV. Редакция Лукиана (L). |
| Сохранились фрагменты и др. ревизий LXX Книги прор. Наума: греч. переводов Акилы (1-я пол. II в. по Р. Х.), Симмаха (кон. II в.- нач. III в. по Р. Х.), Феодотиона (II в. по Р. Х. или позже), анонимного перевода (editio quinta, т. е. «пятый перевод») из 7-й, дополнительной, колонки Гекзапл Оригена (подробнее о них см.: Fernández Marcos. 2000. P. 109-154). Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 253-260. III. Прор. Наум. Миниатюра из Севильской Библии. 1-я четв. X в. (Madrit. Vitr. 13.1. Fol. 326) Прор. Наум. Миниатюра из Севильской Библии. 1-я четв. X в. (Madrit. Vitr. 13.1. Fol. 326) Др. переводы. А). Сир. перевод ( Пешитта ) Книги прор. Наума был осуществлен, по мнению исследователей, неким иудеем в сер. или в кон. I в. по Р. Х. (подробнее см.: Gelston. 1987). Этот текст является довольно точным переводом текста, близкого к МТ. В нек-рых случаях содержит чтения, общие с текстом LXX (см., напр.: Наум 1. 12а: (на главах вод многих) и κατρχων δτων πολλν (правящий водами многими), versus МТ (хотя [они] целы и многочисленны...); см. также: Наум 1. 12b; 2. 3 (4); 2. 10(11); 2. 13(14)) и Таргума (см., напр.: в Наум 1. 10 перевод евр. (колючки) как (правители); также см.: Наум 1. 4; 1. 5). Часть разночтений может быть обусловлена использованием парафраза (см., напр.: в Наум 1. 3), альтернативной интерпретацией консонантного текста (см., напр.: в Наум 3. 18 сир. (друзья твои), versus MT: (пастухи твои)), а также смешением букв (см., напр.: Наум 1. 15(2. 1)). Критическое изд.: Gelston. 1980. P. 55-58. Б). Арам. перевод Книги прор. Наума является частью Таргума пророческих книг (Таргум Ионафана). По мнению большинства исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., а затем подвергся редактированию в Вавилоне. Для перевода характерны использование парафраза библейского текста и внесение в него комментария. Среди прочего в тексте Таргума содержатся следующие экзегетические дополнения: ссылка в заглавии Книги (Наум 1. 1) на события, описываемые в Книге прор. Ионы (говорится о том, что покаявшиеся после проповеди Ионы жители Ниневии вновь стали грешить, после чего предсказывать гибель Ниневии стал Н.); учение о ценности покаяния и об обращении к закону в Наум 1. 3 (Бог прощает тех, кто обращаются к закону, и не прощает тех, кто не обращаются к нему); ссылки на дарование закона на Синае и эсхатологический суд в Наум 1. 6; упоминание разрушения храма в 70 г. по Р. Х. в Наум 1. 8-9 (см.: Gordon. 1994. P. 41-45); отождествление города, называемого в МТ (Фивы), с Александрией в Наум 3. 8 и др. Лишь в нескольких случаях текст оригинала Таргума, вероятно, отличался от МТ (Наум 1. 5, 8; 2. 8(9); 3. 6, 18; см.: Sperber. 1973. Vol. 4b. P. 346-347). Критическое изд. Таргума книги: Sperber. 1962. Vol. 3. P. 453-458. Перевод на англ. язык: Cathcart, Gordon. 1989. P. 129-142. |
| Так называемая 7 заповедь Закона Моисеева: «не прелюбодействуй» содержится в 14 стихе 20 главы книги Исход и по–еврейски гласит: . Здесь есть отрицание и значит «не», а есть 2 л. м. р. imperfectum по виду каль от глагола в настоящем случае форма эта есть modus jussivus (требовательная ф., равносильная повелительному накл.). Итак, заповедь требует не совершать поступка, обозначаемого еврейским глаголом . Но что же значит этот глагол? В чем состоит обозначаемое им действие? Для решения этого вопроса могут служить, во–первых, древние переводы Библии , – греческие (70–ти, Акилы, Симмаха, Феодотиона), латинский (бл. Иеронима), т. н. халдейский (таргумы) 5 , сирский и нек. др. (напр., в цитатах древне–церковных писателей); все они в большей или меньшей степени сохранили традицию древне–еврейского понимания слова , определившего, конечно, собой выбор соответственного слова для перевода на греческий, латинский, сирский и др. языки; – значение же слов μοιχεειν, aduIterare, adulter и. т. п., служащих для перевода , бесспорно может быть установлено простой справкой с контекстом употребления их у разных греческих, латинских и т. п. писателей, а также и справкой с законодательной греко–римской терминологией. Вторым и самым надежным средством служит сопоставление разных случаев употребления слова в самом тексте еврейской Библии . К этому последнему средству мы теперь и обратимся. Анализ же древних переводов слова мы не отказываемся дать впоследствии, если наша библейская справка почему–либо не удовлетворит г. Розанова . Слово встречается в Библии 27 раз – и именно в следующих местах и следующих грамматических формах: а) в формах вида каль: 1) Исх. 20:14 : «Не прелюбодействуй ( )». 2–5) Лев. 20:10 : «И тот, кто будет прелюбодействовать с женою замужнею; кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего ( – – ): должны быть преданы смерти прелюбодей и прелюбодейка ( )». 6) Вт. 5:17: «Не прелюбодействуй» (то же, что в Исх. 20:14 ). 7) Ос. 4:2 : «Проклятия и обман, убийство, грабеж и прелюбодеяние () крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием». |
| 139–152, стр. 232–238, стр. 420–431, стр. 527–530 и др.), иногда же сравнительно длинное предложение не требует большого труда для определения правильного смысла пророческих слов. Прежде толкования того или другого текста, автор устанавливает правильное чтение его, пользуясь существующими для этого в науке средствами. Он относится с доверием к масоретскому еврейскому чтению и только в тех случаях, когда есть серьезные основания для признания его испорченным в том или другом месте, прибегает к его исправлению, при помощи древних свидетелей текстуального предания, – переводов: семидесяти, отрывков Акилы, Феодотиона и Симмаха, затем, – таргума, вульгаты, сирского и арабского. Когда текст уже установлен, автор дает подробный грамматический разбор его и затем, – всестороннее толкование, точно определяя выражаемое каждым словом понятие, устанавливая логическое соотношение понятий в предложении и общий смысл речи. В результате такого толкования является точный перевод каждого стиха на русский язык, причем в качестве вспомогательных средств для своего перевода, автор привлекает целый ряд других переводов, как древних, так и новых, как иностранных, так и русских. Этот собственный перевод автора и ставится им в начале толкования каждого стиха, после масоретского текста и греческого LXX-mu. Толкование третьей речи предваряется, а четвертой заканчивается несколькими словами, восстановляющими в памяти читателя сказанное раньше об общем их смысле. В конце книги помещено несколько приложений, именно: приложение I – о ненависти Иеговы к Исаву и о Божественном предопределении», – по поводу догматических недоумений, вызываемых Мал.1:2–4 Приложение II – «разбор католического толкования минхи в Мал.1:11 в смысле новозаветной евхаристической жертвы», – здесь автор обстоятельно разбирает доводы Рейнке в пользу этой католической теории и приходит к заключению, что по духу, «с ретроспективно-христианской точки зрения», может быть, предвозвещаемая Малахией минха и близка к евхаристии, но отсюда не следует, что в этом смысле можно толковать саму букву пророческого текста. |
| В неск. случаях текст греч. перевода длиннее, чем МТ. В частности, в LXX стих Мал 1. 1 завершается словами θσθε δη π τς καρδας μς - «Итак, положите это на сердца ваши», которые отсутствуют в МТ (вероятно, взято из Агг 2. 15, 18). В Мал 1. 7 появляется κα τ πιτιθμενα βρματα ξουδενωμνα - «и то, что положено на нем (на жертвенник) - пища презренная» (вероятно, гармонизация с Мал 1. 12). В Мал 2. 2 LXX список проклятий длиннее, чем в МТ (видимо, по стилистическим причинам добавлено διασκεδσω τν ελογαν - «Я отвергну благословения Ваши»). В Мал 3. 23 (4. 5), в перикопе, содержащей предсказание об эсхатологическом явлении прор. Илии , в тексте LXX появляется уточнение θεσβτην - «Фесвитянина» (ср.: 3 Цар 17. 1). В тексте LXX отразилась националистическая направленность перевода: в Мал 3. 19 (4. 1) говорится об уничтожении иноплеменников (λλογενες), тогда как в МТ речь идет об истреблении «надменных» (евр. ). Критическое изд.: Ziegler, ed. 1984. P. 328-339. Помимо перевода LXX сохранились фрагменты более поздних греч. переводов Книги прор. Малахии (ревизии Септуагинты), целью к-рых было приблизить греч. текст к древнеевр. оригиналу: Акилы (1-я пол. II в. по Р. Х.), Симмаха (кон. II - нач. III в. по Р. Х.) и Феодотиона (II в. по Р. Х. или позже). Подробнее о них см.: Fernández Marcos. 2000. P. 109-154. Критическое изд.: Ziegler, ed. 1984. P. 328-339. В. Другие переводы. Наибольшее значение для текстологии Книги прор. Малахии имеют также древние переводы Библии, осуществленные с евр. оригинала: Таргум Ионафана (арамейский), Пешитта (сирийский) и Вульгата (латинский). Арамейский перевод Книги прор. Малахии является частью Таргума пророческих книг - т. н. Таргума Ионафана. По мнению исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70-го г. по Р. Х., хотя и основывался на более ранней устной традиции, и затем подвергся редактированию в Вавилоне. Текст оригинала (Vorlage) Таргума, видимо, был близок к МТ. Основная часть разночтений между текстом Таргума и др. свидетельствами текста Книги прор. Малахии может быть объяснена экзегетическими причинами. Переводчик часто прибегал к парафразу и вносил в текст перевода свой комментарий, выполненный в духе иудейского благочестия 1-й пол. I тыс. по Р. Х., стремился избегать антропоморфизмов. В переводе используются богословские термины «Мемра» - Слово (Мал 3. 5, 7, 14) и «Шехина» - Божественное присутствие (Мал 3. 12). |
|
|
