| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИРИНЕЙ И АВУНДИЙ [Абундий; лат. Irenaeus, Abundius] (III в.?), мученики (пам. 13 авг.; пам. зап. 26 авг.). По преданию, пострадали в Риме при имп. Деции (249-251) или имп. Валериане (253-260). Наиболее ранние сведения об И. и А. содержатся в Мученичестве Полихрония (BHL, N 4753, 3961), вероятно созданном в Риме на рубеже V и VI вв. Мученичество является сложным по структуре произведением, составленным из неск. первоначально не связанных между собой повествований о различных мучениках. И. Делеэ рассматривал Мученичество Полихрония как лит. произведение, автор к-рого пытался описать гонения имп. Валериана, однако не располагал достаточными историческими сведениями. Об И. и А. упоминается в повествовании о гибели Римского еп. (папы) Сикста II (257-258), диак. сщмч. Лаврентия и мч. Ипполита . Начальник стражи Ипполит был обращен в христианство диак. Лаврентием и, после того как диакон принял мученическую смерть, похоронил его тело. За это Ипполит был схвачен вместе со всеми домочадцами и впосл. казнен, его кормилица Конкордия умерла под пытками. Тело мц. Конкордии было тайно брошено в тоннель клоаки, поэтому христиане не могли похоронить мученицу. Через некоторое время воин Порфирий рассказал тайному христианину И., работнику канализации, о том, что на теле Конкордии остались драгоценности, которые он хотел получить. И. сообщил об этом пресв. Иустину. Ночью Порфирий и И. спустились в клоаку и обнаружили нетленное тело мученицы; воин, обыскав останки, не нашел драгоценностей и бежал из города. Призвав на помощь А., И. доставил тело Конкордии пресв. Иустину, который похоронил останки мученицы рядом с гробницей мч. Ипполита. Об этом донесли префекту Валериану, который велел схватить И. и А. и живыми бросить в клоаку. Пресв. Иустин нашел тела мучеников и похоронил рядом с гробницей сщмч. Лаврентия ( Delehaye. 1933. P. 95-96). Согласно Мученичеству Полихрония, И. и А. приняли мученическую смерть 26 авг. В Иеронимовом Мартирологе память мучеников указана под 23 авг. Запись испорчена, однако А. Кантен предложил читать ее следующим образом: «В Риме, в усыпальнице у св. Лаврентия,- Абундия, Иринея» (Roma in cimiterio ad sanctum Laurentium Habundii, Hirenei). В Мартирологе Беды (1-я пол. VIII в.) память И. и А. указана под 26 авг. с кратким повествованием, основанным на Мученичестве Полихрония ( Quentin H. Les martyrologes historiques du moyen âge. P., 1908. P. 80). Вероятно, составитель Мартиролога не смог прочесть искаженную запись в Иеронимовом Мартирологе, поэтому указал поминовение И. и А. под той датой, к-рая значилась в тексте Мученичества. Под 26 авг. память И. и А. с повествованием о мученической кончине содержится в более позднем Мартирологе Адона Вьеннского (PL. 123. Col. 337-338), в сокращенном виде - у Узуарда (MartUsuard//PL. 124. Col. 401) (2-я пол. IX в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕССА [Лат. missa], общепринятое наименование чинопоследования евхаристического богослужения в римском и др. зап. обрядах. Лат. слово missa по форме является причастием (participium perfecti), образованным от глагола mittere (посылать, отправлять, отпускать). До IV в. этот термин не встречается в литургическом контексте. Вопрос о том, когда и почему он заменил более распространенные и имевшие греч. прототипы наименования чина Евхаристии (sacrificium, oblatio, mysterium, coena, prex, liturgia и т. п.), долгое время оставался дискуссионным. M. как «отпуст» В литургическом контексте одно из наиболее ранних и четко зафиксированных значений термина missa - отпуст оглашаемых перед началом литургии верных (post sermonem fit missa catechumenis, manebunt fideles - Aug. Serm. 49. 8; ср.: Ioan. Cassian. De inst. coenob. 11. 16; Statuta Eccl. antiq. 84). Св. Исидор Гиспальский прямо связывает происхождение термина «месса» с отпустом оглашенных ( Isid. Hisp. Etymol. VI 19. 4; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst.//PL. 217. Col. 912). Диак. Флор Лионский говорит, что missa означает отпуст (dimissio) всего народа ( Flori Diaconi De expositione missae. 92//PL. 119. Col. 72). Ф. Й. Дёльгер, изучавший нехрист. употребление слова missa, обратил внимание на то, что оно встречается в IV-VII вв. в латинских и греческих (как калька с латинского) памятниках как адм. термин, в значениях «роспуск собрания», «увольнение» или «смена караула» ( D ö lger. 1950; см., напр., выражение missa fieri у Авита Вьеннского: Avitus Viennensis. Epistola 1//PL. 59. Col. 199). Очень часто (72 раза) термин missa используется в «Паломничестве» Эгерии. Обычно он означает окончание синаксиса (не всегда евхаристического, к-рый называется у нее oblatio) и отпуст верных, в основном с указанием места совершения богослужения (missa facta de… ( Eger. Itiner. 27. 3; 37. 1; 46. 6); missa ecclesiae (Ibid. 25. 2; 28. 2); ср. congregationis missam - Ioan. Cassian. De inst. coenob. 3. 7; в «Правиле св. Бенедикта» одно из значений missa - окончание трапезы (Reg. Ben. 35)). По мнению К. Морманн, М. у Эгерии в нек-рых случаях указывает не просто на окончание той или иной службы, но на особое краткое чинопоследование, совершавшееся в конце (fit missa - Eger. Itiner. 30. 2-3; 37. 7-9) ( Mohrmann. 1958). В таком же значении слово missae используется в Reg. Ben. 17, где речь идет об окончании канонических часов (согласно толкованию Смарагда, выражения et missas sunt и missae fiant являются синонимами формулы completum est, встречающейся ранее (в Reg. Ben. 12-13), а сами финальные молитвы часа указывают на то, что прошения монахов приняты Богом (CCM. T. 8. P. 206)). |
| была передана Ферреолу (после его мученической кончины голову положили в могилу трибуна). Исследователи неоднократно отмечали связи между преданием об И. и Мученичеством св. Ферреола Вьеннского. В ранней версии Мученичества Ферреола (BHL, N 2911) сообщается, что в нач. IV в., во время «великого гонения», преследование христиан в г. Вьенна проводил презид Криспин. Воин Ферреол отказался принести жертву богам и исповедал веру во Христа, после чего был брошен в темницу. Чудесно освободившись от оков, Ферреол решил бежать из города и перешел р. Рона, но затем был настигнут и убит. В этой версии Мученичества нет упоминаний об И., а Ферреол представлен как простой воин. В более поздней версии (BHL, N 2912) утверждается, что гонители, настигнув Ферреола близ Вьенны, отвели его в Бриват и казнили на том же месте, где был предан смерти И. Исследователи неоднократно поднимали вопросы о степени исторической достоверности Мученичества И. и об интерпретации отдельных сведений, к-рые в нем содержатся. Они отмечали отсутствие в тексте датировки гибели И. и упоминаний об исторических лицах. Недостоверными считались утверждения составителей Мученичества о том, что И. был казнен без суда и следствия и что его казнь произошла в обл. Арверния, которая не принадлежала к юрисдикции г. Вьенна. Авторы XVIII-XIX вв. были склонны не придавать значения этим деталям, т. к. Мученичество, по их мнению, было составлено через много лет после гибели И. и его составитель мог не обладать всей необходимой информацией. Л. С. Тиймон одним из первых указал, что изложенные в Мученичестве И. сведения не поддаются однозначной интерпретации. В соответствии с традиц. т. зр. кард. Цезаря Барония , Т. Рюинара и др. авторов, Тиймон счел возможным датировать гибель И. нач. IV в. Исследователь предположил, что Мученичество было составлено в сер. или в кон. V в., и указал на параллели между этим произведением и Мученичеством св. Ферреола (BHL, N 2911-2912) ( Tillemont. 1702. P. 699-701). Болландист Й. Стилтинг не видел веских оснований для того, чтобы отнести гибель И. |
| В памятнике кельтского обряда - ирл. Бангорском Антифонарии (кон. VII в.) Г., в т. ч. «Te Deum», присоединены к библейским песням (см.: Martimort. 1982). Среди Г., содержащихся в этом памятнике,- «Precamur patrem» (Молимся Отцу), вероятно написанный в Бангоре ок. 580 г. св. Колумбой , к-рому Адамнан приписывает также составление седмичного Гимнария (Hymnorum liber septimaniorum). «Аллилуия» в конце 1-й и последней строф этого Г., возможно, является припевом, исполнявшимся народом. Из содержания др. важнейшего кельт. источника - Ирландского Гимнария (Dublin. Trinity College. 1441, кон. XI в.; Killiney. Franciscan House of Studies. A. 2, нач. XII в.) - видно, что по крайней мере нек-рые из Г. исполнялись антифонным способом, что подтверждается указаниями в сочинениях Беды Достопочтенного ( 735). Г. ирл. святым, созданные, очевидно, на их родине, содержатся также в брит. и континентальных (прежде всего франко-галльских) источниках. Древнейшие сохранившиеся рукописи, содержащие тексты Г., датируются VII в. Из ранних Г. различного происхождения постепенно был составлен общий для большей части лат. Запада репертуар, известный по рукописям IX-X вв. и более поздним (см. в ст. Гимнарий ). До XII в. Г. встречаются гл. обр. в монашеских источниках. Вероятно, по причине сохранявшегося недоверия к небиблейским текстам Г. долгое время не допускались в богослужении нек-рых Церквей: в Галлии Лионская и Вьеннская Церкви не употребляли Г. до IX в.; в рим. богослужение Г. вошли лишь в кон. XI - нач. XII в. (см., напр., Антифонарий XII в. Vat. S. Pietro. B. 79), чем отчасти объясняется исключение Г. из круга жанров григорианского пения . Гимн «Conditor alme siderum». Псалтирь-Гимнарий кард. Виссариона. Милан (?). 1450–1455 гг. (Vat. Barber. lat. 585) Гимн «Conditor alme siderum». Псалтирь-Гимнарий кард. Виссариона. Милан (?). 1450–1455 гг. (Vat. Barber. lat. 585) В XII-XIII вв. Г. были включены в новый тип книги для суточного богослужения - Бревиарий , в к-ром получили названия в соответствии со службами суточного круга, на к-рых они исполнялись: ad nocturnas (для ноктурн; впосл. ad matutinam - для утрени), ad matutinas Laudes (для утренних Laudes; впосл. ad Laudes), ad primam (для 1-го [часа]), ad tertiam (для 3-го [часа]), ad sextam (для 6-го [часа]), ad nonam (для 9-го [часа]), ad vesperas (для вечерни), ad completorium (для повечерия). |
| В 177 году в Лионе приняли мученическую смерть сорок три человека. Вот имена лишь нескольких из них: епископ Пофин — седой старец, духовный лидер галльских христиан; вьеннский диакон Санкт (его подлинное имя осталось неизвестным); Александр; Мадур; раба Бландина… Французы особенно почитают Бландину, причем имя ее госпожи, тоже христианки, пострадавшей в те же дни, нигде не упоминается, а вот о рабыне известно многое. Братья по вере очень за нее переживали — Бландина была самой слабой физически и совсем недавно примкнула к христианской общине. Однако именно ей суждено было умереть в числе последних — ее мучили несколько дней, с утра до вечера, самыми изощренными способами, но не могли заставить ее порвать со своей верой. В письмах сказано, что даже у палачей не осталось сил истязать Бландину, но она по-прежнему была жива и повторяла: «Я — христианка, у нас нет ничего худого». Ее стойкость и сила духа в конце концов вызвали восхищение зрителей. Галлы скажут о ней, что никогда прежде ни одна женщина в их земле так не страдала… После казни тела мучеников еще шесть дней пролежали под открытым небом. Римская стража никого к ним не подпускала, и христиане не имели возможности их похоронить. Затем останки были сожжены, а пепел сброшен в Сону… Наперекор Теперь на месте казни лионских мучеников — только развалины амфитеатра, обнесенные металлической сеткой. Ведутся работы по реконструкции — пройти поближе невозможно. Полуобрушившиеся ряды сидений из серого камня спускаются к небольшой арене, усыпанной розовым мелким гравием. Сюда приходят с обзорными экскурсиями по городу. Гид рассказывает о событиях 177 года, туристы понимающе кивают. Вид на город с холма Фурвьер Прожив в Лионе несколько лет, я поняла: французы хорошо знают историю лионских мучеников, но при этом она, как бы сказать, их эмоционально не трогает. Слишком давно и непонятно это было… Но ведь есть в этой истории, если говорить словами Германа Гессе, «какое-то “наперекор”, какое-то презрение к смерти, какая-то рыцарственность, какой-то отзвук сверхчеловеческого смеха, бессмертной веселости…». Без таких сюжетов человечеству ничто не напоминало бы о том, что любовь — это чувство не земного происхождения, а вера может быть больше жизни. |
| В ответ Иудей приводит аргумент, согласно которому дети Адама и Евы также вступали в брак друг с другом, и иудеи лишь следуют их примеру. Сиверосо опровергает его точку зрения, утверждая, что такая практика была необходима в тот период для продолжение человеческого рода, т.е. в конечном счете, для исполнения Божией заповеди, данной еще до изгнания Адама и Евы из Рая (Быт 1, 28). Теперь такая практика не только не необходима, но и нежелательна. III Все перечисленное ранее, впрочем, вполне попадает под определение легитимной аргументации. Классические антииудейские трактаты сильно устарели, необходимо было существенно расширить источниковую базу традиционного антииудейского трактата, в первую очередь, за счет привлечения определенных естественнонаучных и математических знаний. Огромное подспорье для диспута с иудеями предоставило и систематическое изучение древнееврейского языка, институционализированное решением Вьеннского собора 1312-1313 гг. В связи с этим, авторам такого рода сочинений, в том числе и Якову, понадобилось в определенной степени перестроить сложившуюся иерархию авторитетов, отчетливо прописанную, например, в «Большом зерцале» Винсента из Бове. В нашем случае на первом месте оказывается текст Ветхого завета, затем по нисходящей – достижения античной философии и науки и лишь затем текст Нового Завета и произведения отцов церкви. Аспекту применения научного знания уделено крайне мало внимания в историографии, посвященной литературе ContraJudaeos. В первую очередь это касается тех когнитивных схем, с помощью которых Иудей сможет познать основные положения христианского вероучения. Буквальный смысл Священного писания, который предпочитают иудеи в ущерб духовному, ассоциируется еще и с рациональной картиной мира, которой придерживается Иудей. Легитимность таких схем, вызывающая сомнение собеседника Якова, подтверждается схемой соотношения божественного, природного и рукотворного, а именно – человек подражает природе по мере своих возможностей, природа подражает Богу там, где она может и должна. |
| Ириней). В Послании подчеркивается, что некоторые мученики говорили на латыни; родным языком большинства христиан скорее всего был греческий. Однако в списке Л. м., сохранившемся в более поздних источниках, большинство имен латинские, хотя их могли носить греки ( Keresztes. 1967. P. 78). Лугдунских христиан возглавлял еп. Потин, к-рому помогал пресв. Ириней, не пострадавший во время гонения (впосл. он стал преемником Потина - Euseb. Hist. eccl. V 5. 8). Спорным является вопрос о статусе Вьеннской Церкви, упомянутой в заголовке Послания. Вьенна находилась примерно в 16,5 милях к югу от Лугдуна. Высказывалось мнение, что в местной христ. общине не было епископа: ее возглавлял диак. Санкт (единственный названный по имени христианин из Вьенны), к-рый подчинялся епископу Лугдунскому. Во время посещения Лугдуна диакон был схвачен, возможно, вместе с др. христианами из Вьенны ( Griffe. 1947. P. 14-15; Frend. 1965. P. 2). На основании данных, приведенных в Послании, можно сделать вывод, что христ. община в Лугдуне была основана грекоязычными выходцами из М. Азии, хотя значительную часть христиан могли составлять уроженцы Галлии. Мн. исследователи указывали на то, что в I-II вв. Лугдун был крупным экономическим и адм. центром, поэтому среди горожан было много переселенцев с Востока (напр.: Frend. 1965. P. 2-5; Keresztes. 1967. P. 78-80). Важное свидетельство о культурных связях между Лугдуном и вост. регионами Римской империи - эпитафия Юлиана Эвтекния, выходца из Лаодикии, к-рая датируется 2-й пол. II в. или нач. III в. Юлиан мог быть странствующим философом, адептом одного из вост. культов или даже христианином; в эпитафии говорится, что он путешествовал по Галлии и учил людей добродетели, делясь духовными дарами, полученными от божества ( Audin A., Pouilloux J., Reynaud J.-F. Une nouvelle inscription grecque à Lyon//J. des Savants. P., 1975. N 1. P. 47-75). Однако Ш. Пьетри поставил под сомнение гипотезу о вост. происхождении Лугдунской Церкви. По его мнению, христ. проповедники скорее всего приезжали в Галлию из Рима. |
| Твердые основания для первоначальной истории христианства в Галлии положило замечательно беспристрастное [еще незаконченное] исследование Дюшена: L. Duchesne, Fastes épiscopaux de l’ancienne Gaule. T. I–II. Paris 1894–1899. Для определения начала существования той или другой церкви могут служить списки ее епископов, «fasti episcopates». В древности в церкви произносились во всеуслышание молитвы за живых и за умерших. Пока епископ церкви был жив, его имя помещалось в одной части, когда же он умирал, его имя переносили в другую часть. Эти поминанья и послужили источником для «fasti episcopales» – епископские каталоги; но, к сожалению, не все церкви имеют исправные каталоги, так что ученые при своих исследованиях могут располагать только ограниченным их числом. Где сохранились списки достоверные и для историка является надобность в установлении хронологических дат, нужно свести имена епископов списка с именами епископов на соборах или обратно – и получатся приблизительные даты. Получив ряд епископов отдельной церкви, можно судить и о древности ее. На основании этих списков нельзя относить основание церкви в Галлии к временам апостольским или к идущим непосредственно за ними. К числу источников истории древней Галлии относится памятник, известный под именем Notitia Gallianim [ed. Seeck 1876], где перечисляются все важнейшие города Галлии, civitates, имеющие полное гражданское устройство 88 . В них-то и были первоначально епископии. Таких civitates насчитывается 113, но 4 из них скоро прекратили свое существование. Кроме того, к концу VI в. епископии существовали в 14 местечках, не принадлежащих к civitates, но 4 из них появились не ранее VI в.; значит, к началу VI века только в 10 таких местечках были епископии. Всего епископий было, следовательно, 109 + 10=119. Это число (к началу VI века) в свою очередь распадается (по Дюшену) на два: 86 + 33. Относительно 86 епископий ученые не знают времени их происхождения: только 17 из этих епископий имеют за себя свидетельство от IV века. Время возникновения 33 епископий определяется приблизительно. Только об одной из них – лионской – известно, что она существовала еще во 11 веке. Около половины III в. возникли 4 епископии: тулузская, вьеннская, трирская и реймсская; 6 епископий, в том числе парижская и кельнская, возникли около 300 г. Из остальных 22 лишь немногие существовали к IV в., большая часть возникла во времена Константина Великого , а другие даже во 2-й половине IV века. К числу древних центров христианства следует отнести Марсель, основанную около 600 г. до Р. X. Св. Мартин, епископ турский, был рукоположен во епископа в 372 году, а он был уже 3-м епископом Тура. |
| Но в церковной истории есть и другой пример взаимоотношений исповедников и отпадших. О них мы можем прочитать в послании христиан городов Лиона и Вьенны церквам Асии и Фригии о гонениях 177 г. В послании сказано, что отпадших держали в тюрьме, как и остальных, и тоже пытали. «В то время отречение было бесполезно, и объявившие себя тем, чем они и были, были посажены как христиане и ни в чем другом их не обвиняли; этих же держали как убийц и развратников, и по сравнению с остальными наказаны они были вдвойне. Радость мученичества, надежда на обещанную награду, любовь ко Христу, дух Отчий – все это облегчало участь исповедников; зато отрекшихся сильно мучила совесть: когда узников выводили, то их сразу можно было отличить по виду. Исповедники шли веселые; на их лицах была печать благодати и славы... От них исходило благоухание Христово; некоторые даже думали, что они умащиваются миром; отрекшиеся шли понурые, приниженные, всякое благообразие было ими утрачено; к тому же язычники оскорбляли их как низких трусов, обвиняли в человекоубийстве... Видя это, и остальные укреплялись...не сомневаясь произносили свое исповедание». А более всего поразительно, что когда от кесаря пришло повеление «исповедников мучить; кто отречется, тех отпустить», большинство отступников вернулось к вере. Это произошло благодаря исповедникам. Они не превозносились над падшими, но «проливая за них обильные слезы перед Отцом, просили даровать им жизнь, и Он давал ее; они отдавали ее ближним и, победив все, отходили к Богу». Вдохновленные исповедниками, «ожившие, полные сил подходили они (бывшие отступники. – Е.Н.) к кафедре для нового допроса, и радовался Господь, не желающий смерти грешника, милостивый к кающимся». Так, по словам послания, «живые оживили мертвых». Недавние отступники мужественно исповедали свою веру и были причислены к мученикам. Описывая подвиг своих братьев, лионские и вьеннские христиане подчеркивают их смирение: «Многократно мучимые, бросаемые зверям и возвращаемые в тюрьму, все в ожогах, рубцах и ранах, они не только сами не объявляли себя мучениками, но запрещали нам их так называть». Они говорили: «Мы просто исповедники ничтожные» и «со слезами просили братьев усиленно молиться, чтобы им устоять до конца» 301 . |
| Луиджи Липпомано (Vitae sanctorum priscorum patrum/Ed. A. Lipomanus. R., 1558. T. 6. Fol. 303-308v). Липпомано указал на смешение у Метафраста сведений о К. и о Киприане Карфагенском, справедливо отметив, что это смешение происходит из ранних источников. Он не нашел существенных отличий Жития, составленного Метафрастом, от сказания Адона Вьеннского, за исключением датировки гибели мучеников (при имп. Диоклетиане - у Адона, при Клавдии - у Метафраста). Как и в греч. оригинале, Житие К. и И. было помещено Липпомано под 2 окт., но картузианец Лаврентий Сурий , выбравший этот текст для составленного им сборника Житий святых, поместил его под 26 сент. в соответствии с днем памяти мучеников в зап. календарях (De probatis Sanctorum historiis/Ed. L. Surius. Coloniae Agrippinae, 1574. T. 5. P. 351-359). Средневек. сказания о К. и об И. были положены испан. драматургом П. Кальдероном де ла Баркой в основу драмы «Маг-чудодей» («Волшебный маг» - Calder ó n de la Barca P. El mágico prodigioso (1637); рус. пер.: Кальдерон де ла Барка П. Драмы/Пер.: К. Бальмонт. М., 1989. Кн. 2. С. 262-402). Основным источником сюжета драмы послужило сказание о К. и об И. в «Соцветии святых» испан. иезуита Педро де Рибаденейры ( Ribadeneira P., de. Flos Sanctorum, o Libro de las Vidas de los Santos. Madrid, 1610. Pt. 1. P. 662-664), составленное с учетом неск. более ранних текстов, а также, возможно, издание Сурия. Отступления Кальдерона от средневековой легенды заключаются не только во введении новых персонажей, но и в изменении сюжетной линии. В драме диавол встречает юного философа К., который ищет истинную мудрость, и пытается помешать его стараниям, чтобы юноша не смог обрести веру в христианского Бога. Для этого диавол обманом заставляет его выступить посредником между друзьями, влюбленными в юную христианку И. Посредничество К. приводит к тому, что он сам влюбляется в И. На 2-м плане разворачивается соперничество слуг К. за сердце Ливии, легкомысленной служанки И., которое грубой чувственностью оттеняет высокое чувство К. |
|
|
