Martial, Sernin, Trophime et les autres: À propos des évangélisateurs et des apôtres en Gaule//Saint-Martial de Limoges: Ambition politique et production culturelle (Xe-XIIIe siècles): Actes du colloque/Éd. C. Andrault-Schmitt. Limoges, 2006. P. 25-37; Herrick. 2007. P. 116-119). Даже в более раннее время противоречивые и бездоказательные заявления об апостольском происхождении отдельных епископских кафедр наталкивались на скептическое отношение нек-рых авторов, напр., свт. Григория Турского и свт. Адона Вьеннского (как правило, подобные легенды не были учтены в «исторических» мартирологах Адона и Узуарда; кроме того, свт. Адон не разделял мнение о тождестве Дионисия Парижского и Дионисия Ареопагита). С франк. традицией связаны агиографические тексты о К., созданные в англосакс. Британии. Сказание о К. содержится под 23 нояб. в Древнеанглийском Мартирологе, к-рый был составлен в IX в. по образцу франкских «исторических» мартирологов. В сказании сообщается, что ап. Петр рукоположил К. и назначил своим преемником, передав ему власть «вязать и решить», полученную апостолом от Христа, и ключи от Царства Небесного. По молитве К. на сухом месте возник источник. Военачальник (heretogan) Ауфидиан по приказу имп. Траяна уговаривал К. отречься от Христа, но потерпел неудачу и велел утопить святого. Далее сообщается о нерукотворной гробнице К., к-рая была доступна паломникам 7 дней в году; эта гробница находилась на дне моря, в 3 милях от берега, к востоку от «Ралии» (heo ys on easteweardre Ralia mæge; скорее всего имеется в виду Италия, см.: Roberts J. Fela martyra «many martyrs»: A Different View of Orosius " s City//Alfred the Wise: Studies in Honour of J. Bately. Camb., 1997. P. 162, 172). В заключение упоминается о чудесном спасении ребенка, забытого у гробницы К. (Das altenglische Martyrologium/Hrsg. G. Kotzor. Münch., 1981. Bd. 1. S. 255-256, 371). Основные источники, использованные в сказании,- Liber Pontificalis (сведения о рукоположении К.), Мученичество и описание чуда в сочинении свт.

http://pravenc.ru/text/1841337.html

P. 122-123). Упоминание о «первых холодах осенней Авроры» свидетельствует о том, что Сидоний скорее всего присутствовал на праздновании памяти И. 2 сент. ( Beaujard. 2000. P. 472). Согласно Иеронимову Мартирологу, в кон. VI в. было известно 5 дней поминовения И.: 14 июля - кончина святого (Lugduno Galliae natale sancti Iusti episcopi et confessoris), 4 авг.- перенесение его мощей из пустыни (Lugduno Galliae aduentus corporis sancti Iusti episcopi de heremo), 2 сент.- погребение святого (по нек-рым рукописям, также освящение базилики - Lugduno Galliae (depositio) beati Iusti episcopi [et dedicatio basilice ipsius]), 14 окт.- перенесение мощей И. в Лугдуне ((translatio corporis) Iusti confessoris), 21 окт.- совместное поминовение И. и св. Виатора (Lugduno Galliae Iusti et beati Viatoris discipuli sancti Iusti episcopi). По мнению И. Делеэ, поминовение И. под 14 июля внесено в Мартиролог ошибочно и является дупликацией памяти 14 окт. Вероятно, наличие столь значительного количества дней памяти И. связано с особым почитанием И. в Лугдуне. В т. н. исторических Мартирологах IX в. число дней памяти И. сокращается. Так, в Мартирологе нач. IX в. из Лиона (Paris. lat. 2879) поминовение святого указано 2 сент. и 14 окт. (кончина), 21 окт. указана кончина св. Виатора. По мнению А. Кантена, эти празднования были заимствованы из Иеронимова Мартиролога ( Quentin. 1908. P. 139, 177-178). Кантен также полагал, что составитель лионского Мартиролога использовал Житие И., хотя прямых заимствований из Жития в Мартирологе нет. В 1-й пол. IX в. Флор Лионский в Мартирологе указал те же дни поминовения И., отметив, что 4 авг. совершалась память перенесения останков (aduentus corporis) И. в Лион. В Мартирологе Адона Вьеннского (2-я пол. IX в.) поминовение И. также указано под 4 авг. (перенесение тела святого из пустыни), 2 сент. (погребение) и 14 окт. (кончина). К этим записям Адон добавил сказания, основанные на Житии И., а также привел дополнительные сведения (о погребении И. в базилике св.

http://pravenc.ru/text/1237901.html

М. Адона Вьеннского - один из самых подробных и пространных «исторических» М. эпохи Каролингов. В отличие от произведений Беды, Лионского анонима и Флора текст М. Адона сохранился в многочисленных рукописях с указанием имени автора и неоднократно издавался в XVI-XVII вв. (см.: Le Martyrologe d " Adon. 1984. P. IX-X). Согласно Кантену, первоначальная версия М. была составлена мон. Адоном в то время, когда он жил в Лионе (ок. 853 Адон переселился в Лион из аббатства Прюм; в 859 или 860 г. он был возведен на Вьеннскую архиепископскую кафедру). Вскоре после этого текст М. использовал мон. Узуард, к-рый ошибочно считал его автором Флора Лионского. Первая редакция М. Адона не сохранилась. По мнению Кантена, она была основана на М. Флора, к к-рому Адон добавил 197 сказаний и переработал 188 (для реконструкции 1-й редакции М. Адона Кантен сопоставил тексты 2-й редакции и 2-й «семьи» М. Адона с текстом М. Узуарда). Сказания, составленные Адоном, содержат много подробностей и фактически представляют собой эпитомы агиографических сказаний. Впосл. переписчики сокращали те заметки, к-рые казались им слишком пространными. М. Адона пользовался большой популярностью, т. к. отвечал требованиям своего времени и не содержал «пустых» дней. Адон использовал 89 сказаний о мучениках, «Церковную историю» Евсевия, сочинения блж. Иеронима, Григория Турского, Беды и др. авторов. В начале М. помещена «Книжица о праздниках святых апостолов», в которой собраны краткие сказания об апостолах, их учениках и мучениках I-II вв. Нередко Адон смешивал одноименных святых, приводил недостоверные и вымышленные сведения, отмечал под произвольными датами имена людей, упомянутых в НЗ и др. источниках и ранее не почитавшихся как святые. Современники указывали на недостатки М. Адона. С целью обосновать достоверность приведенных им сведений Адон составил т. н. Древний, или Малый Римский, М., текст к-рого он якобы скопировал в Равенне. По словам Адона, это был древний М. Римской Церкви. Однако Кантен доказал, что Малый Римский М.- подделка, созданная между 1-й и 2-й редакциями М.

http://pravenc.ru/text/2562474.html

Епископ Кводвультдей скончался в 453 или в начале  454 года в Неаполе , поскольку уже в октябре 454 года на Карфагенскую кафедру с дозволения короля Гейзериха, уступившего настойчивым просьбам имп. Валентиниана III, был избран еп. Деограций . Погребен в монастыре св. Гаудиоза в Неаполе . О кончине Кводвультдея упоминает Адон Вьеннский в своем Мартирологе . Местное почитание епископа Кводвультдея, как и его друга святителя Гавдиоза , распространилось в Неаполе уже в V веке, а оттуда перешло в Северную Африку . В древнем Карфагенском церковном календаре VI века память Кводвультдея помещена под 8 января , а в Неаполитанском " мраморном " календаре IX века и в Римском Мартирологе (ред. 1922 года) - под 19 февраля (в старой редакции Римского Мартиролога 1586 года Цезарь Бароний поместил его память под 26 октября , вероятно, стремясь приблизить её ко дню памяти святителя Гавдиоза - 27 октября . День памяти 19 февраля может указывать на обретение мощей Кводвультдея, происшедшее в конце VIII века (между 764 и 798), при Неаполитанском епископе Стефане II . В 1799 году, после пожара в монастыре св. Гавдиоза, мощи Кводвультдея были перенесены в капеллу св. Сусанны в кафедральном соборе Неаполя . Учение Догматические воззрения епископа Кводвультдея сложились под сильным влиянием богословской мысли блж. Августина . Обращаясь к осмыслению веры как таковой, Кводвультдей прежде всего указывает на ее связь с другими основными христианскими добродетелями - надеждой и любовью: " все понятие о вере (omnis fidei ratio) завершается надеждой и любовью; ведь только любя обетование [Божие], в которое кто-либо верит, он питает веру до тех пор, пока не получит все, на что он надеялся "   . Обращаясь к " вещам невидимым " своим духовным взором (mentis acies ), вера является необходимым усилием (opus), которое Бог требует от верующих до тех пор, пока не вознаградит их за верность непосредственным «созерцанием» Себя (ipsa visio). Кводвультдей замечает, что " откладывая созерцание Себя (visionem suam), Он вверяет тебе Свой дар, а не лишает его, чтобы ты еще сильнее желал отложенного и не наскучило бы тебе быстро дарованное. Однако тебя не оставляет Тот, Кто с пользой удерживает ныне от созерцания Себя, ведь твои [телесные] очи не воспринимают Его, а Он всегда видит тебя. Поэтому предоставь [Ему] свои очи веры (oculos fidei) " . Т. о., вера в Бога является необходимым условием Его познания, ведь, по убеждению Кводвультдея, которое он разделяет с блж. Августином, " нам следует верить, чтобы познать (credamus ergo, ut intelligamus), и следует молиться, чтобы удостоиться созерцать то, во что мы верим " . Истинная вера возможна только в православной Церкви, а основанием этой веры (fidei catholicae fundamentum) является ее Символ, на котором «воздвигнуто здание Церкви (aedificium Ecclesiae), сооруженное руками апостолов и пророков; это здание есть Дом Божий, камни которого - живые» .

http://drevo-info.ru/articles/7244.html

Кирилл Александрийский . В этом смысле интересно упомянуть о письме прп. Максима Исповедника к пресвитеру Марину. Преподобный Максим, живший долгое время в Риме и опиравшийся на папский престол в своей борьбе с восточным монофелитством, выступает здесь в качестве защитника западного учения об исхождении, которое уже тогда подвергалось некоторым нападкам со стороны греков. Западные, – пишет св. Максим, – выдвигают на первое место словоупотребление римских отцов, а также Кирилла Александрийского в написанном им толковании на святого евангелиста Иоанна. Из этого явствует, что они не предлагают Сына в качестве Причины Духа, ибо они знают, что Отец есть единая Причина Сына и Духа, Одного через рождение, Другого через исхождение, но они [придерживаются этих выражений], чтобы показать, что Дух происходит чрез Сына, и, таким образом, утвердить неизменяемость Существа 401 . Таким образом, для прп. Максима ясно, что латинское богословие так же православно, как и богословие свт. Кирилла, поскольку оно не вводит второй причины Божества и признает, что единая Причина – Отец. 2. Положение в VIII в. В VIII в. общее политическое положение христианского мира резко изменилось с появлением на Западе великой Франкской державы, сосредоточившей на себе внимание римских пап и стремившейся подвергнуть их своему влиянию. Учение о «двойном исхождении Святого Духа» было выдвинуто империей с явным уклоном уже не только антиарианской, но и антигреческой полемики. Вопрос поднимался не раз и до коронования Карла Великого. Король франков Пипин Короткий в начале второй половины VIII в. имел неоднократные сношения с иконоборческим Константинопольским двором. Об этом рассказывают западные хроники 402 и упоминают письма пап, встревоженных этим общением 403 . Стремление заключить политический союз не было единственной темой переговоров. Адон Вьеннский рассказывает о том, как в 757 году по Воплощении Господа был собран собор, и между греками и римлянами был обсуждаем вопрос о Троице и о том, исходит ли Святой Дух как от Отца, так и от Сына, и о святых образах.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕВФЕРИЙ сщмч. (пам. 15 дек., пам. зап. 18 апр.), еп. Иллирийский (?). Пострадал в Риме при имп. Адриане (117-138) вместе с матерью Анфией (Еванфией) и префектом Коривом. Литературная традиция Мученичества Е. Греч. оригинал текста Мученичества Е. дошел до нас в дометафрастовской редакции, к-рая легла в основу лат. перевода, в X в. была переработана прп. Симеоном Метафрастом и уже в этом варианте стала основой для слав. парафраза в Минеях-Четьих свт. Димитрия Ростовского. Дометафрастовская редакция не отличается ни изяществом стиля, ни хорошим греч. языком и предположительно была написана в одном из греческих монастырей Рима не позднее рубежа VIII и IX вв. Этот текст, его латинская редакция и парафраз Симеона Метафраста отличаются лишь незначительными деталями. Сщмч. Елевферий, еп. Иллирийский. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.246) Сщмч. Елевферий, еп. Иллирийский. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.246) Авторами лат. перевода Мученичества Е. названы пресвитеры Евлогий и Феодул, якобы рукоположенные Е., однако, по мнению Д. Папеброха, лат. версия не является столь древней (ActaSS. Apr. T. 2. P. 535). Ок. сер. IX в. известно уже 2 ее редакции: 1-я условно называется Реатской (из-за упоминания о погребении Е. и Анфии в г. Реата (ныне Риети)), а 2-я - Эканской (по сообщению о перенесении мощей святых сразу после их кончины в г. Экана (ныне Троя, Апулия). Реатская редакция (BHL, N 2450) почти совпадает с греч. дометафрастовским Мученичеством Е., за исключением истории погребения. Греч. версии лишь кратко упоминают о погребении в Риме. В обеих лат. редакциях основной сюжет страдания Е. сохраняется. Эканской редакцией (BHL, N 2451) пользовались составители Каролингских Мартирологов Флор Лионский, Рабан Мавр, Адон Вьеннский, Узуард и Ноткер Заика, а также каноник Флодоард Реймсский в поэме «О победах Христа в Италии»

http://pravenc.ru/text/189703.html

Однако поздние церковные писатели с позиций последующего устройства Церкви пытались решить этот вопрос путем унификации предания. Так, византийский историк VI века Иоанн Малала писал, что «через десять лет по вознесении Господа нашего и Бога Иисуса Христа первым, кто после святого апостола Петра был рукоположен во епископа Великой Антиохии, находящейся в Сирии, стал Евод» . В правление императора Нерона апостол Петр, «направляясь в Рим, проходил через Великую Антиохию. В то время скончался Евод, епископ и патриарх Антиохии, так что апостол Петр рукоположил Игнатия, который и принял сан епископа Великой Антиохии» . Иоанн Малала приписывает Еводу инициативу именовать последователей Христа христианами, тогда как раньше они носили наименования «назореи» и «галилеяне» . Симеон Метафраст (XI в.) в «Житии сщмч. Игнатия Богоносца» замечает, что на Антиохийской кафедре «Евод наследовал Петру, а Игнатий — Еводу». На основании всех свидетельств можно с уверенностью утверждать только то, что Евод был одним из лидеров второго поколения в Антиохийской Церкви после апостола Петра и был поставлен на это служение кем-то из первоверховных апостолов. В западной традиции Евод почитается как мученик. О мученичестве Евода впервые в IX веке упоминает Адон, архиепископ Вьеннский . Антиохия названа местом мученичества Евода и в Мартирологе Узуарда. Считается, что он был казнен в последние годы царствования императора Нерона (37–68 годы правления) . В Римском Мартирологе, согласно с древними западными мартирологами, день мученической кончины святого Евода отмечается 6 мая (даты здесь и ниже указываются по старому стилю). В византийских синаксарях память Евода почитается вместе с памятью апостола от 70-ти Онисифора – 7 сентября и 28 апреля , а также в праздник Собора всех апостолов 30 июня . Подобного рода сочинения, даже подчас сходные по жанру, в большом количестве появляются как одновременно с Пастырскими посланиями (например, «Дидахе»), так и в III–V веках («Каноны святых апостолов», «Апостольская дидаскалия», «Апостольские постановления»). Подробнее о разительных отличиях стиля, лексики, богословской терминологии, церковного устройства в Пастырских посланиях и признаваемых практически всеми аутентичных посланиях Павла см. (в качестве введения в данную проблематику): Jerome D. Quinn. Timothy and Titus, Epistles to. B. Documents and Data//The Anchor Bible Dictionary, in 6th vol. Ed. D.N. Freedman. Vol. 6. New York: Doubleday, 1992 (электронный ресурс).

http://bogoslov.ru/article/1100925

et al. Corpus basilicarum christianarum Romae. Vat., 1967. Vol. 3. P. 82-86). Во время ремонтных работ была обнаружена крипта, в к-рой находились мощи, принадлежавшие, согласно надписи на свинцовой табличке, М., Конкордию, Епифанию и др. пострадавшим с ними мученикам (25 окт. 1634). Через 6 дней под алтарем церкви нашли 2 стеклянных сосуда в виде светильников, покрытых свинцовыми пластинами; в них также находились останки святых, но из-за отсутствия надписей их имена установить не удалось. Высказывалось мнение о том, что мощи М. почитались в церкви примерно с XII в. ( Franchi de " Cavalieri. 1962. P. 61). Вскоре папа Римский Урбан VIII (1623-1644) в сопровождении кардиналов посетил церковь и поклонился обретенным мощам. После этого события было принято решение о строительстве нового храма в честь святых Луки и М. (об обретении мощей см.: ActaSS. Ian. T. 1. P. 18-19). Поминовение М. под 1 янв. впервые указано в рим. лекционарии типа Λ (ок. 740; см.: Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 59). Под этой же датой имя мученицы содержится в нек-рых поздних (IX в.) списках Иеронимова мартиролога. Память М. под 1 янв. отмечена в «исторических» мартирологах IX в. (Флора Лионского, Адона Вьеннского, Узуарда); Адон Вьеннский включил в составленный им мартиролог сказание о М., составленное на основе Мученичества. В кон. XIII в. поэт Гуго фон Лангенштайн, рыцарь Тевтонского ордена, изложил предание о мученичестве М. в поэме «Мартина» на средневерхненем. языке (изд.: Martina von Hugo von Langenstein/Hrsg. A. von Keller. Stuttg., 1856). В Римском Мартирологе под 1 янв. указано поминовение мученицы, под 30 янв.- память обретения ее мощей. В совр. редакции Римского Мартиролога память М. отмечена под 30 янв. с упоминанием о том, что папа Домн (Дон; 676-678) посвятил ей базилику на Римском форуме (MartRom (Vat.). P. 117). В вост. традиции почитание М. не получило распространения; ее память отсутствует в визант. синаксарях, в совр. греч. церковных календарях, а также в календаре РПЦ. Ист.: BHG, N 1176; BHL, N 5587-5590h; ActaSS. Ian. T. 1. P. 11-17; MartHieron. P. 19; MartRom. P. 1, 40; MartUsuard. Brux., 1965. P. 152; Dubois J., Renaud G. Le martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recensions: Texte et comment. P., 1984. P. 40-41. Лит.: Onorati M. Historia di S. Martina vergine e martire romana. R., 1634; Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 19082. P. 414, 459, 558; MartHieron. Comment. P. 21; MartRom. Comment. P. 2, 41; Franchi de " Cavalieri P. S. Martina// Idem. Scritti agiografici. Vat., 1962. Vol. 2. P. 49-62. (ST; 222); Amore A. Martina//BiblSS. Vol. 8. Col. 1220-1221; idem. I martiri di Roma/Ed. A. Bonfiglio. Todi, 2013. P. 299-300; Halkin F. Légendes grecques de «martyres romaines». Brux., 1973. P. 12. (SH; 55). А. Н. Крюкова Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.)

http://pravenc.ru/text/2562424.html

Созданный им Мартиролог был дополнен на континенте, а в сер. IX в. полностью переработан диак. Флором Лионским (первоначальный вариант текста Беды не сохр.). Сочинению Беды подражал Рабан Мавр (сер. IX в.). Свт. Адон Вьеннский , перу к-рого принадлежит ряд др. агиографических трудов (напр., 3-е Житие св. Дезидерия Вьеннского), напротив, ориентировался на совр. ему рим. традицию и составил Мартиролог с наиболее подробными сказаниями. Узуард и Ноткер Заика пытались совместить эти традиции. Они увеличили количество годовых памятей, однако если Узуард шел по пути сокращения сказаний, то Ноткер старался сохранять все подробности в жизнеописаниях святых. В последующую эпоху работа над мартирологами была связана с дополнением и распространением текста Узуарда. Вандальбертом Прюмским был составлен поэтический Мартиролог на все дни года. Поэтические парафразы житий были характерной чертой Каролингского возрождения. В X в. каноник Реймсской Церкви Флодоард составил цикл поэм «О триумфах Христа», где краткие агиографические очерки распределены по регионам (Палестина, Антиохия, Италия). Со 2-й пол. IX в. началось составление сказаний о перенесении мощей святых и сопутствующих чудесах, что отчасти было связано с массовым перенесением святынь во время нападений норманнов, сарацин и позднее венгров. Примерно с этого времени получили распространение епископские и аббатские деяния (gesta). Одним из ранних памятников этого типа стали Деяния Мецских епископов Павла Диакона ( Paulus Diaconus. Gesta episcoporum Mettensium); впосл. появились деяния епископов др. кафедр (напр., Осерской - Gesta pontificum Autissioderensium), однако расцвет жанра приходится на X в. (Деяния епископов Камбре; Деяния епископов Тунгров, Моза-Траекта и Леодия), особенно во Фландрии и в Лотарингии. Одним из примечательных житийных памятников X в. стало жизнеописание св. Житие св. Леодегария Августодунского. Лист из Пассионала. Кентербери. XII в. (Lond. Brit. Lib. Arundel. 91. Fol. 47v) Житие св. Леодегария Августодунского.

http://pravenc.ru/text/182317.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИРИЛЛ I еп. Антиохийский (ок. 280/1 - ок. 302/3). Еп. Евсевий Кесарийский (нач. IV в.) ( Euseb. Hist. eccl. VII 32) называл К. своим современником, преемником еп. Тимея (ок. 274 - ок. 279) на кафедре Антиохии и предшественником еп. Тиранна (304-314). Согласно хронике патриарха Никифора I К-польского (нач. IX в.), К. был 19-м епископом Антиохии, в то время как Евсевий считал К. 18-м (не учитывая св. ап. Петра). Патриарх Никифор, а также визант. хронист Георгий Синкелл (кон. VIII в.) согласны в том, что К. занимал кафедру 15 лет. Синкелл считал, что К. занял кафедру в 1-й год правления имп. Кара, т. е. в кон. 282 или 283 г. Евсевий датирует начало епископства К. 2297 г. от Авраама, 1-м годом 265-й олимпиады и 4-м годом правления имп. Проба, т. е. 280/1 г. Дата кончины К. в хронике Синкелла отсутствует; у Евсевия она приходится на 2316 г. от Авраама, 2-й год 270-й олимпиады и 18-й год правления имп. Диоклетиана, т. е. 302/3 г. Т. о., по Евсевию, К. занимал кафедру 22 года, а не 15 лет. Сведения Евсевия следует считать более достоверными. Евсевий сообщает, что во время епископства К. в Антиохии жил ученый пресв. Дорофей, знаток древнеевр. языка и толкователь Свящ. Писания, с к-рым Евсевий позже был лично знаком, видимо, когда тот переехал в Тир. Почитание К. неизвестно на Востоке и в Византии. Однако его память под 22 июля указана в Римском Мартирологе по недоразумению, допущенному составителем Мартиролога кард. Цезарем Баронием (XVI в.). Под 22 июля в Иеронимовом Мартирологе (V-VI вв.) указаны память святых Кирилла, Андрея и др. мучеников в Антиохии. Эти же имена присутствуют в сир. гомилии IV в. «Похвала всем Антиохийским мученикам» (BHO, N 700), приписываемой еп. Евсевию Кесарийскому. Однако ни в том ни в др. памятнике не говорится, что этот мученик Кирилл был епископом Антиохии. Наконец, кард. Ц. Бароний отождествил К. с неким «епископом из Антиохии», который упоминается под именем Quirillus в легендарном мученичестве «Четырех увенчанных» мучеников Сирмийских (BHL, N 1836). Оба этих отождествления невозможно принять: нет оснований предполагать, что К. оставил Антиохию и направился в Сирмий в Паннонии (ныне Сремска-Митровица, Сербия). Кроме того, Адон Вьеннский (IX в.), составивший подробный пересказ страданий Сирмийских мучеников (под 9 нояб.), ничего не говорит об антиохийском происхождении еп. Кирилла, крестившего этих мучеников. Напротив, из рассказа Адона скорее следует, что это был местный Иллирийский епископ, до этого долго содержавшийся в темнице. Т. о., кто бы ни был этот епископ, а также Антиохийский мученик, упомянутый в Мартирологе блж. Иеронима, очевидно, что они оба отличны от К. (ActaSS. Iul. T. 5. P. 235-237).

http://pravenc.ru/text/1840381.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010