| Священное Писание порицает Ахаза, так как он поддался влиянию восточных культов. Сообщение Священного Писания о том, что Ахаз «провел своего сына через огонь» (согласно толкованию некоторых, принес его в жертву всесожжения идолам) по мерзким обычаям других народов ( 4Цар. 16, 3 ), подтвердилось находками археологов, согласно которым бог Молох (Мулюк, или Малик) широко почитался в странах к востоку от Палестины. 353 Существование богини Адрамелех, о которой говорится в Ветхом Завете ( 4Цар. 17, 31 ), в настоящее время также нашло подтверждение у археологов. Адрамелех, по свидетельству ученых, почиталась в Сирии как Адад–Милки народами, которые жили к востоку от Палестины и которые ассирийцами поселены были в Самарии после изгнания израильтян. Кроме того, согласно археологическим находкам на севере Месопотамии мы имеем сведения о человеческих жертвоприношениях богу Ададу. Эти данные относятся к Х–И вв. до Р. X. Археолог Томпсон, изучив эти факты, написал: «Если мы точнее хотим понять религиозные обряды Ахаза, то должны обратить внимание на эти открытия археологов». 354 Царь Езекия Великий пророк Исаия сообщает, что в его время в Иудее правили Озия (или Азария), Иоафам, Ахаз и Езекия ( Ис. 1,1 ). Это большой промежуток времени – более сорока лет. Возможность иметь влияние при царском дворе представилась Исайе после смерти Ахаза, когда царем стал сын Ахаза Езекия. О периоде его царствования к настоящему времени накопился богатый археологический материал. Исаия бичевал высокомерие и алчность богатых, угнетавших народ ( Ис. 3,14–15 ), клеймил тщеславие и распущенность женщин Иерусалима того времени. Он осуждал их кокетство и вызывающую походку, их золотые головные украшения, полные благовоний сосуды и чрезмерную заботу о своем лице ( Ис. 3, 16–24 ), которое выражалось в подкрашивании губ и бровей (и сейчас женщины делают это с большим искусством). Американский археолог М. Дж. Кайл, описывая раскопки в Кариаф–Зефере (производились в 1926–1932 гг.), сделал следующее замечание: «Хотя женщины времен Исаии называли свою косметику (кремы для лица, благовония и т. д.) иначе, чем современные, все же их мода и взгляды на одежду и макияж похожи на крайности в одежде и макияже наших современниц. Редко бывали дни, когда во время раскопок Иерусалима последних лет существования Иудейского царства археологи не находили украшений и особенно косметики этих тщеславных женщин». 355 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВААЛ [евр. ; угар. - хозяин, владыка], ханаанейский бог, неоднократно упоминаемый в ВЗ и один раз в НЗ (Рим 11. 4). Сведения о В., а также теофорные имена и топонимы, содержащие это имя, встречаются в источниках из Эблы , Угарита , Финикии , Египта , Израиля и Пальмиры, что свидетельствует о распространении культа В. в Вост. Средиземноморье и Сирии с сер. III тыс. до Р. Х. и практически до начала распространения ислама (VII в. по Р. Х.). Только угаритские тексты XIV-XIII вв. до Р. Х. дают достаточное представление о В. как о мифологическом персонаже - боге бури, грома и молнии, дождя и плодородия. Др. источники нередко содержат примеры того, что «В.» употребляется не как имя собственное, а как титул или прозвище. Мн. исследователи приходят к выводу, что угаритский В. и, возможно, упоминаемый в ВЗ являются местными наименованиями древневост. бога грома, дождя и плодородия, носившего разные имена (у аморреев и арамеев - Хад(д)ад, известный в месопотамском пантеоне под именем Адад, у хурритов - Тешуб и др.). Угарит В. (Балу) посвящено неск. эпических поэтических повествований на угаритском языке, созданных в сер. II тыс. до Р. Х.: «О любви Балу и его сестры Анату», «О борьбе Балу и Муту», «О борьбе Балу с Пожирающими и Раздирающими», «О постройке дворца для Балу», «О борьбе Балу с Йамму», «О Балу и Змее Туннуну» (рус. пер. И. Ш. Шифмана, 1999). Характер связей между этими текстами, последовательность их возникновения и сама возможность их сопоставления и включения в единый цикл, а также место В. в угаритском пантеоне остаются предметом научных дискуссий. После открытия угаритских текстов (1929) представления о месте В. в угаритском пантеоне претерпели значительные изменения. Долгое время считалось, что В. был главой угаритского пантеона (Л. К. Ханди). Нек-рые ученые предполагали, что он, как «новый царь», сменил «старого царя» богов Илу (А. С. Капельруд; см. Handy. P. 101). В последние десятилетия мн. исследователи признают главенство Илу над угаритским пантеоном, в к-ром В. занимает подчиненное по отношению к нему, но весьма значительное место (ни одному из богов угаритского пантеона не посвящены столь обширные поэтические тексты). Отмечается также роль В. как патрона г. Угарит, в к-ром находился храм В. (Н. Уайатт и др.). |
| Прежде чем перейти к судьбам Вавилонской державы и Передней Азии после Хаммурапи, рассмотрим в общих чертах культуру той области, политический рост которой мы проследили до объединения ее под главенством города бога Мардука Вавилонская религия и культура Великая культура, развившаяся в нижней части передне-азиатского Двуречья, обыкновенно называется вавилонской. Это имя условное. Вавилон был лишь последним звеном ее многовекового развития нее центром в более близкое к нам время. Сфера ее влияния была весьма обширна и географически и хронологически. Она была основной в Передней Азии; влияние ее сказалось и в классическом мире, в гностических системах первых веков христианства, даже, может быть, в исламе и в средневековой Европе. Древне-восточные культуры считались откровениями божеств. О вавилонской это можно сказать в особенности. Существовали различные сказания, в которых выразились представления вавилонян о божественном происхождении их цивилизации. Известен сохраненный Беросом и пока не найденный в клинописи миф, о разумном рыбоподобном существе Оанне и его преемниках Аннедотах, выходивших днем из моря л учивших людей «письму и наукам, и различным искусствам, и построению городов, и законодательству, и земледелию, и храмозданию, и землемерию»... «С тех пор, говорит он, ничего не изобрели, что выходило бы за пределы этого... Оанн написал и книгу и передал ее людям». Клинописное сказание о седьмом допотопном патриархе, царе Сиппара Энмедуранки, повествует, что этому любимцу богов Шамаш и Адад поведали тайны Ану, Энлиля и Эа и вручили скрижали таинств неба и земли, которые он потом передал моему сыну. На небесах находятся, кроме того, «скрижали судеб» и «книги повелений богов и жизни людей», владеющий которыми является верховным владыкой неба и земли. Небо – прототип земли, все земное создано по образцу небесного, между тем и другим – неразрывная связь: небо проявляет себя, помимо предвечных откровений, и ежедневными – в явлениях природы, особенно в небесных светилах. |
| 10:5. Бессилие идолов. Слово, переведенное как «обточенный столб» (в других переводах – «пугало»), в Ветхом Завете нигде больше не встречается. Пугало – единственное «изображение», которое позволялось делать израильтянам. Таким образом, роль «священных» идолов унижена до положения пугала, обладающего не большей силой, чем пальмовые листья, обвитые вокруг шеста. Они, естественно, не могли вызывать никакого страха. 10:9. Серебро из Фарсиса, золото из Уфаза. Хотя Уфаз был известен своим золотом ( Дан. 10:5 ), его точное местоположение неизвестно. Арамейский таргум помещает его в Офир, источник золота в Южной Аравии. Возможно, «уфаз» – это просто прилагательное, означающее «чистый». Фарсис в ряде случаев упоминается в контексте сообщений о драгоценных камнях, причем эти упоминания связывают Фарсис с Ецион-Гавером у Красного моря, что коррелирует с отождествлением Уфаза с Офиром. Однако, судя по другим отрывкам, Фарсис располагался на западе. 10:9. Одежда на них – гиацинт и пурпур. Интерпретация оттенков, упоминаемых в древних текстах, вызывает затруднения. Использованные здесь понятия предположительно обозначают голубой и фиолетовый цвет, считавшийся принадлежностью царей и богов (более детальные сведения см. в коммент. к Чис. 4:6 ). Многие истуканы на Ближнем Востоке были золотыми или покрыты золотом и одеты в одежды таких тонов. 10:12,13. Бог – Творец вселенной. Здесь Бог Израиля показан как Творец земли и всей вселенной и одновременно как Вседержитель. Он установил порядок и гармонию в космосе и поддерживает все сущее, управляя космосом. В религиях Древнего мира эти две стороны творческой деятельности редко объединялись в одном божестве. Однако Мардук, верховный бог Вавилона, считался владыкой грома и дождя, будучи при этом богом-творцом. 10:13. Изводит ветер из хранилищ. Хананеи и вавилоняне считали, что бури устраивает Адад, бог бурь и ветров. Однако Иеремия утверждает, что только Яхве властвует над всеми природными стихиями. Он использует метафорический язык, описывая Яхве как хранителя дождя, града и снега, каковые, по-видимому, приводятся в движение Его дыханием (см. также: Втор. 28:12 ; Иов. 38:22 ; Пс. 32:7 ). Слово, переведенное здесь как «хранилища», может относиться к сокровищнице, где хранятся драгоценности или царское оружие. Град, снег, ветер, гром и молнии часто рассматривались как оружие, которым Бог поражает Своих врагов. Помимо того, хранилища могут служить для хранения продукции сельского хозяйства: ячменя, фиников, пшеницы или десятины в целом. Аналогичным образом, Бог распоряжается всеми запасами в Своих хранилищах. Образ небесных хранилищ не был широко распространен на древнем Ближнем Востоке. 11:1–17 Заговор против завета |
| Гильгамеш, как рассказывает нам клинописное письмо, решил обеспечить себе бессмертие и отправился в долгое путешествие, полное приключений, чтобы найти предка Утнапиштима, от которого он надеялся узнать тайну вечного существования, которой боги одарили его. Когда он достиг острова, на котором жил Утнапиштим, Гильгамеш спросил у него «Тайну Жизни». Утнапиштим сообщил ему, что когда-то жил в Шуруппаке и был верным почитателем бога Эа. Когда боги решили уничтожить человечество посредством потопа, Эа предупредил преданного ему Утнапиштима и дал такое повеление: «О, человек из Шуруппака, сын Убара Туту, разрушь свой дом, построй вместо него корабль. Не заботься о своем имуществе, радуйся, если спасешь свою жизнь. Принеси семена всякого рода живых существ в корабль, который ты должен построить. Пусть его размеры будут хорошо вымерены» " . В соответствии с повелением бога Эа, Утнапиштим строит корабль и говорит: «На пятый день я решился на его план. Пол был 200 кв. футов. Стены были 200 футов высотой. Я дал ему шесть этажей и разделил высоту на семь. Его внутренность я разделил на девять. Шесть cap смолы вылил в печь». Когда Утнапиштим окончил постройку корабля, он устроил роскошный пир. Он снабдил олениной и бараниной тех, кто помогал в работе по постройке и раздал «яблочный сок, пиво, масло и вино людям, что все лилось, как рекой»2. Затем он продолжает: «Все, что я имел, я погрузил из семян всех живущих существ. Я ввел в корабль мою семью и родственников. Скот полевой, звери полевые, все мастера — я велел им- войти в него. Я вошел в корабль и закрыл мою дверь. Как только проблеск рассвета засиял в небе, пришла черная туча от основания неба. Внутри ее гремел Адад (бог грома). Ярость Адада достигла небес, превращая весь свет во тьму»3. Боги Месопотамии, устрашенные потопом, спасаются в верхних областях неба, где имеет свое обиталище бог Ану. Прежде чем войти, «они сгибаются и съеживаются, подобно собакам». Они огорчены и расстроены тем, что случилось, и слезно, в крайне подавленном состоянии подают свою жалобу. |
| Между тем Господь Бог уже успел распространить среди сирийцев страх и смятение и внушить их слуху представление, будто раздается стук колесниц и топот коней надвигающейся рати, которая приближается к ним все более и более. Это настолько смутило их, что сирийские воины покинули свои палатки и все сбежались к Ададу с извещением, будто царь израильский за плату успел нанять в качестве союзников царя египетского и царя островов 582 и вместе с ними теперь идет на них, так что даже слышен шум от приближающейся рати. Адад поверил этому известию (ведь и ему чудилось то же самое, что и его людям), и поэтому сирийцы в полном беспорядке и с криком покинули свой лагерь и обратились в бегство, оставив на произвол судьбы всех своих лошадей, вьючный скот и значительные богатства. Тем временем самарянские прокаженные, о которых мы только что упомянули, подошли к сирийскому лагерю. Когда они вошли в него и заметили, что там царят полное безмолвие и тишина, то двинулись дальше в глубь стана и вошли в одну палатку. Не найдя там никого, они поели и напились, затем нашли там одежды и много золота, вынесли все это за лагерь и спрятали. Потом они вошли во вторую палатку и точно так же вынесли оттуда все ценное. Таким образом они поступили четыре раза, причем решительно ни на кого не натолкнулись. Отсюда они вывели заключение, что враги удалились, и стали упрекать друг друга, что не известили об этом немедленно Иорама и своих сограждан. Поэтому они тотчас же отправились к стенам Самарии и громким криком известили стражу о том, что враги удалились, а эта стража в свою очередь сообщила о том телохранителям царя. Когда обо всем узнал Иорам, то сейчас же созвал своих приближенных и предводителей войска и, когда все собрались, заявил им, что, по его предположению, удаление сирийского царя представляет военную хитрость и ловушку. «Отчаявшись,– сказал он,– выморить нас голодом, неприятель рассчитывает путем притворного бегства выманить нас из города в лагерь, чтобы мы занялись его разграблением и чтобы в это время он неожиданно мог напасть на нас, перебить нас и затем беспрепятственно занять город. |
| В ассир. описании битвы при Каркаре в анналах Салманасара III арам. царь назван по аккад. Адад идри. Мн. исследователи на основании этого полагают, что здесь говорится не о В., а о др. царе, к-рый может быть соотнесен с неназванным по имени арам. царем из 3 Цар 22. 2 - 4 Цар 6. 23. Во 2-й пол. XX в. велись дискуссии относительно исторической идентификации арам. правителя, упомянутого в 3 Цар 20 - 4 Цар 8, тем более что имя Венадад не встречается в ряде стихов из этого повествования. В качестве основной причины указывается расхождение повествований 3 Цар 20. 2-26, где описан конфликт между Израилем и Дамаском во время правления царя Ахава, и 4 Цар 5-8, где речь идет о союзнических отношениях между этими царствами во время правления сыновей Ахава - Охозии и Иорама. Указывают также на противоречия в описании отношений Израиля и Дамаска в Свящ. Писании и во внебиблейских источниках (надписи Салманасара III - ANET. P. 278-279 и на камне Меши - ANET. P. 320-321). Нек-рые исследователи настаивали на том, что здесь был упомянут отец В., но тогда его правление должно было занимать более 40 лет, что маловероятно (W. Albright). Др. в соответствии с традиц. т. зр. (см.: Mazar) считали его преемником Венадада I и называли его Венададом II. Большая часть исследователей утверждают, что В. из 3 Цар 20-22 - 4 Цар 5-8 должен быть отождествлен с Венададом III, сыном Азаила, и что описываемые здесь события были ошибочно отнесены ко временам израильского царя Ахава и его сыновей, а происходили позднее, в правление царей Иохаза и Иоаса (ок. 814-782 гг. до Р. Х.). (подробнее см.: Pitard). С др. стороны, история убийства В. Азаилом и узурпации им власти никак не может быть соотнесена с этой концепцией и с Венададом III (4 Цар 8. 7-15). Т. о., в наст. время этот вопрос решается каждым исследователем в рамках собственных интерпретаций Свящ. истории, единого мнения не существует. Венадад III (ок. 790-770 гг. до Р. Х.), сын одного из самых могущественных правителей Дамаска Азаила (4 Цар 13. 3-7, 22-25). Правление В. характеризовалось упадком политического могущества Дамаска, потерей власти над бывш. вассалом его отца - Израилем (4 Цар 10. 32-33). Израильский царь Иоас возвратил города, захваченные предшественниками В., и во исполнение предсказания прор. Елисея (4 Цар 13. 17-19) разбил армию В. в 3 сражениях (4 Цар 13. 25). Неудачи во внешней политике В. подтверждают также и внебиблейские источники. Надпись Закира, арам. правителя Хамата (VIII в. до Р. Х.), повествует о созданной В. военной коалиции против объединенных земель Хамата и Луаша. Он вместе с войсками сев. территорий Сирии осадил Закира в г. Хазраке, но вынужден был отступить. Надпись ассир. царя Ададнерари III (ок. 810-783) сообщает о его вторжении в Дамаск и получении от В. большой дани. В пророческой лит-ре содержатся предсказания об уничтожении «чертогов Венадада» (Ам 1. 4; Иер 49. 27). |
| Царь. В древности на Ближнем Востоке роль царя принадлежала верховному божеству, главе национального пантеона. В ветхозаветный период к числу таких «царей» относились: Эл или Ваал у хананеев, Мардук в Вавилонии, Хамос в Моаве, Мильком в Аммоне, Ашшур в Ассирии, Дагон у филистимлян, Ра в Египте, Кос в Эдоме и Адад в Сирии. В божественной сфере каждый из этих богов, будучи главой божественного собрания, повелевал местными, менее значительными богами. В человеческом обществе верховный национальный бог отождествлялся с царем, поскольку считалось, что они взаимодействуют в военных мероприятиях, строительных проектах (особенно в сооружении храмов) и поддерживают справедливость в обществе. Во всех областях деятельности земного царя божественный царь нес окончательную ответственность. Военные успехи означали, что власть данного божества распространилась на национальных богов, которых он победил. Так, Сеннахирим пытался запугать Езекию, перечисляя всех богов, которые пали перед ним (см. коммент. ко 2Пар. 32:11 ). Во времена Ахава Яхве пришлось сражаться с Ваалом за Свою власть над Израилем (см. коммент. к 3Цар. 17:1 ). Во времена Самуила народ потерял веру в царскую власть Яхве и захотел заменить Его земным царем (см. коммент. к 1Цар. 8:7 ). В Псалтири Яхве неоднократно именуется Царем, но мы не знаем, связано ли это с официальными коронационными торжествами в Израиле (см. статью «День Господень» в коммент, к Иоил.). Однако статус царя подтверждает безраздельное господство Яхве и над бедствиями в жизни отдельных людей, и над бедствиями национального масштаба, и над народами с их богами, и над вселенной и ее законами. Искупитель. В израильском обществе роль искупителя (góel) выполнял родственник, который восполнял потери клана, будь то человеческие (в каковом случае он преследовал убийцу), судебные (в каковом случае он участвовал в судебном процессе) или экономические (в каковом случае он выкупал собственность родственника). Это был член рода, который стоял на страже его интересов в случае посягательства на его права или владения. Это понятие чаще всего встречается в Псалтири. Другое понятие (pdh) относится к юридической сфере и означает освобождение от каких-либо обязательств. Таким образом, искупить первенца означало освободить его от обязательств, заплатив соответствующую цену по договоренности. Ни эти понятия, ни любые их синонимы не относятся в Ветхом Завете к искуплению грехов или спасению в вечности. Наибольшее сходство с этой идеей обнаруживает Пс. 129:8 , но даже здесь речь идет только об избавлении народа от наказания, которое он навлек на себя. |
| —244— праздниках рядом с страшными оргиями и разгулом шло кастрирование и самоистязание. В жертвы приносились различные животные. Козы и бараны были самыми обычными жертвами. Торжественную и добрую жертву представляли быки. Только свиней было запрещено приносить в жертву и не дозволялось употреблять в пищу свиное мясо. Свиньи у хеттеев трактовались, как нечистые животные. Обыкновенно после того, как желавший принести жертву приводил животное к храму, его отводили обратно к дому жертвователя и там закалывали. Иногда животное умерщвляли иным способом, именно бросали его на двор с высоты портика. Таким способом хеттеи приносили в жертву детей. Их закутывали в звериные шкуры и родители низвергали их сверху, крича, что это не их дети, а быки. Имеются указания относительно некоторых праздников, которые по-видимому справлялись хеттеями. Можно полагать, что мабогские празднества II в. по P. X. имели своё основание в хеттейских верованиях и установлениях. Два раза в год в Мабоге праздничная процессия отправлялась к расщелине скалы, находившейся под храмом: в эту расщелину, говорили, стекли воды потопа и в неё лили морскую воду. По-видимому, на эту расщелину указывает Мелитон сардийский (около 170 г. по P. X.), когда говорит, что богиня Сими, дочь высшего бога Адада (Адад-Дади), положила конец нападениям демона, наполнив морской водой расщелину, в которой он жил. У Лукиана на место демона поставлен потоп. Празднование окончания потопа около Кархемиша хорошо согласуется с тем, что около Кадеша найдено местечко (маиором Кондером), носящее имя „ковчег пророка Ноя“, в том местечке протекает ручей, называемый Таннур или Фур, откуда по вере мусульман вытекли воды потопа. В Мабог на праздники, которых было не мало, стекались пилигримы из самых различных стран – Аравии, Палестины Каппадокии, Вавилонии и даже Индии. „Человек приходивший в первый раз в Мабог (Мабог – сирийское название, греки называли этот город просто священным – Иерополис, как и во Фригии назывался Иерополисом город, где почиталась Цпбела), брил себе голову и брови. При- |
| шие к людям ниже по своему значению и могуществу. Но религиозная практика сильно расшатала эту теогоническую теорию. Образы древнейших богов заволоклись туманом и отошли куда-то вдаль, воображение создало представления об управлении мира богами, так что каждый заведовал или особой географической и этнографической областью, или особой группой явлений. Вселенная по своим областям и свойствам была поделена между богами, при чем более важное и более высокое оказывалось иногда во власти богов вовсе не высших по происхождению. Так, выдвинулись Мардук, Озирис, Адад. Халдеи и египтяне не противополагали землю небу, как конечное бесконечному, а рассматривали их лишь как неровные части одного целого. Они признавали, что мир действительно таков, каким он кажется. Пространство для них было несомненной и всеобъемлющей реальностью. Поэтому Божества в их представлении должны быть приурочиваемы к определенным областям мира. Их астрономия должна была неизбежно создать семь небесных сфер. Они видели, что звезды, при своем вращении около полярной звезды, не изменяют взаимоотношений и отсюда заключали, что они прикреплены к одной сфере, которая вращается вокруг оси мира, верхний конец которой проходит через полярную звезду (это кажущееся движение звезд происходит от действительного движения земли вокруг своей оси). Но солнце, луна и пять планет, известных древним, перемещали свое положение между звездами, отсюда мысль, что каждая из них имеет свою особую сферу, в которой и движется. Легко подсказывалась мысль, что могут быть и еще высшие небесные сферы – небеса небес. Удобнее всего представить, что Божества живут в области небесных сфер. Естественно, сблизить Божества с некоторыми светилами, влияние которых на землю велико и несомненно. В ряду светил, от которых зависит в своей жизни земля, первое место занимает солнце. Отсюда божество солнца занимает первенствующее или одно из первенствующих мест в религиях. Нередко высказывалась мысль, что люди древнего востока покланялись солнцу, как Божеству, непосредственно, что они видели в солнце живое Божество. Утверждают, что в глубокой древности |
|
|
