| Посмотрим теперь, что говорится в песнопении. Авв.3:2 : Господи, я услышал слух Твой, и убоялся: Господи, оживотвори дело Твое оное в средине лет. LXX: «Господи, я услышал слух Твой и убоялся – я размыслил о делах Твоих, – и был изумлен среди двух животных Ты будешь познан». Вместо того, что мы, Акила и Феодотион перевели: «оживотвори оное», Симмах перевел: «снова оживотвори оное», воскреси его. А встречаемые у Семидесяти слова: «размыслил и был изумлен», не находятся ни в Еврейском тексте, ни у одного из переводчиков, так что если уничтожить то, чего нет в Еврейском, то, согласно переводу Семидесяти, может быть прочитано так: «Господи, дела Твои среди двух животных Ты будешь познан», а так как это является совершенно непонятным ( διανητον), то и были присоединены вышеприведенные слова. В Еврейском же мы читаем: Adonai, т.е. «Господи», phalach, т.е. «дело Твое», bacereb, т.е. «в средине», sanim, т.е. «лет», heieu, т.е. «оживотвори оное» [ () ]. Это мы говорим для того, чтобы ясно знать, что в переводе Семидесяти прибавлено лишнее, Евреи в историческом смысле объясняют это место так: «Господи, я услышал слух Твой и убоялся». Услышал, – говорит, – о наказаниях, которые Ты приготовил Навуходоносору и диаволу, и в числе которых Ты указал следующие: «Горе тому, кто умножает не принадлежащее ему» ( Авв.2:6 ), во-вторых: «Горе тому, кто собирает дому своему скупость нечестивую» ( Авв.2:9 ), в-третьих: «Горе тому, кто устрояет город на крови и приготовляет укрепление на беззаконии» ( Авв.2:12 ), в-четвертых: «Горе тому, кто дает питье другу своему, примешивая желчь свою и опьяняя его» ( Авв.2:15 ) и в-пятых: «Горе тому, кто дереву говорит: «пробудись» и камню молчащему: «встань " " ( Авв.2:19 ). И так как и устрашен тем, что дракон великий будет поражен столь великими язвами, то смиренно прошу Тебя, Господи, чтобы Ты исполнил то, что обещал, и по окончании времен подал Христа Твоего. Ибо Ты сказал, что видение еще далеко и откроется в конце, и не обманет. Осуществи же то, что Ты обещал, т.е. |
| Так взывал пророк ко Господу, видя беззаконие людские и ожидал праведного суда от Самого Бога. В ответ на сие, Господь возвестил Своему избраннику, что скоро должно наступить наказание за всеобщее нечестие. По повелению Божию, пророк Аввакум предсказал Евреям такое страшное событие, которому в его время даже трудно было поверить, - именно разрушение храма и самого Иерусалима и пленение Вавилонское (4). Пророк ясно указал, что орудиями сего наказания Господь избрал Халдеев (5), - народ свирепый и необузданный, который быстро проходит по пространствам земли, чтобы завладеть чужими селениями. В трепетном ожидании грозного нашествия, пророк Аввакум недоумевал: неужели праведный Господь попустит гордым и нечестивым Халдеем совершенно истребить избранный народ Свой. В надежде, что наказание это будет временным, он ожидал нового откровения от Господа и в своем молитвенном ожидании был подобен стражу, зорко смотрящему вдаль с городской башни (6), чтобы возвестить о приближении врага. Он пламенно молил Господа спасти народ Еврейский от рабства Вавилонского, как некогда Он спас его от рабства Египетского, и ждал, что возглаголет ему Господь. Тогда Господь открыл пророку Своему, что всё спасение избранного народа среди этих бедствий заключается в вере, а гордые и необузданные Халдеи сами должны будут испытать ту же участь, которую они приготовили побежденным народам (Авв.2:4). После того пророк Аввакум, чтобы не повергнуть соотечественников в отчаяние от предстоящего им испытания от Бога, произнес притчу на погибель Халдеев, возвестив пятикратное горе угнетателям (Авв.2:9-19). В этой притче он показал всё ничтожество идолов и могущества Халдеев, пред величием Бога Истинного, шествующего во спасение людей Своих. Пророк, в озарении свыше, предвещал, что Бог грядет для спасения народа Своего от горы приосененные чащи (Фарана), для спасения помазанного Своего, и наступит такое время, когда вся земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море (Авв.3:13) (7). Когда Навуходоносор подступал к Иерусалиму, то, по свидетельству предания, пророк Аввакум удалился из города. Зная, что бедствие уже неотвратимо, и что сопротивление столь сильному завоевателю будет бесполезно, пророк с горестью оставил свое отечество, чтобы не видеть разорения его и избежать жестокости победителя. По указанию Божию, Аввакум поселился в земле Аравийской, в городе Остракине (8) и жил здесь добровольным изгнанником до самого удаления врагов из его отечества. |
| Ирмос 3й песни: “ Приидите, пиво [то есть питье] пием новое, не от камене неплодна чудодеемое, но нетления источник, из гроба одождивша Христа…” — здесь древнее чудо, когда во время странствия израильтян по пустыне Бог по молитве Моисея извел воду из скалы — “неплодна камене” ( Исх.17:1–7 ), — сравнивается с тем, как из каменного гроба Христа истекает, словно дождь, источник нетления. Стоит отметить, что темам дождя и странствия по пустыне соответствует, вообще говоря, не 3я, а 2я библейская песнь ( Втор.32:1-43 ) 8 . Ирмос 4й песни: “На божественней стражи, богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: Днесь… воскресе Христос…” , прямо отсылает к пророку Аввакуму, автору 4й библейской песни ( Авв.3:2–19 ). Ср. Авв.2:1: “На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, что скажет Он во мне…” Пророческое видение Аввакума отнесено в ирмосе к ангелу, возвещающему весть о Воскресении Христовом. Ирмос 5й песни: “Утренюем утреннюю глубоку, и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим, Правды Солнце…” , содержит парафраз 5й библейской песни, пророка Исаии ( Ис.26:9-19 ): “От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже…” Славянское слово “утреневати” буквально означает “пристально вглядываться [во время предрассветных сумерек]”. Тем самым ночное исполнение пасхального канона (по строгому уставу, утреня всегда должна служиться еще ночью, до рассвета) соотносится с тем, как мироносицы рано-рано утром спешили ко гробу Христа: “вместо мира песнь принесем”. Ирмос 6й песни: “Снизшел еси в преисподняя земли… и тридневен, яко от кита Иона, воскресл еси…” — упоминает пророка Иону, поскольку именно ему принадлежит 6я библейская песнь ( Ион.2:3-10 ). Согласно Священному Писанию, Иона воспел ее, находясь глубоко под водой во чреве кита. Пасхальный канон соотносит погружение Ионы на дно моря с сошествием Христа во ад, а освобождение из чрева кита спустя три дня — с тридневным Воскресением Христовым. Ирмос 7й песни: “ Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертен, и страстию смертное в нетления облачит благолепие…” — ссылается на историю о трех еврейских отроках, которые были брошены вавилонским царем Навуходоносором в раскаленную печь, но были спасены Богом. Рассказ об этом событии, молитва и песнь отроков составляют 7ю библейскую песнь ( Дан.3:26-56 ). В ирмосе подчеркивается, что Тот, Кто некогда спас отроков от неминуемой гибели, Сам принял страдания, чтобы облечь смертную природу красотой нетления ( “в нетления облачит благолепие” ). |
| Такое же значение «ноши» имеют и выражения ( Чис.4:19, 49 ) и ( Чис.4:27, 31, 32 ). Значение «бремени» сохраняется и в ( Ос.8:10 ) и ( Втор.1:12 ). Наконец, множественное число ( Плч.2:14 ) по своему значению примыкает к употреблению нашего слова у пророков. Итак, не считая случаев применения к пророчеству, » большею частью употребляется в значении «бремени». Эта аналогия имеет значение и при объяснении случаев его применения к пророчеству, но только – в связи с другими данными в пользу такого перевода. Переходя теперь к уяснению того значения, какое имеет в применении к пророчеству, мы должны прежде всего указать, как передают это слово древние переводы. Наибольшим постоянством в этом случае отличается бл. Иероним, который, согласно приведенному своему взгляду на это слово, всюду переводит его чрез «onus». Затем таргум всюду. – кроме Иер.23:33–38 , где он переводит чрез и («пророчество»), – употребляет, как и в нашем случае Мал.1:1 , и иногда – «бремя». Сирский перевод колеблется, усвояя то значение «бремени» (в большинстве случаев), то «речи» ( Иер.23:33–38 ), то «удара» или «раны» ( Наум.1:1 ), то «видения» ( Зах.12:1 ; Авв.1:1 ). Что касается LXX, то они отчасти переводят «ρασις» – «видение» ( Ис.13:1; 19:1; 30:6 ), отчасти «ραμα» – «видение» ( Ис.21:1; 21:11 ), «μα» – «слово» ( Ис.15:1; 14:28; 17:1; 22:1; 23:1 ), иногда «βαστγματα» – «бремя», «тяжесть» ( Иер.17:21, 22, 24 ), однажды «φορτον» – «бремя» ( Ис.46:1 ), нередко «λμμα» – «принятие», «получение» 430 ( Иер.23:33–38 ; Наум.1:1 ; Авв.1:1 ; Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 ). Отсюда ясно, что Палестинская традиция (таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова». А Сирский перевод занимает между ними как бы среднее положение, что, конечно, легко объясняется его историей: сделанный с еврейского языка, он однако еще самыми первыми переводчиками был выполнен не без влияния – отчасти иудейских таргумов, а главным образом LXX: впоследствии же он не раз систематически перерабатывался в духе LXX 431 . |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| Конечно, из истории пророчество получает средства к представлению и ограничению горизонта 1 , но, с другой стороны, надо принять во внимание и то, что «ни одна человеческая личность не есть всецело продукт исторического процесса» 2 , причем о великих людях это необходимо особенно подтвердить. A таким-то и был Иеремия, о котором мало сказать то, что он был одним из звеньев золотой цепи тех, кто был «устами Иеговы», «лика пророческого». Не весь Израиль был пророком, a лишь немногие в нем; из среды этих немногих лишь единичные личности оставляли особенно глубокий след в религии Ветхозаветной (ведь, с точки зрения психологии религии, колыбель религии – в немногих великих душах). Великий Иеремия пророчествовал в великие и вместе печальные дни жизни народа Божия. Современники пророка укоренились в грехе отцов своих – оставив путь правды Господней, они ходили волею сердец своих (Молитва Манассии). Теократия не мила была сердцу избранного народа, который предпочитал веками утвердившееся в его жизни противное Иегове начало упорного человеческого самоутверждения. Мало научился Иуда из того, что рядом погибло единокровное царство вследствие отпадения своего от Господа и нравственного растления: оно погубило себя тем, что оставило единственную опору свою – Иегову ( Ос.13:9 ). Не научился упорный Иуда ничему доброму и в своей прошедшей истории, а научиться можно было многому. Господь постоянно, от лет Моисея, указывал Своему народу путь жизни ( Втор.30:19 ): народ Завета должен непрестанно ходить пред Иеговою ( Пс.114:9 ), во свете лица Его ( Пс.88:16 ). Но Израиль с последовательностью и стойкостью, достойными лучшего применения, оправдывал это укрепившееся за ним имя одного из отцов его. С самого начала своей исторической жизни этот народ заслужил своим поведением классический эпитет «жестоковыйного» и удержал его до конца своей жизни ( Исх.32:9 ; Деян.7:54 ): его грехи постоянно оскорбляли Господа и привлекали на его грозные обличения, прощения и кары от лица Божия ( Исх.32:34 ; Числ.14:34 ; Втор.32:16 ; Пс.77:40, 105:43 ; Ис.42:24, 65:7 ; Иер.16:18, 30:14,15 ; Плач.4:13 ; Иез.39:23 ; Ос.8:13 ; Ам.3:2 ; Авв.1:4 ). |
| Верующие должны а) беречься корыстолюбия: «Блуд... и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» ( Еф.5:3 ). б) умерщвлять в себе корыстолюбие: «Умертвите земные члены ваши: блуд... любостяжание» ( Кол.3:5 ). в) избегать тех, которые преданы любостяжанию: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или хищником; с таким даже и не есть вместе» ( 1Кор.5:11 ). г) молиться об избавления от корыстолюбия: «Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти» ( Пс.118:36 ). Служители Божии должны быть свободны от любостяжания: «Сказал Самуил всему Израилю: ...вот я; свидетельствуйте на меня пред Господом и пред помазанником Его, у кого взял я вола, у кого взял осла, кого обидел и кого притеснил, у кого взял дар и закрыл в деле его глаза мои, – и я возвращу вам. И отвечали: ты не обижал нас и не притеснял нас и ничего ни у кого не взял» ( 1Цар.12:1, 3, 4 ). – «Никогда не было у нас пред вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!» ( 1Фес.2:5 ). – «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал» ( Деян.20:33 ). – «Епископ должен быть непорочен... не корыстолюбив... не сребролюбив» ( 1Тим.3:2–3 ). Нечестивые преданы любостяжанию и чтут его: «Они исполнены всякой неправды... корыстолюбия...» ( Рим.1:29 ). – «Корыстолюбец ублажает себя» ( Пс.9:24 ). Любостяжательный не останется без наказания: «Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным» ( Притч.28:20 ). – «Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» ( Притч.20:21 ). Наказание за любостяжание: «Кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» ( Притч.1:19 ). – «За грех корыстолюбия народа Моего Я гневался и поражал его, скрывал... и негодовал» ( Ис.57:17 ). – «Домы Израиля перейдут к другим, равно поля и жены; потому что Я простру руку Мою на обитателей сей земли, говорит Господь. Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти» ( Иер.6:12, 13 ). – «Князья... как волки, похищающие добычу... губят души, чтобы приобрести корысть. Итак изолью на них негодование Мое, огнем ярости... истреблю их» ( Иез.22:27, 31 ). – «Горе тому, кто жаждет неправедных приобретений для дома своего!» ( Авв.2:9 ). – «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело; и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровища на последние дни» ( Иак.5:1–3 ). |
| §5. Здесь приметить нужно: 1) что в Богословии не все то, что касается до Бога, краеиспытно представляется (понеже Он един токмо так о Самом Себе ведает), но то токмо в ней о Боге изъясняется, что вмещает человеческое естество, или сколько наша немощь понести может, и сколько Бог Сам о Себе открыть благоволил; 2) да и из того, что можно по откровению знать о Нем, не все в Богословии предлагается, но токмо то, что служит к произведению в человеке истинного благочестия. §6. Да не подумает же кто, что будто бы для того, что Бог есть непостижим или, каков Сам в Себе есть, совершенно недоведом, – не надобно и рассуждать, и говорить об Нем ничего. Ибо не оставил нас Бог во всеконечном невежестве, но сперва чрез естественный промысл, а потом чрез Св. Писание объявил нам нечто о Себе, сколько понятию нашему вместительно. Прекрасно о сем говорит св. Кирилл Иерусалимский : «Но речет кто: аще непостижно есть существо Божие, то почто ты о сих поведаеши? Ответствует: еда убо, зане всея реки испити не могу, на потребу тоя в меру не приму? еда зане всего солнца очесным зрением вместити не могу, то к моей нужде с удовольствием не воззрю? или зане в вертоград великий вшедши, всего овощного существа позобати не могу, то хощеши ли мя алчна всячески отъити? Хвалю и славлю нас сотворшего, веление бо естъ Божие, глаголющее: Всякое дыхание да хвалит Господа. Славити убо Владыку, а не изрещи ныне тщуся, но ведый, яко славити достоинства не достигну, в дело благочестия вменяю, егда о сем поне мало потщуся». Глава 2. О причине Богословии §7. Понеже Бог есть всесовершен, то бесчисленные до познания Его касаются истины, которых тварям всех и вместить невозможно. Того ради весьма потребно, дабы Сам Он означил нам те истины, которые мы о Нем знать должны, дабы Ему хотя несоразмерную, но приличную хвалу воздать. Без сего величеству Божию благоугодной чести мы оказывать не можем. Понеже и каждому то приятно бывает чествованье, которое по воле его от других производится. §8. Почему благоутробный Бог и действительно необходимо нужное для нас о Нем знание нам показал чрез пророков и апостолов Своих ( Иак. 1:18 ), которые сперва бывшие им откровения Божии проповедывали устно ( 2Пет. 1:21 ; Мф. 16:17 ), а потом по Его же повелению написали в книги ( Исх. 17:14, 34:27 ; Втор. 31:9 ; Ис. 30:8 ; Авв. 2:2 ; Откр. 1:19 ). Сии книги называем мы Св. Писанием, в котором вся Богословия первоначально содержится. Следовательно, главная причина Богословии есть Сам Бог . Ибо Кто первым Начальником есть Откровения, Тот и Богословии; а учители суть токмо служители. |
| а. Въ конецъ, въ пснехъ сммъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида. 1 . Объяснение выражений надписания см. выше стр. 17, 19, 22, 29. Соответствующие слав. выражению въ пснехъ слова: на струнных орудиях, которыми обыкновенно переводится евр. бингинот (ср. Пс.4:1; 53:1 , и др.), в нынешнем русск. переводе опущены. Но в пер. Росс. Библ. Общ. и в других русск.· пер. они читаются. в. Гди, да не твоею бличиши мен, ниж гнвомъ твоимъ накажеши мен. 2. Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. 2 . Испытывая телесные и душевные страдания, псалмопевец, в сознании своей виновности пред Богом, признает в них праведное наказание Божие за сбои грехи и с покорностью преклоняется пред небесным правосудием; но строгость суда и наказания Божия, превышающих меру терпения для слабых человеческих сил, вызывают из его сердца мольбу к Господу, чтобы Он смягчил строгость суда Своего, обличая его не во гнев, но с милостию, и облегчил бы тяжесть наказания, карая его не в ярости – не с раздражением беспощадного мстителя, но с кротостью и снисхождением отеческой любви, вразумляющей и исправляющей заблудшего своего сына (ср. Притч. 3:11–12 . Евр. 12:5–8 ). г. Помилй м, гди, к немощенъ исцли м, гди, к смтошас ксти мо, 3. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены; д. и дша мо смтес и ты, гди, докол; 4. и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе? 3–4. Псалмопевец не представляет ни оправдания во грехах своих, ни признает за собою права ва смягчение постигших его наказаний, а обращается единственно к благости и милосердию Божию и просить помилования по снисхождению к его немощи и из сострадания к его тяжким страданиям, которые превышают меру его терпения и которым не видно конца. Телесная болезнь его так велика, что он совершенно изнемог ( немощенъ есмь), – букв. увял, как подкошенное и спаленное солнцем растение (ср. Пс.36:2 ; Иов.15:16 ); самые основы его телесного состава, кости его, потрясены болезнью (= смтошас), лишились своей крепости, дрожат и не могут поддерживать его тела (ср. Ис.38:13 ; Иер.23:9 ; Авв.3:16 ). Вместе с телом и душа его сильно потрясена нравственными страданиями, происходящими от ощущения псалмопевца, что Господь отвратился от него Своею милостию и от неизвестности, будет ли конец Его гневу. Последнюю кнель псалмопевец выражает в виде вопроса к самому Господу о том, долго ли Он будет гневаться на него и поражать его страданиями? |
| Композиционно книга состоит из 3 частей: В первой (1:2-2:5) ставится центральная богословская проблема всей книги — проблема теодицеи: как Творец, правящий миром и историей, может допускать притеснение праведных (1:11-12) нечестивым народом. В ответ на «плач» о насилии и беззаконии в Иудее (1:2-4) Господь дает пророку предсказание о нападении халдеев, посланных Им как наказание (1:5-11) с целью восстановить Закон (1:12б). Пророк оплакивает насилие, творимое нечестивым народом халдеев (1:12-17), и получает ответ-обетование Господа, раскрывающий Промысл Божий в истории: все насилие и высокомерие врагов будет уничтожено, спасен же будет тот, кто верен Богу (ст. 2:1-5; особенно ст. 4). Господу подчиняются и языческие державы, которые Он использует как инструмент своего промыслительного действия в истории — с целью восстановить закон — и которые сами потом становятся объектом Его карающего суда. Во второй части это обетование конкретизируется в пяти проклятиях халдеям (2:6-20) за их жестокость, беззаконие и идолопоклонство. Третья часть — «молитва пророка Аввакума» (3:1-19) — изображает пришествие Судии мира и традиционно толкуется как содержащая мессианские предсказания о боговоплощении Иисуса Христа (3:3). В толкованиях на Книгу пророка Аввакума неоднократно предпринимались попытки найти богословское решение проблемы промедления спасительного действия Бога в истории, причем все толкователи, как правило, видели в пророчествах Аввакума предсказание современных им исторических событий. Слова Авв 2: 3-4 («ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, и не отменится. Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет») стали центральными для более поздних авторов в их поисках богословского решения проблемы промедления ожидаемых эсхатологических событий. Переводчик на греческий (LXX) истолковал Авв 2:3 как предсказание о пришествии Мессии, грядущего Судии мира. Слова Авв 2:4 («праведный верою жив будет») неоднократно цитируются в Новом Завете в обоснование учения апостола Павла об оправдании (Рим 1:17, Гал 3:11, Евр 10:37-38). Тему промедления ожидаемого действия Бога поднимает 2 Петр 3:9: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то промедлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, чтобы все пришли к покаянию». В святоотеческом толковании слова о даровании жизни праведнику традиционно понимаются как предсказание о будущем спасении во Христе. |
|
|
