| 17. λεες νθρπων ‘ловцами человеков’. Эта метафора используется и в ВЗ, однако лишь в отрицательном смысле (Иер 16:16; Иез 29:4–5; Ам 4:2; Авв 1:15–17 и так же в раввинистической литературе). Поэтому предположение Бультмана о том, что весь отрывок — “идеальная сцена”, сочиненная на основе метафоры, неубедительно: вряд ли метафора была бы использована в новом значении, если бы не реальная жизненная ситуация, которая подала к этому повод. 6. В капернаумской синагоге (1:21–28) (Лк 4:31–37; Мф 7:28–29) 21. Καφαρναομ ‘Капернаум’. Так же, как и Назарет, этот городок не упоминается в ВЗ. Почти наверняка это сегодняшний Тель-Хум на северо-западном берегу озера мили на две к западу от того места, где в него впадает Иордан. δδασκεν ‘учил’. Здесь инцептивная форма: ‘стал учить’. В Мк глагол διδσκω ‘учить’ употребляется 17 раз (и 16 раз по отношению к Иисусу); существительное διδσκαλος ‘наставник’ встречается 11 раз, причем всякий раз по отношению к Нему. Хотя апостол Марк, сравнительно с другими Евангелистами, в меньшей степени излагает само учение Христа, он больше, чем они, подчеркивает Его учительное служение. И ученики, и простой народ, и даже ученые книжники воспринимали Иисуса как “Учителя” (“Рабби”), ср. 12:14,32; 10:17; 12:19. Как и учителя-книжники, Он изъяснял народу Слово Божие, открытое в Писании. Однако в отличие от книжников, Он говорил ‘как власть имеющий’ (см. ниже), не имел официального разрешения на проповедь от кого-либо из известных учителей и не ссылался на их авторитет (см. Ин 7:15; Мк 6:2–3.). 22. διδαχ ‘учению’ обозначает и содержание, и форму. ς ξουσαν χων ‘как власть имеющий’. ξουσα ‘власть’здесь соответствует евр. r e šût, обозначавшему авторитет, данный непосредственно от Бога, авторитет, поднимающий пророка выше книжников и учителей. Ни те, ни другие в большинстве и не претендовали на личный авторитет; они были призваны лишь к тому, чтобы неискаженно хранить и распространять врученное им предание. 23. πνεματι καθρτ ‘духом нечистым’ соответствует евр. rûa ûm’h — обычный способ обозначения бесов в раввинистической литературе. Победа Христа над духами тьмы — одна из основных тем Евангелия (включая четвертое Евангелие, несмотря на то, что последнее не включает ни одного повествования об изгнании бесов). Ч. Крэнфилд отмечает, что хотя “современное сознание” стремится отвергнуть представление о бесах как предрассудок, можно задаться вопросом, не является ли повсеместное распространение убеждения в том, что темных сил не существует, величайшей их победой. Это особенно примечательно в связи с появлением неслыханных ранее и массовых форм беснования в XX в., таких, например, как национал-социализм. Что касается ужасных явлений прошлого, связанных с верой в существование бесов, таких, как, например, публичные казни ведьм, они происходили не оттого, что новозаветное учение принималось слишком всерьез, а оттого, что оно, напротив, воспринималось недостаточно глубоко или извращалось. |
| Но теперь, когда охотно восхожу на гору, или, справедливее сказать, желаю и вместе боюсь (желаю по надежде, боюсь по немощи) вступить внутрь облака и беседовать с Богом (ибо сие повелевает Бог), — теперь, кто из вас Аарон, тот взойди со мной и стань вблизи, но будь доволен тем, что надобно ему остаться вне облака; а кто Надав, или Авиуд, или один из старейшин, тот взойди также, но стань издалеча, по достоинству своего очищения: кто же принадлежит к народу и к числу недостойных такой высоты и созерцания, тот, если он не чист, вовсе не приступай (потому что сие не безопасно), а если очищен на время, останься внизу; и внимай единому гласу и трубе, то есть голым выражениям благочестия, на дымящуюся же и молниеносную гору взирай, как на угрозу и вместе на чудо для неспособных взойти; но кто злой и неукротимый зверь, вовсе не способен вместить в себе предлагаемого в умозрении и Богословии, тот не скрывайся в лесу, с тем злым умыслом, чтоб, напав нечаянно, поймать какой-нибудь догмат или какое-нибудь слово, и своими хулами растерзать здравое учение, но стань еще дальше, отступи от горы, иначе он «будет каменями побит» и сокрушен (Евр.12:20), «злодей злой смертью» погибнет (Мф.21:41), потому что истинные и твердые учения для зверонравных суть камни; погибнет, хотя он «рысь», которая умрет с пестротами своими (Иер.13:23); или «лев, алчущий добычи и рыкающий» (Пс.21:14), который ищет или наших душ, или наших выражений, чтобы обратить их себе в пищу; или «свинья», которая «попирает» прекрасный и блестящий «бисер» истины (Мф.7:6), или «аравийский» и другой породы «волк», даже волков «быстрее» в своих лжеумствованиях (Авв.1:8); или лисица, то есть хитрая и неверная душа, которая смотря по времени и нужде, принимает на себя разные виды, питается мертвыми и смердящими телами, также мелким виноградом (потому что не достать ей крупного); или другое животное, запрещенное Законом, нечистое для пищи и употребления! Ибо слово, устранясь от таковых, хочет быть начертанным на скрижалях твердых и каменных, и притом на обеих сторонах скрижалей, по причине открытого и сокровенного смысла в Законе, — открытого, который нужен для многих и пребывающих долу, и сокровенного, который внятен для немногих и простирающихся горе. |
| Огонь и сера ( жпелъ), некогда истребившие Содом и Гоморру, вошли – так сказать – в притчу, как орудия божественного наказания грешников. Палящий ветер ( дхъ бренъ) – следствие сильного разрежения воздуха, естественно сопровождающего сильный пожар; он и в других местах св. Писания представляется обыкновенным спутником подобных же явлений гнева Божия на нечестивых (ср. Ис. 29:6; 30:30 ; Авв. 3:5 русск.). Такова часть чаши ихъ – нечестивых. Чаша, или испитие чаши – образ испытания, страданий ( Мф.26:39:42 ) и по преимуществу заслуженного наказания Божия ( Ис.51:17, 21 ; Иер.25:15 и сл.). Часть чаши – испиваемая каждым из присутствующих во время праздничного обеда из предлагаемой общей чаши (ср. Пл.4:21; Мк.14:23 ), или же отделяемая домохозяином каждому по достоинству (ср. 1Цар.1:4–5; 9:23 ) известная доля вина ( Пс.74:9 ; Иез. 23:31–32 , ср. 1Пар.16:3 ), – образ предназначения Господом каждому заслуженного им воздаяния. Наказание, постигшее содомлян, – часть чаши нечестивых, т. е. «их удел, их достояние в жизни» (Злат.), заслуженная ими участь, какой они и должны рано или поздно ожидать себе от Господа. В слав.-гр.-лат. и сирск.-евр. слово переводится более употребительным его значением: сети: дождитъ на гршники сти, т. е. Господь ниспошлёт на нечестивых тожество различных опасностей, которые сделают неизбежною их погибель. Впрочем сети иди петли в словоупотреблении арабов (Rosenmülleri scholia) служат образом перекрещивающих небо молний; а в этом значении слав.-гр.-лат. перевод сходится с халд.-русским: горящие угли. з. к првнъ гдь и правды возлюб: правоты вид лиц 7. ибо Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника. 7 . Вторичное (см. 5 ст.), заключительное изъяснение причины ожидающего нечестивых грозного наказания Божия. Господь, по свойству Своей святости и правды, не может любить нечестия и благоволить к нечестивым: Праведен Господь и любить только праведность и только праведника видит лице Его, т. е. к праведнику являет Он особенное свое благоволение (ср. |
| Эта обида, это разорение Ливана, Иерусалима и всей Иудеи, говорит пророк, покроет величайшим бесчестием Халдеев, как камень задавит их своею тяжестию, погубит. И страсть (страдание) зверей престрашит тя. Т. е. как вы, Халдеи, заставляли страдать зверей на Ливане, приводили их в ужас, так и сами будете страдать, приведенные в ужас своими врагами. Под зверями здесь пророк, конечно, разумеет жителей Иерусалима и всей Иудеи. Как вы приводили в страх и ужас Иудеев, заставляли их страдать и бежать в разные стороны, так Мидяне и Персы вас самих приведут в величайший страх, заставят вас, как зверей, бежать из своего отечества, и переносить тяжкие страдания. Далее пророк говорит, что Халдеи должны понесть великое посрамление крове ради человечи и нечестия 71 земли, и града и всех живущих на ней, – т. е. за убийства, умерщвление жителей Иудеи, за разорение (нечестие) города Иерусалима и всех Иудеев, живших на земле Иудейской, т. е. что вы сделали в Иудее и ее жителям, то же самое будет у вас и с вами, Халдеи. Сн ст. 7 и 8. «Я воздал, (т. е. воздам), говорит Бог у св. пр. Иеремии, Вавилону и всем жителям Халдеи за все те злодейства их, которые они произвели на Сионе в глазах ваших». ( Иер. 51:24 ). Авв.2:18 . Что пользует изваяное, яко изваяша е; создаша слияние, мечтание ложное, яко упова создавый на создание свое, сотворити кумиры немые. С Евр: «Какая польза от кумира, что делатель его вытесывает его ? Какая польза от вылитого и учащего лжи, что он на него возлагает надежду, довершив свое рукоделие, сделав немых идолов.?» Св. пророк уверяет, что его предсказания о бедствиях Вавилону и Халдее сбудутся непременно, что не спасут Халдеев и идолы, на которых они так уповают. Напрасно, говорит пророк Халдеям, вы надеетесь на своих идолов, они не спасут вас в день мщения Божия, как вещи бездушные, сделанные другими. Что пользует изваяное, яко изваяше е? Т. е. какую пользу вам принесут все эти кумиры, которые сами получили бытие от других, от ваятелей, художников? Вот художник отлил вам идола. |
| К корректурам, касающимся употребления имен Божиих, имеют близкое отношение те многочисленные корректуры, которые наложены на места, заключающие образные выражения о свойствах Божиих. Древние иудейские памятники, мехильта (так называется мидраш на книгу Исход), танхума (на Исх.15:7 ) и масора указывают 18 главных мест этого рода, содержащих в себе поправки соферимов, тиккунэ соферим, именно: Зах.2:8, 12 ; Мал.1:13 ; 1Цар.3:13 ; Иов.7:20 ; Авв.1:10 ; Иер.2:11 ; Пс.106:20 ; Чис.11:15 ; 2Цар.20:1 ; Чис.12:12 ; Иез.8:17 ; Ос.4:7 ; Иов.32:3 ; Быт.18:22 ; Плч.3:20 ; 2Цар.16:12 ; 1Цар.12:16 ; 2Пар.12:16 . При этом один из источников (танхума) прямо замечает, что чтения указанных мест в масоретской Библии удержаны по корректуре соферимов, между тем как первоначально они имели другой вид; касательно некоторых из этих мест источник замечает и то, как они читались первоначально. – Число этого рода корректур будет несравненно многочисленнее, если к ним причислить те уклонения от первоначального текста, какие, при изображении свойств Божиих, позволяют себе составители таргумов. Главным образом сюда относятся места, говорящие о Боге человекообразно, и наоборот, человеку приписывающие вышечеловеческие свойства, приближающие человека к Богу. Задача соферимов здесь состояла в том, чтобы устранить черты сближения между Богом и человеком. Уже такое общее место как Быт.1:27 : «Бог сотворил по образу Своему человека» в одном переводе (Симмаха) читается по коррект.: «Бог сотворил человека прямым»; Быт.3:22 : «вот Адам стал как один от нас зная доброе и злое» (так у LXX), по переводу Онкелоса, самарит., Саадии и по мнению талмудических авторитетов, нужно переводить: «вот Адам стал как один (т. е. единственный); из себя самого зная доброе и злое» (евр. mimmenu действительно может быть переведено от него иот нас). Если так решительно разлагаются у иудейских толкователей места, переносящие образ Божий на человека, то еще решительнее разлагаются у них те места, в которых наоборот образ человека и его особенности переносятся на Бога. |
| Авв.3:6—7. Шествия вечная... за труд видеша. В Священном писании божественные заповеди обыкновенно называются иногда «шествиями», иногда путями и стезями. Вот что сказано устами Иеремии: «станите на путех и видите, и вопросите о стезях Господних вечных и видите, кий есть путь благ, и ходите по нему и обрящете очищение душам вашым» (Иер.6:16), а также устами блаженного Давида: «заповедий твоих текох, егда расширил еси сердце мое» (Пс.118:32). Итак, «растаяша, — говорит, — холми», то есть получившие славу начальствования иудеев и облаченные преимуществами служения по закону; ибо они «шествия» или заповеди Еммануила, очевидно евангельские научения, и несравненно лучшее древних предсказаний и славнейшее наставление «за труд видеша», то есть сочли тяжелым и утомительным, хотя Спаситель всех нас Христос ясно говорит: «приидите ко мне вси труждающиися и обремененнии, и аз упокою вы. Возмите иго мое на себе и научитеся от мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашым. Иго бо мое благо, и бремя мое легко есть» (Мф.11:28—30). И иначе некоторые сделали тяжелыми пути свои, которыми можно было бы легко достигнуть жизни вечной. Господь наш Иисус Христос некогда, объясняя силу таинственного благословения, говорил: «аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове его, живота не имате в себе» (Ин.6:53). Слушатели же столь священных слов пустословя говорили: «жестоко есть слово сие: и кто может его послушати? како может сей нам дати плоть свою ясти?» (Ин.6:52, 60). Евангелист же удостоверил и в том, что «от сего мнози от ученик его идоша вспять, и ктому не хождаху с ним» (Ин.6:66), так, что и к самим ученикам Христос обратился с вопросом, не хотят ли и они удалиться от Него, говоря: «еда и вы хощете ити?» (Ин.6:67) Но божественный Петр на это ответил, воскликнув: «Господи, к кому идем? глаголы живота вечнаго имати» (Ин.6:68). Они не считали путей Его за труд, но слово Его было для них поистине приятно и достойно внимания. «Шествия» же называет «вечными», потому что никогда не прекратится, напротив, продолжится в бесконечный век и всегда будет существовать евангельская и спасительная проповедь, после того как обветшала древняя и законная заповедь и оказалась не без недостатка, как говорит Павел, и вследствие этого введена вторая, которая «на лучших обетованиях узаконися» (Евр.8:6—7). Посему и божественный Давид провозгласил, говоря Господу нашему Иисусу Христу: «правда твоя правда во век, и закон твой истина» (Пс.118:142); ибо, как я сказал, то, что в тенях, не пребыло, и образы прекратились, но то, что во Христе, утвердилось и навсегда осталось непоколебимым. |
| как и у LXX, «во мне», ибо «пророческое видение и слово Божие не извне было к пророкам, но внутри и к внутреннему человеку. Поэтому и Захария говорит: Ангел, глаголяй во мне ( Зах.1:9 )» 109 , и Давид: Дух Господень глагола во мне ( 2Цар.23:2 ), и Бог: аще будет в вас пророк, в видении познаюся ему и во сне возглаголю ему, буквально – в нем ( Чис.12:6,8 сн. Евр.1:1 ). Не: чрез меня, ибо откровение было и самому пророку ( Авв.2:2 ). «И что мне отвечать» (aschib как Исх.19:8 ; Чис.22:8 ; 2Пар.34:28 ; Иов.22:32 ) 110 – церкви, которая ждет ответа, от лица которой он говорил доселе 111 , и ради которой далее повелевает записать ответ, – отвечать «касательно (как обыкновенно переводят) жалобы моей» вышеизложенной (1, 13–17), против Самого Бога, на угрозу Его, по видимому, несогласную с Его же правосудием. Точнее было бы: «касательно доказательства моего» (возражения, судебного протеста), представленного выше в защиту народа избранного против суда нечестивых, каким угрожал Иегова, как употребляется это слово (tokah) у Иова («о если бы я знал, где найти Его! я пришел бы к престолу Его, изложил бы пред лицем Его правое дело и уста свои наполнил бы доказательствами – tokachot» Иов.23:3,4 . сн. Иов.13:3,6 ) и как передано в Халдейск. парафр. (ad postulationem meam) и в греческом переводе (π τν λεγχον) 112 . Все настоящее место весьма важно в психологическом отношении для суждения о состоянии лиц, сподоблявшихся пророческого дара. Из начальных слов места открывается, что он не был постоянно присущ душе пророков и требовал предварительно некоторого особенного к получению его настроения души, что пророки постоянно нуждались в божественном озарении и получали его только по временам и по частям, как учащиеся, получив сведение о началах учения, нуждаются еще в научении о каждом из них в частности («Господь дал мне язык учащихся,... пробуждает Он каждое утро, пробуждает ухо мое, чтоб я слушал, как учащиеся» – Ис.50:4 ). Из слов последних, что сей дар не был только самомечтанием, пророчеством от сердца своего, вслед духа своего, видением сердца, обманом сердца ( Иер.23:16,26 ; Иез.13:2,3 ), но словом, исходящим из уст Божиих ( Ис.55:11 ), даром подлинно божественным; ибо пророк резко в сих словах отличает свою собственную речь от речи просвещавшего душу его Бога или Духа Божия (сн. |
| Управить же словом предоставим Отцу и Сыну и Святому Духу, о Которых у нас слово, – Отцу, да благоволит о нем, Сыну, да содействует ему, Духу, да вдохнет его; лучше же сказать, да будет на нем единого Божества единое озарение, соединительно разделяемое и разделительно соединяемое, что и выше разумения! . Но теперь, когда охотно восхожу на гору, или, справедливее сказать, желаю и вместе боюсь (желаю по надежде, боюсь по немощи) вступить внутрь облака и беседовать с Богом (ибо это повелевает Бог), – теперь, кто из вас Аарон, тот взойди со мною и встань вблизи, но будь доволен тем, что надобно ему остаться вне облака, а кто Надав, или Авиуд, или один из старейшин, тот взойди также, но встань вдали, по достоинству своего очищения, кто же принадлежит к народу и к числу недостойных такой высоты и созерцания, тот, если он не чист, вовсе не приступай (потому что это небезопасно), а если очищен на время, останься внизу и внимай единому гласу и трубе, то есть голым речениям благочестия, на дымящуюся же и молниевидную гору взирай как на угрозу и вместе на чудо для неспособных взойти, но, кто злой и неукротимый зверь, вовсе не способен вместить в себе предлагаемого в умозрении и богословии, тот не скрывайся в лесу с тем злым умыслом, чтобы, напав нечаянно, уловить какой-нибудь догмат или какое-нибудь слово и своими хулами растерзать здравое учение, но встань еще дальше, отступи от горы, иначе он камением побиен и сокрушен будет ( Евр.12:20 ), злый зле погибнет ( Мф.21:41 ); потому что истинные и твердые учения для эверонравных суть камни – погибнет, хотя он рысь, которая умрет с пестротами своими ( Иер.13:23 ), или лев, восхищаяй и рычаяй ( Пс.21:14 ), который ищет или наших душ, или наших выражений, чтобы обратить их себе в пищу, или свиния, которая попирает прекрасные и блестящие бисеры истины ( Мф.7:6 ), или Аравийской и другой породы волк, даже волков быстрее в своих лжеумствованиях ( Авв.1:8 ), или лисица, то есть хитрая и неверная душа, которая, смотря по времени и нужде, принимает на себя разные виды, питается мертвыми и смердящими телами, также мелким виноградом (потому что не достать ей крупного), или другое сыроядное животное, запрещенное Законом, нечистое к употреблению в пищу! Ибо слово, устраняясь от таковых, хочет быть начертанным на скрижалях твердых и каменных, и притом на обеих сторонах скрижалей по причине открытого и сокровенного смысла в Законе, – открытого, который нужен для многих и пребывающих долу, и сокровенного, который внятен для немногих и простирающихся горе. |
| (Мф 20:17–19; Лк 18:31–34) 32. ναβανοντες ες εροσλυμα ‘восходя в Иерусалим’. Первое упоминание об Иерусалиме как конечной цели путешествия. Было принято говорить о восхождении (евр. ‘lh) в Иерусалим, в Храм или на праздник. ν προγων ατος ‘шел впереди их’. Образ Христа, идущего впереди испуганных учеников, должен был иметь особое значение для первых читателей Евангелия от Марка в Риме в дни жестокого Неронова гонения. κα θαμβοντο, ο δ κολουθοντες φοβοντο ‘а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе’. Глагол θαμβομαι означает ужас, смешанный с удивлением. То, что ученики удивлены и напуганы, вполне естественно — на их глазах Иисус идет навстречу явной и смертельной опасности. Как кажется, у θαμβοντο ‘ужасались’ отдельное подлежащее, не совпадающее с ο δ κολουθοντες ‘те, кто шли за Ним’ 36 . По-видимому, в качестве подлежащего θαμβοντο подразумеваются Двенадцать, а под “теми, кто шли за Ним” — большая группа учеников, включая женщин, упомянутых в 15:40–41. Двенадцать упомянуты во второй части ст. 32, потому что предсказание о Страстях и Воскресении обращено только к ним. 34. Подробности Страстей отсутствовали в предыдущих предсказаниях (8:31 и 9:31), но находят параллели в ВЗ: бичевание и оплевание в Ис 50:6, поругание и насмешки в Пс 21. 59. Просьба сыновей Зеведеевых (10:35–45) (Мф 20:20–28, также Лк 22:24–27) 38. τ ποτριον γ πνω ‘чашу, которую Я пью’. Очевидно, Иисус говорит о чаше гнева Божия против грешного человечества, которую надлежит пить Ему, не имеющему греха (14:36), см. Пс 74:9; Ис 51:17–23; Иер 25:15–28; 49:12; 51:7; Плач 4:21; Иез 23:31–34; Авв 2:16; Зах 12:2. Настоящее время глагола πνω ‘пью’ может значить, что Он уже пьет ее. τ βπτισμα γ βαπτζομαι ‘крещением, которым Я крещусь’. В небиблейском греческом языке βαπτζω ‘погружать в воду, орошать’ имеет переносное значение ‘наводнять’ (о бедах, несчастьях). Ближайшее значение этого глагола в Ис 21:4 у Семидесяти; та же метафора в Пс 68:2 (в переводе Аквилы здесь βαπτζω), 15; Ис 43:2; Иона 2:3–6. То же выражение в том же значении — назначенное Богом страдание, увенчивающееся смертью, видим в словах Иисуса в Лк 12:50. |
| Сравнением с рысью или барсом пророк изображает быстроту Халдеев, с которою они устремились на Иудею; а сравнением с вечерними волками – быстрое завладение сею землею, и вместе страшную жадность, с которою опустошали, разрушали и расхищали, как бы пожирали ее богатства. Далее о Халдейских всадниках говорится, что они гордо сидят на своих конях, т. е. они скачут в сознании своей силы и мужества, быв заранее уверены в своих успехах: они скачут издалека, т. е. из Вавилонии, которая Евреям казалась весьма отдаленною страною. Так, когда благочестивый царь Езекия спросил св. пр. Исаию, отколе пришли к нему послы с дарами, тот отвечал: от земли дальния приидоша ко мне – от Вавилона ( Ис. 39:3 .). Халдейские наездники не только не утомлялись дальнею дорогою; напротив, они летели, как орлы. Царь пернатых обладает необыкновенным зрением, так что может смело смотреть на яркое солнце, и далеко видит свою добычу, обладает также чрезвычайною быстротою, с какою устремляется на сию добычу, и с необыкновенною силою терзает и пожирает ее. (Ср. Иов. 39:29–30, 9:26 ; Втор. 28:49 .). С такою орлиною быстротою устремятся, говорит Господь, Халдеи на Иудею, с такою силою будут сокрушать ее. Подобным образом и св. пр. Иеремия изображает нашествие на Иудею Навуходоносора. ( Иер. 4:13, 50:41,42 ). Авв.1:9 . Скончание на нечестивые приидет сопротивляющыеся лицам их противу, и соберет яко песок пленники. С Евр. «Весь он выступил для злодейства, все лица их устремлены вперед и набрал пленных, как песку». Т. е. Халдеи нанесут конечную гибель (кончание) 22 нечестивым Иудеям, которые противостанут им, будут воевать с ними. «Яснее это (поясняет бл. Феодорит) выразил Симмах: все станет добычею любостяжательности (Халдеев), вид лица их – ветр палящий. 23 . Как быстроту коней и всадников пророк изобразил в подобиях: так и зверство лиц (Халдеев) уподобил палящему ветру; ибо как ветер сей опаляет обнаженные тела, так одного вида Халдеев достаточно, чтобы в тех, кто видит их угасло все блистательное». Или иначе: Халдеи повсюду оставляют за собою страшное опустошение такое же, какое оставляет за собою губительный восточный ветер. |
|
|
