| Объяснение. Апостол Пётр был очевидцем Преображения Господня и Вознесения: Мф.17:1–2 ; Лк.24:50 ; подробностей об этих великих событиях апостол не описывал, стало быть, «силу и пришествие Господа» передавал главным образом устно, отсюда необходимо соблюдать не только Священное Писание , но и Священное Предание: 2Ин.1:12 ; Деян.13:5:20:31 . Чтобы понимать слова апостола, сказанные в 19 ст., нужно обратить внимание на 20 ст. сей главы. Очевидно, под пророческим словом здесь разумеются ветхозаветные пророчества о Христе: Деян.8:30–32 ; если бы мы стали обращаться к одним ветхозаветным пророчествам, то тогда мы должны будем отвергать весь Новый Завет , заключающийся не в одних Писаниях, но и в Священном Предании: Ин.21:25 ; 2Фес.2:15:3:6 . Рим.1:16–17 . «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нём открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет» ( Авв.2:4 )». Объяснение. Под «благовествованием» нельзя разуметь одно Священное Писание , ибо и сам апостол под благовествованием разумел и письменное, и преданное устно им учение Христово: 2Фес.2:15:3:6 ; 1Кор.11:1–2 . В 17 ст. также не об одном писанном благовествовании говорится, в котором открывается правда Божия, но и об устном, и чрез него открылась правда Божия сотнику Корнилию: Деян.10:32–44 ; сам апостол Павел не всё записал, о чём проповедовал «три года день и ночь непрестанно со слезами»: Деян.20:31 , да и учение Христово далеко не всё записано: Ин.20:30:21:25 . 1Кор.4:6 . «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим». Объяснение. Здесь апостол Павел внушает коринф. Христиан., чтобы они брали пример с него и Аполлоса и не мудрствовали сверх того, что написано, т.е., чтобы каждая коринф. партия не превозносилась своими учителями, как это они делали, называясь – одни Павловы, другие Аполлосовы. Вот это обстоятельство и заставило апостола Павла писать, чтобы Коринфяне так не мудрствовали, ибо это уже будет сверх написанного: 1Кор.3:21–22 ; но чтобы все одинаково хвалились только Богом, как написано: 1Кор.1:12–31 . Этим местом апостол также нисколько не запрещает христианам пользоваться мудростью из разных наук, помимо сказанного в Священном Писании : 1Фес.5:21 ; Деян.17:28 ; Тит.1:12 . Апостол здесь предостерегает только от пересудов и сплетней, чтобы люди «не превозносились один перед другим». |
| Но разве не Моисей говорил: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» ( Втор. 18:15 )? Разве Михей давным давно не написал: «и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь» ( Мф. 2:6 ; Мих.5:2 ). Разве Исайя не предвозвестил рождение Его от неискусобрачной: «се, Дева во чреве приимет» ( Мф. 1:23 ; Ис. 7:14 )? Разве не предсказал пророк Аввакум возлежание в яслях животных: »...среди двух животных познан будешь» ( Авв. 3:2 )? Не говорил ли Исайя о бегстве в Египет от Ирода: «Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет» ( Ис. 19:1 )? Не предрек ли Давид бегство вод Иордана: «Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись» ( Пс. 76:17 )? Не предсказывал ли Исайя конца болезней и труда: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» ( Мф. 8:17 ; Ис. 53:4 )? Не предсказал ли пророк Давид силу гвоздей: «пронзили руки мои и ноги мои» ( Пс. 21:17 )? Не пригвождение ли к древу предвозвестил Моисей: «жизнь твоя будет висеть пред тобою» ( Втор. 28:66 )? Не погребение ли во гробе предначертал Иаков: «преклонился он, лег, как лев» ( Быт. 49:9 )? Не о воскресении ли взывал некогда Давид: «восстань, Боже, суди землю» ( Пс. 81:8 )? Не он же ли предсказал и вознесение: «восшел Бог при восклицаниях» ( Пс. 46:6 )? Покажите же на другом ком-нибудь исполнение этих пророчеств, или поклонитесь распятому, как Богу! Безумные! Неведая пророчества Моисеева, вы думали распять простого человека. О вас ведь, или лучше – в обличение ваше вопиет Павел, сосуд избранный: «если бы познали, то не распяли бы Господа славы» ( 1Кор. 2:8 ). В том же обличает вас верховный из апостолов, говоря: «вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили» ( Деян. 3:14–15 ). Этот вопль ваш издавна предвидя, говорил Исайя: «горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом» ( Ис. 5:20 )! Когда таким-то образом беседовал с ними Стефан, «но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» ( Деян. 6:10 ). |
| Оба эпитета, как γιος, так и ληθηνς, в Ветхом Завете прилагаются к Иегове как Владыке святого избранного народа израильского ( Ис.6:3, 40:25 ; Авв.3:2 ; Пс.77и др.; Ис.65:9, 16–17 ). Рассмотрение ветхозаветных мест, в которых Иегове присваиваются оба эти названия, открывает их глубокий смысл в применении к лицу Иисуса Христа в настоящем случае: перенесение эпитетов выражает мысль об одинаковом Божественном достоинстве, одинаковых Божественных правах Иисуса Христа с Богом Отцом и устанавливает те же самые отношения Иисуса Христа к новому Израилю, какие связывали ветхозаветный Израиль с Иеговой. Как следствие и пояснение к первым двум эпитетам присоединяется последний: «имеяй ключ Давидов» и проч. Этот образ находит объяснение в гл.22 Исаии: обличая царедворца Севну ( Ис.22:15 ), Господь Саваоф говорит устами пророка: «Возложу ключ дома Давидова на рамена... Елиакима, сына Хелкиина» ( Ис.22:20, 22 ); «отворит он, и никто не запрет» ( Ис.22:22 ). С ключом дома Давидова соединяется право над входами и выходами в нем, а ключ, принадлежащий самому Давиду, сообщает обладателю наследственные права Давида, то есть власть над крепостью Сионом ( 2Цар.5:7 ; 3Цар.8:1 ), городом Иерусалимом ( Ис.10:24, 33:20 ), а вместе с тем и над всем Израилем (Мих.4и мн.др.). Объем власти определяется с положительной и отрицательной стороны: от Христа зависит допустить или не допустить в Иерусалим; следовательно, власть является во всех отношениях неограниченной. А так как Царство духовного Израиля есть Царство Небесное, то ключ Давида имеет одинаковое значение, как и ключи Царства Небесного у Мф.16:19 . В главной части определения Иисус Христос 1) высказывает похвалу достоинствам Церкви (ст. 8), 2) изрекает пророчество об иудейской синагоге (ст. 9), затем присоединяет 3) обетование и 4) увещание верующим (ст. 10–11). Ст.10. «Яко соблюл еси слово терпения Моего, и Аз тя соблюду от годины искушения, хотящия приити на всю вселенную искусити живущая на земли». По словоупотреблению Апокалипсиса, вселенная вся понимается в собственном смысле и обозначает всю землю как поприще всемирно-исторической жизни человечества и само человечество, населяющее землю: в Апок. 12диавол называется «обольщающим всю вселенную»; в Апок. 16бесовские духи, творящие знамения, выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в великий день Бога Вседержителя, и между этими царями есть цари из-за Евфрата, от восхода солнечного ( Апок. 16:12 ). В том и другом случае οικουμνη δλη, конечно, не Римская империя, а вся вселенная. |
| Пасха же Христова без всякого сомнения является самым радостным, самым светлым «праздником праздников и торжеством всех торжеств» для всех православных христиан. В этот светлый день каждый приобщается небесной радости по обетованию Христа: «радость Моя в вас пребудет, и… радости вашей никто не отнимет у вас» ( Ин.15:11; 16:22 ). 3. Феноменальность христианской радости. Источник истинной радости – в Боге Эта Божественная радость не обусловлена никакими житейскими факторами, наоборот, – она помогает перенести все житейские испытания: по слову пророка Аввакума «хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, – но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» ( Авв.3:17-18 ). Ап. Иаков советует при впадении в различные искушения принимать их «с великою радостью» ( Иак.1:2 ). «Радуйтесь и веселитесь», – говорит Христос Спаситель мученикам за Имя Его ( Мф.5:11-12 ) – в этом и заключается феноменальность христианства: христиане «при всей скорби… преизобилуют радостью» ( 2Кор.7:4 ), причем «радостью неизреченною и преславною» ( 1Пет.1:8 ). Св. Игнатий Богоносец в Послании к эфесянам назвал ее «радостью непорочною о Иисусе Христе» c. 269]. Таким образом, именно благодать Божия является источником «радости о Господе», той пасхальной радости, которая наполняет любящее сердце и «изливается» на всех окружающих. Человек становится как бы проводником благодати Божией. По свидетельству ап. Павла такая радость является «плодом Духа» ( Гал.5:22 в пер. еп. Кассиана), причем именно «радость во Святом Духе» является одним из признаков воцарения Бога в сердце человеческом ( Рим.14:17 ). «Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченной радостью, ибо Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся», – говорит преп. Серафим Саровский который всей своей жизнью показал возможность «совместимости» горечи покаяния и самоуничижения с глубокой радостью «о Господе». То, что такая радость имеет свое начало в Боге подтверждает и то, что Самому Богу приписывается радость о Своем народе: «Господь Бог возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» ( Соф.3:17 ). 4. Радость в общении с ближними |
| 14 . Вышний даде глас, т.е. гром 119 . С Евр.: «Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой, град и угли огненные». 15 . Низпосла стрелы, и разгна я, и молнии умножи, и смяте я. С Евр.: «Пустил стрелы Свои, и рассеял их, множество молний, и рассыпал их». Стрелы, т.е. молнии. Подоб. Авв. 3:4–11 . 16 . И явишася источницы воднии; во 2-й кн. Цар. ( 2Цар. 22:16 ) – морстии 120 . И открышася основания вселенныя, от запрещения Твоего Господи, от дохновения духа гнева Твоего. Давид говорит так сообразно с понятиями Еврейского народа, который думал, что земля основана на водах (см. Пс. 23:2 ). Т.е. когда силою страшной и необыкновенной бури (что означают слова: дохновение духа гнева Божия) открылись источники вод или моря, тогда открылись и основания земли или, как говорит Давид, вселенной 121 . Может быть, псалмопевец имел в виду иссушение дна Чермного моря сильным южным или восточным ветром ( Исх. 14:22 ). С Евр.: «И явились источники вод, и открылись основания вселенной от грозного (гласа) Твоего, Господи, от дуновения духа гнева Твоего». В духовном смысле св. Афан. Александрийский под водными источниками разумеет «евангельское слово», или св. пророков и св. апостолов, или св. крещение; а под основанием вселенной – «писания всепремудрого Моисея; потому что в них положены основания веры и Боговедения». 17 . Низпосла с высоты и прият мя, восприят мя от вод многих. Водами в Св. Писании называются иногда бедствия ( Пс. 31:6, 68:1–2 ; Ис. 28:2, 43:2 ) или множество врагов ( Апок. 17:15 ). Т.е. избавил меня от множества врагов и несчастий; по св. Афан. – от искушений. Ниспосла с высоты и прият мя, «т.е. всех удостоверил, что подал мне помощь с небеси, сподобил же сего промышления, увидев силу врагов» (Бл. Феод.). С Евр.: «Он простер руку с высоты, и взял меня, и извлек меня из вод многих». 18 . Избавит мя от врагов моих сильных (в 2Цар. 22:18 – избави, с Евр.: «избавил меня от врага»). От «врага», т.е. Саула или Авессалома; яко утвердишася паче мене, т.е. потому, что враги уже слишком усилились, и Давид доведен был ими до жалкого положения. С Евр.: «Избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня, которые были сильнее меня». |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| руах) или «духа и силы» ( Лк.1:17 ) Илии, духа пророчества и чудотворения – уделить ему преимущественную часть, а не двойную, сугубую часть в сравнении с духом Илии, как в текстах LXX-mu, Vulg., славянском, русском синодальном списках: как пророк Илия мог сообщить преемнику своему больше, чем сам имел? Просьбу Елисея пророк Илия находит трудной (ст. 10), поскольку выполнение ее зависит от того, удостоит ли Бог Елисея, откроет ли ему духовные очи (ср. 4Цар.6:17 ) видеть преславное преставление пророка Илии. Пророк Елисей духовным оком узрел ( 4Цар.2:11–12 ) это, и это было знамением для него, что просьба его (ст. 9) услышана и исполнена; напротив, близко стоявшие ( 4Цар.2:7 ) сыны пророческие, очевидно, ничего не видели, как отошел из этой жизни Илия, почему и искали его на земле ( 4Цар.2:16–18 ). Ср. блаж. Феодорит, вопр. 7 на 4 книгу Царств. 4Цар.2:11 . Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. 4Цар.2:12 . Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. Образ преставления пророка Илии облечен был в символические образы вихря, огня, колесницы и коней – обычные символы ветхозаветных богоявлений ( Ис.66:15 ; Авв.3:8 ; Пс.49:3,103:3 ). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии ( Сир.48:1–12 ); колесницы же и кони, как главная сила, опора и слава народа ( Исх.14:9,17 ; Втор.20:1 ; 3Цар.10:29 ; Ис.31:1 ; и далее) обозначали преставление пророка, как прославление его, триумфальное шествие в мир небожителей (LXX, слав. ст. 1, 11: ς ες τν σρανον, яко на небо). Указанное здесь символическое значение колесниц и коней служит к объяснению и восклицания пророка Елисея (ст. 12) в отношении к исчезнувшему пророку Илии: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!»: цари других народов на войне употребляли коней и колесницы. |
| Вот, награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицем Его. (На гору высоку взыди, благовествуяй Сиону, возвыси крепостию глас твой, благовествуяй Иерусалиму: возвысите, не бойтеся: рцы градом Иудиным: се Бог ваш, се Господь: Господь с крепостию идет, и мышца его со властию: се мзда его с ним, и дело его пред ним). Будущая блаженная жизнь – предмет величайшей радости и высокой надежды – дело неисповедимого милосердия и всемогущества Божия... Тем скорее должна быть известна эта радость на Сионе и среди всей бедственной страны Иудейской. Чем выше радость, тем слышнее должна быть и проповедь о ней. Обыкновенно вести, касавшиеся целого народа, объявлялись с возвышенных мест (гл.52:7; Наум.1:15 ). И здесь «благовестнику» повелевается взойти на высокую гору: с горы, как бы с неба, он должен возвещать откровение Божие, подобно тому, как с Синайской горы вещал Сам Бог. Вестники обыкновенно громко возглашали повеление царей, иногда с помощью труб. И здесь благовестнику повелевается возвещать с крепостью – с усилием, громко, и – так потому, что он вестник воли Божией, которой ничто не может противиться; никакой враг не затмит вечной радости Израиля (гл.35:10). Чувство радости должно быть непоколебимо тем более, что Господь Сам идет совершить спасение. Господь идет с крепостью: Его могущество достаточно будет для исполнения Им своего дела. Крепость мышцы Его с властью: Его власть, опираясь на Его могущество, подчинит Ему всех державных повелителей и распространится не только на Иудею, но и на все пределы мира (ст.6,23,28). И «се мзда его с ним»: подчиняя всех своей власти, Он воздаст всем должное – верующим и верным своему вечному слову Он воздаст разрешение грехов, спасение и радость вечную; а упорным и отверженным – гибель (ст.15,23–24; гл.45:23–25). «И дело его пред ним»: Он не забыл дела Своего, не отложил его до неопределенного будущего времени, нет – оно перед Ним; оно становится его настоящим делом, оно приблизилось (гл.56:1), уже начинает сбываться предсказанное о нем прежде, не замедлит явиться и Он Сам (гл.41:21; 42:9; Авв.2:3 ). |
| В Псалме повторяется первое обетование Аврааму: «создам тебя народом (гой) великим… и благословятся в тебе все племена (мишпахот) земли» ( Быт.12:2,3 ) 147 . Пс.17:45 По одному слуху они послушались меня; сыны чуждые лукавствовали мне. «По одному слуху» – букв.: «по слуху уха». «По слуху послушались» – оборот внутреннего содержания говорит о силе евангельской проповеди: всякий, кто впустил в ухо слово о Христе, стал Ему послушен. Иное поведение у тех, кто не хочет впускать в свое ухо слово Божие, это – «сыны чужие», отнюдь не «иноплеменники». Это те, кто начал лгать и полюбил ложь (ср. Пс.4:3 ). «Лукавствовали» – понять глагол кахаш можно только из основ библейского мировоззрения. 1) Исходное значение глагола – истощаться, лишаться: «плоть моя лишилась тука» ( Пс.109 /108:24). 2) То, что опустошается от доброго, заполняется негодным. Отсюда значение – отрекаться, лгать ( Быт.18:15 ). 3) Ложь и притворство может стать манерой поведения, когда слабый перед сильным «лукавит, заискивает, притворяется, изворачивается, раболепствует». Так ведут себя враги Яхве перед лицом Его силы: «по множеству силы Твоей заискивают (лукавят) пред Тобою враги Твои» ( Пс.66 /65:3). 4) Ложь может проникнуть в самую природу человека; вынужденная манера поведения – заискивания и лжи, лавирования и лукавства – может стать неотчуждаемой, войти в естество. Образом такого человека и народа в Писании является лоза или плодовое дерево, которое не дает ожидаемого плода, – о таком говорят, что оно кахаш – «изменило, обмануло, солгало» ( Ос.9:2 ; Авв.3:17 ). Те сыны Израиля, которые «изменили» своему назначению и не принесли желаемого плода, «солгали» Яхве, стали готовы на вековечное притворство и лавирование. Оттоле они называются «сыны чуждые». Образом таких людей в Новом Завете стала бесплодная смоковница. Рассказывается, что Иисус, «возвращаясь в город (Иерусалим), взалкал; и, увидел при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла». ( Мф.21:18,19 ). |
| А мы, посмотрите, что делаем: лишь только соберемся где двое или трое, тотчас вдаемся в пересуды: вот тот-то так грешит, а такой-то вот пьяница, вор, злодей. И не разумеем, что кроме того, что осуждаем сами, вводим еще друг друга в тяжкий грех осуждения. Но Писание что говорит? Горе напаяющему подруга своего развращением мутным ( Авв.2:15 ). Мы же, не боясь того горя, которое ждет нас по смерти, смело предаемся сему бесовскому упражнению. Ибо и бесы не иное что делают, как только вводят людей в богопротивные дела; и мы охотно делаемся их помощниками, когда, выставляя грехи ближних, доводим друг друга до осуждения. И при всем том не понимаем того, как сильно прогневляем Бога! как вредим спасению ближних, и себя и их уготовляем вечному огню! Воистину лучше было бы, как и Господь говорит, если бы привесили камень на шею тому, через которого соблазн ко греху приходит, и потопили бы его во глубине морской (Ср. Мф.18:6 ). Ибо грех осуждения, когда он распространяется, – а он легко распространяется, одним словом, – бывает так велик, что и не сосчитаешь всех его последствий: им разрывается союз друзей, возжигаются ссоры между родными, укореняется ненависть среди людей, ничего худого друг другу не сделавших. И святой Златоуст справедливо назвал «последним окаянством, чтобы, оставя свои злодеяния, ближняго греха изведывать». Теперь рассмотрим, сколь благотворно не осуждать, ни о ком худого не говорить и не мыслить, а если кто заговорит, то и не слушать. Сему Господь научает нас Своим примером и показывает, какая бывает польза от неосуждения. Раз привели к Нему фарисеи, эти мнимые хранители закона, беззаконную женщину, и говорили: «Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; в законе же Моисей велит побивать таких камнями, а Ты что скажешь?» Пришедший не судить, но спасти, не отвечал им ни слова, а, наклонившись, писал только перстом на полу церковном, где в прахе от ног показывались им писанием Всеведущего собственные их беззакония. Когда же обличители продолжали спрашивать Его, Он поднял на них глаза Свои и сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле, не обращая на них внимания. Они же, будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Спаситель и женщина, стоящая посреди учеников Его. Тогда Он сказал ей: где твои обвинители? Никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. И Я не осуждаю тебя, – Господь ей сказал, – иди и впредь не греши ( Ин.8:4–11 ). Вот сколь спасительно неосуждение: и грешница была спасена от смерти, и судьи неправедные освобождены от греха осуждения и убийства. |
|
|
