| Содержание Глава 1 Авв.1:1. Видение, еже виде Аввакум пророк. Видением здесь называет восприятие видения или принятие предведения, которое получил кто-либо от подающего Бога, ибо Он, по написанному, «умножил видения и глаголал ко пророкам» (Ос.12:10), предвозвещая им будущее чрез Святого Духа и поставляя его уже как бы настоящим и совершающимся пред их очами. А что он (Аввакум) не имел в мыслях говорить что-либо от своего сердца, напротив, намерен передавать нам словеса Божии, — в этом он наперед убеждает ясно, назвав себя пророком и показывая себя исполненным благодати, необходимой для этого. Авв.1:2. Доколе, Господи, воззову, и не услышиши? возопию к тебе обидим, и не избавиши? Пророк созерцает лицо угнетаемого и терпящего обиду и издевательства со стороны тех, которые привыкли поступать несправедливо, и весьма искусно свидетельствует о свойственном Богу неизреченном человеколюбии, ибо изображает Его весьма долготерпеливым, хотя и ненавидящим злых. А что Он не тотчас подвергает наказанию согрешающих, это ясно показал, говоря, что Его молчание и долготерпение доходит до того, что наконец нужен бывает вопль к Нему, чтоб одни не совершали нестерпимого притеснения над другими и не наносили слабейшим беспрепятственно обиды. И тем самым, что он как бы упрекает долготерпеливого Бога, свидетельствует о безмерном Его человеколюбии: «доколе, — говорит, — воззову, и не услышиши? возопию к тебе обидим, и не избавиши?»; хотя Он угрожает весьма многими и жестокими наказаниями желающим нарушить закон. Авв.1:3. Вскую мне показал еси труды и болезни, смотрити страсть и нечестие? Отсюда ты можешь видеть, что святые ненавидят зло, ибо страдания других называют своими собственными. Посему и премудрый Павел говорит: «кто изнемогает, и не изнемогаю? кто соблазняется, и аз не разжизаюся?» (2Кор.11:29); и нам самим повелел «плакать с плачущими» (Рим.12:15), показывая тем, что сострадание и взаимная любовь всего более приличны святым. Говорит, что Бог «показал» ему «труды и болезни» (очевидно, что нечестие преступников закона, привыкших поступать неправедно) не тем, что причинил ему самому страдания, а тем, что долготерпел совершившим зло; или тем, что не избавил его от жизни, хотя и мог, чтобы не быть ему зрителем поистине ужасных деяний. Святые среди столь тяжких душевных скорбей обыкновенно желают избавиться от жизни, как например и блаженный Иона говорит: и ныне, Господи, возьми душу мою от меня, потому что «уне ми умрети, нежели жити» (Ион.4:9). И премудрый Павел пишет, что лучше «разрешитися и со Христом быти» (Флп.1:23). И подлинно, для желающих жить свято освобождение от совершающихся в мире дел и избавление от ужасных забот здешних есть именно отложение скорбей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ [песни Свящ. Писания, пророческие песни; греч. δα, лат. cantica], неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ (из Исх, Втор, 1 Цар, Авв, Ис, Иона, Дан, иногда и из др. книг, за исключением Пс), из Евангелий, а также апокрифического и раннехрист. происхождения. Б. п. используются наравне с псалмами, а их набор обычно рассматривается как дополнение к Псалтири . Ветхий Завет и синагогальное богослужение Хотя полностью достоверных сведений об употреблении Б. п. в ветхозаветном богослужении не сохранилось, упоминания и цитаты из них встречаются в поздних, не вошедших в иудейский канон, книгах ВЗ (см. 2 Макк 7. 6, Сир [LXX] 44. 5), а намеки на их богослужебное употребление присутствуют в самом тексте песен. Наиболее показательна в этом отношении песнь прор. Аввакума (Авв 3. 2-19), к-рая имеет подзаголовок «молитва для пения» (в евр. тексте - «молитва по образцу хвалебных песен (shigonot)»), трижды прерывается словом «selah» (в LXX - διψαλμα; встречается 39 раз в Псалтири) и оканчивается словами: «Начальнику хора» (т. е. хора левитов в храме, ср.: 1 Пар 16. 4, 7; 23. 5, 40; 25). Нек-рые косвенные сведения о богослужебном использовании Б. п. в межзаветную эпоху можно найти в корпусе сочинений Филона Александрийского (I в.),- здесь неоднократно упоминается «великая песнь» прор. Моисея из Втор 32. 1-43 (см., напр.: Philo. Quod deter. pot. 114) и содержатся развернутые описания порядка исполнения песни Моисея из Исх 15. 1-19 ( Idem. De vita Mois. 1. 180 и 2. 256; De vita contempl. 87). Более поздние иудейские источники (Вав. Талмуд. Сота. 39b; ср.: Литература Агады. С. 293, 309-311) говорят о пении последней в храме, в т. ч. на Пасху, а также по субботам во время послеполуденного жертвоприношения (первые 10 стихов в одну субботу, а остальные в следующую - Вав. Талмуд. Рош-ха-Шана. 31а) (см. Goldin. P. 3, 247 ff.). Судя по всему, в качестве особой категории текстов, имеющих богослужебное значение, Б. |
| Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 . Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 . южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 . на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 . потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел. |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Канон на великую Субботу Песнь 1-я. Ирмос. Волною морскою покрывшаго в древности преследовавшаго мучителя чада спасенных сокрыли под землею: но мы, как отроковицы, воспоем Господу: ибо он торжественно прославился. Господи Боже мой, отходное пение и надгробную песнь воспою тебе, погребением своим отверзшему мне вход к жизни, и смертию смерть и ад умертвившему (Ос. 13:14). Небесныя и преисподния (существа), видя тебя, Спаситель мой, горе на престоле и долу во гробе, изумлялись смерти твоей: ибо непостижимо оказался ты мертвым, Живоначальный (Мк. 15:44). Дабы исполнить все славою твоею, ты нисшел в преисподния (места) земли: ибо не сокрылось от тебя Адамово существо мое, и быв погребен, ты обновляешь меня растленнаго, Человеколюбче (Псал. 138:51; Рим. 5:12). Песнь 3-я. Ирмос. Тебя, повесившаго на водах всю землю недержимо, тварь увидев висящим на лобном (месте), в великом ужасе трепетала, восклицая: нет святаго кроме тебя, Господи (Псал. 23:2, 135:6). Знамения погребения твоего ты показал во множестве (древних) видений; а ныне, Владыка, богочеловечески явил ты тайны свои и находящимся во аде, восклицающим: нет святаго кроме тебя, Господи (Ос. 12:10; Псал 50:8). Ты распростер длани и соединил прежде разделенное; а облечением (твоим) в плащанице и во гробе, Спаситель, ты разрешил связанных, восклицающих: нет святаго кроме тебя, Господи (Ефес. 2:13—18; Псал. 145:7). Во гробе и за печатями ты, Невместимый, содержим был добровольно; ибо силу свою в божественных действиях показал ты воспевающим: нет святаго кроме тебя, Господи Человеколюбче (Мф. 27:66). Песнь 4-я. Ирмос. Провидя твое божественное истощение на кресте, Аввакум в взумлении взывал: ты ниспроверг, Благий, могущество сильных, пребывая с находящимися во аде, как Всесильный (Авв. 3:14; Мф. 12:29). Ты освятиль ныне (день) седьмый, который благословил в начале успокоением от дел; ибо ты все возстановляешь и обновляешь, упокоеваясь и привлекая к себе, Спаситель мой (Быт 2:2; Иоан. 12:32). Так как ты препобедил (смерть) силою высшаго (естества), то душа твоя, отделившись от тела, расторгла обои узы — смерти и ада — могуществом твоим, Слово (Псал. 15:10; Деян. 2:27). |
| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
| Канон на великий Четверток Песнь 1-я. Ирмос. Сечением разделяется Чермное море и волнообильная бездна изсушается, соделавшись удобопроходимою для безоружных и в то же время гробом для вооруженных; посему воспевается богоугодная песнь: Христос Бог наш торжественно прославился. Сотворившая и сохраняющая все живущее, безпредельная Премудрость Божия создала себе жилище от чистой безмужной Матери; ибо облекшись в храмь телесный, Христос Бог наш торжественно прославился (Прит. 9:1; Иоан. 2:21). Преподавая таинство возлюбленным Своим, истинная Премудрость Божия уготовляет душепитательную трапезу и предлагает чашу безсмертнаго пития верным; приступим же благочестиво и будем взывать: Христос Бог наш торжественно прославился (Прит. 9:2; Матф 26:26). Внемлем все верные призывающей возвышенным гласом несозданной и самосущей Премудрости Божией; ибо она взывает: вкусите, и познав, что я Христос, восклицайте: Христос Бог наш торжественно прославился (Прит. 9:3; Псал. 33:9). Песнь 3-я. Ирмос. Будучи Господом и Создателем всего, безстрастный Бог уничижив себя возсоединил с собою создание, и сам себя предложил в Пасху тем, за которых готовился умереть, взывая: ядите тело Мое и утверждайтесь в вере (1 Кор. 5:7; Мф. 26:26). Искупительною для всего рода человеческаго собственною чашею напоил ты, Благий, учеников своих, наполнив ее веселием; ибо ты приносишь сам себя в жертву, взывая: пийте кровь Мою и утверждайтесь в вере (Прит. 9:5; Мф. 26:27). Безумный человек, находящийся между вами предатель, предсказал ты, Незлобивый, ученикам своим, не познает сего и как неразумный не уразумеет; но вы пребывайте во Мне и утверждайтесь в вере (Псал. 91:7; Иоан. 15:4). Песнь 4-я. Ирмос. Пророк, прозрев неизреченное таинство твое, Христе, провозгласил: крепкую и сильную любовь явил ты, Отец милосердый; ибо ты, Благий, послал единороднаго Сына для очищения мира (Авв. 3:4; Рим. 8:32). Шествуя на страдание, источившее всем потомкам Адама безстрастие, сказал ты, Христе, возлюбленным своим: с вами возжелал я причаститься сей пасхи; ибо Отец послал меня единороднаго для очащения мира (Лк. 22:15). |
| Вступивших на поприще благочестия и возложивших руку на рало не должно обращать назад и полагать им препятствие достигнуть цели, - благоугождения Богу; а напротив того должно руководствовать их к совершенству. Ибо о таковых сказано: касаяйся вас, яко касаяйся в зеницу ока Его (Зах.2:8). Посему, кто не хочет нарушить заповедь Божию, тот да оградить себя отвсюду, чтоб не соблазнить другого, особенно же приступившего ко Господу Богу и избежавшего сетей мира. Иначе и он причтен будет к тем, которых укоряет Пророк, говоря: горе напаяющему подруга своего развращением мутным (Авв.2:15). Горе вам, веселящиися о злых, и радующиися о развращении злем, ихже стези стропотни и крива течения их, далече тя сотворити от пути праваго, и чужда от праведнаго разума (Причт.2:11-16). Чрез это делают они себя подлежащими гневу Божию, как изрек Господь определение Свое в Евангелии, сказав: уне было бы человеку, да жернов осельский облежал бы о выи его и ввержен в пучину морскую, неже да соблазнит единаго от малых сих, верующих в Мя (Лк.17:1. Мф.18:6). Ибо несказанный бывает от сего вред и ущерб. Итак, опишем по возможности одно происшествие, чтоб в малом сем примере изобразить весь ход дела, и заключая о великости вреда, удерживать себя страхом, и не полагать преткновения или соблазна ближнему. Был сын один у своих родителей, и они крепко его любили, потому что всю надежду свою после Бога на него возлагали, ожидая, что в нем исполнится самая лучшая и приличная последняя надежда их жизни, и что в детях его будут иметь продолжение и обновление своего рода. Но юноша, отвергнув вдруг все временное, пошел в пустыню и стал монахом, оставив по себе домашним невыносимую скорбь. Плачет отец, льет слезы матерь; внезапно лишены они всего, чем питала надежда; и рассуждают, что невозможно уже сыну быть тем же, чем был он до удаления в пустыню. Ибо невозможно уже ему управлять отеческим домом, и к чадородию он не способен; потому что отрекся от быта человеческого, и в такой мере облекся во святыню, что, хотя и в теле еще, но подобно мертвецам, заключенным во гробе, не может заниматься делами житейскими. |
| Изъяснение псалма 8-го. Пс.8:1 . Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. «В конец о точилех, псалом Давиду». Надобно знать, что в каждом псалме, в котором Седмьдесять употребили выражение: «в конец», Акила и Феодотион переводили: «Победодавцу», а Симмах: «победное». Так и сей Псалом в победную песнь приносится Победодавцу Богу, сокрушившему «врага и местника» диавола, и окончательно освободившему людей от его мучительства. «Точилами» же Пророк называет церкви, потому что и Господь именуется виноградною лозою. Ибо Сам сказал в Священном Евангелии: «Аз есмь лоза истинная» ( Ин.15:1 ). С нея собирая грозды, верующие уготовляют таинственное вино. Великим же служит сие обвинением неверию Иудеев. Ибо они, слыша о множестве точил, и ясно зная, что им дано было единое некое точило, вернее же сказать не точило, а предточилие (сказано: «предточилие ископах в Нем, и ждах, да сотворит гроздие, и сотвори терние» – ( Ис.5:2 ), не хотят уразуметь, что ветхое прекратилось, явилась же благодать Новаго Завета, призывающая ко спасению всех людей. Посему-то не по ветхому закону, не при едином жертвеннике, иереи ввергают в точило плоды человеческие, но тмочисленные, превышающие всякое число, воздвигнуты алтари повсюду на земле и море. Яснее показывает это восемьдесять третий псалом; потому что и оный имея надписанием: «о точилех», упомянул о многих алтарях. В нем сказано: «коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни» ( Пс.83:2–3 ), и чрез несколько слов: «олтари Твоя, Господи сил» ( Пс.83:4 ). И осмый псалом, надписанный «о точилех», предрекает спасение вселенной, показывает попечительность Божию о людях, и предсказывает вочеловечение Единороднаго. Пс.8:2 . Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! «Господи Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли, яко взятся великолепие Твое превыше небес». Частица: «яко» употреблена здесь не для сравнения, но для утверждения речи. Имя Твое, Владыка, говорит Пророк, громогласно песнословится. Все именуют Тебя Творцем неба и земли. Сказанное же: «взятся великолепие Твое превыше небес», означает: все познали, что Ты владычествуешь над небом и землею и над всем. Хотя Сам Ты всегда имел великолепие, но не всегда сие ведомо было людям. Подобное сему предрекает и блаженный Аввакум. Ибо, сказав: «Бог от юга приидет, и Святый из горы приосененныя», присовокупил: «покры небеса добродетель Его, и хваления Его исполнь земля» ( Авв. 3, 3 ). Да и сам Бог, явившись Иакову, когда вопрошал об имени, изрек: «вскую вопрошаеши ты имене Моего? еже чудно есть» ( Быт.32:29 ). |
|
|
