Глава 1 Авв.1:1 .  Видение, еже виде Аввакум пророк. Видением здесь называет восприятие видения или принятие предведения, которое получил кто-либо от подающего Бога, ибо Он, по написанному, «умножил видения и глаголал ко пророкам» ( Ос.12:10 ), предвозвещая им будущее чрез Святого Духа и поставляя его уже как бы настоящим и совершающимся пред их очами. А что он (Аввакум) не имел в мыслях говорить что-либо от своего сердца, напротив, намерен передавать нам словеса Божии, – в этом он наперед убеждает ясно, назвав себя пророком и показывая себя исполненным благодати, необходимой для этого. Авв.1:2 .  Доколе, Господи, воззову, и не услышиши? возопию к тебе обидим, и не избавиши? Пророк созерцает лицо угнетаемого и терпящего обиду и издевательства со стороны тех, которые привыкли поступать несправедливо, и весьма искусно свидетельствует о свойственном Богу неизреченном человеколюбии, ибо изображает Его весьма долготерпеливым, хотя и ненавидящим злых. А что Он не тотчас подвергает наказанию согрешающих, это ясно показал, говоря, что Его молчание и долготерпение доходит до того, что наконец нужен бывает вопль к Нему, чтоб одни не совершали нестерпимого притеснения над другими и не наносили слабейшим беспрепятственно обиды. И тем самым, что он как бы упрекает долготерпеливого Бога, свидетельствует о безмерном Его человеколюбии: " доколе, – говорит, – воззову, и не услышиши? возопию к тебе обидим, и не избавиши?»; хотя Он угрожает весьма многими и жестокими наказаниями желающим нарушить закон. Авв.1:3 .  Вскую мне показал еси труды и болезни, смотрити страсть и нечестие? Отсюда ты можешь видеть, что святые ненавидят зло, ибо страдания других называют своими собственными. Посему и премудрый Павел говорит: «кто изнемогает, и не изнемогаю? кто соблазняется, и аз не разжизаюся?» ( 2Кор.11:29 ); и нам самим повелел «плакать с плачущими» ( Рим.12:15 ), показывая тем, что сострадание и взаимная любовь всего более приличны святым. Говорит, что Бог «показал» ему «труды и болезни» (очевидно, что нечестие преступников закона, привыкших поступать неправедно) не тем, что причинил ему самому страдания, а тем, что долготерпел совершившим зло; или тем, что не избавил его от жизни, хотя и мог, чтобы не быть ему зрителем поистине ужасных деяний. Святые среди столь тяжких душевных скорбей обыкновенно желают избавиться от жизни, как например и блаженный Иона говорит: и ныне, Господи, возьми душу мою от меня, потому что «уне ми умрети, нежели жити» ( Ион.4:9 ). И премудрый Павел пишет, что лучше «разрешитися и со Христом быти» ( Флп.1:23 ). И подлинно, для желающих жить свято освобождение от совершающихся в мире дел и избавление от ужасных забот здешних есть именно отложение скорбей.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ [песни Свящ. Писания, пророческие песни; греч. δα, лат. cantica], неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ (из Исх, Втор, 1 Цар, Авв, Ис, Иона, Дан, иногда и из др. книг, за исключением Пс), из Евангелий, а также апокрифического и раннехрист. происхождения. Б. п. используются наравне с псалмами, а их набор обычно рассматривается как дополнение к Псалтири . Ветхий Завет и синагогальное богослужение Хотя полностью достоверных сведений об употреблении Б. п. в ветхозаветном богослужении не сохранилось, упоминания и цитаты из них встречаются в поздних, не вошедших в иудейский канон, книгах ВЗ (см. 2 Макк 7. 6, Сир [LXX] 44. 5), а намеки на их богослужебное употребление присутствуют в самом тексте песен. Наиболее показательна в этом отношении песнь прор. Аввакума (Авв 3. 2-19), к-рая имеет подзаголовок «молитва для пения» (в евр. тексте - «молитва по образцу хвалебных песен (shigonot)»), трижды прерывается словом «selah» (в LXX - διψαλμα; встречается 39 раз в Псалтири) и оканчивается словами: «Начальнику хора» (т. е. хора левитов в храме, ср.: 1 Пар 16. 4, 7; 23. 5, 40; 25). Нек-рые косвенные сведения о богослужебном использовании Б. п. в межзаветную эпоху можно найти в корпусе сочинений Филона Александрийского (I в.),- здесь неоднократно упоминается «великая песнь» прор. Моисея из Втор 32. 1-43 (см., напр.: Philo. Quod deter. pot. 114) и содержатся развернутые описания порядка исполнения песни Моисея из Исх 15. 1-19 ( Idem. De vita Mois. 1. 180 и 2. 256; De vita contempl. 87). Более поздние иудейские источники (Вав. Талмуд. Сота. 39b; ср.: Литература Агады. С. 293, 309-311) говорят о пении последней в храме, в т. ч. на Пасху, а также по субботам во время послеполуденного жертвоприношения (первые 10 стихов в одну субботу, а остальные в следующую - Вав. Талмуд. Рош-ха-Шана. 31а) (см. Goldin. P. 3, 247 ff.). Судя по всему, в качестве особой категории текстов, имеющих богослужебное значение, Б.

http://pravenc.ru/text/библейские ...

Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 .  Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 .  южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 .  на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 .  потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Болезни и исцеления (Disease and healing) Библейские авторы выражают, в основном, донаучный взгляд на болезни и причины их приписывают в значительной степени действию внешних сил. В некоторых случаях возбудителем болезни прямо называется зло, хотя и допущенное Богом. Именно так объясняются страдания Иова ( Иов.2:1–8 ). Другой пример – «жало в плоти», полученное апостолом Павлом от «ангела сатаны» ( 2Кор.12:7 ). В данном случае Бог призвал Павла полагаться в своей немощи на Божью силу, но в других местах такие действия врага считаются вредоносными, а исцеление рассматривается как одно из средств демонстрации наступления Божьего Царства (напр., Лк.13:10–16 ; ср. Лк.11:20 ). Болезнь – один из главных врагов, которого Иисус подчиняет Себе в первых главах Евангелия от Марка (напр., Мк.1:32–34, 40–42; 2:1–12 ). Хорошее здоровье и исцеление рассматриваются как признаки Божьего благословения, а болезнь – как указание на немилость ( Втор.7:15 ; 1Цар.5:9 ; Пс.37:4; 40:2–5 ). Следовательно, при заболевании необходимо обращаться к Богу. Царь Аса, искавший помощи только у врачей, безоговорочно осуждается за это ( 2Пар.16:12 ). В нескольких псалмах (напр., Пс.31; 37; 40; 106 ) перечисляется ряд симптомов, которые недвусмысленно связываются с грехом больного. Бог активно использует болезни как средство наказания и суда (напр., 2Цар.12:15 ; Иов.5:17–18 ; Пс.31:3–5; 37 ; Авв.3:3–5 ; Деян.12:21–23 ). Эта тема присутствует также в учении Павла о вечере Господней ( 1Кор.11:27–32 ), когда Павел говорит, что тот, кто ест и пьет, «не рассуждая о Теле Господнем», делает это в осуждение себе, отчего «многие из вас немощны и больны». Еще один пример – случай с Мариамь в Чис.12 . Когда она вместе с Аароном выступила против их брата Моисея, Бог поразил ее проказой. Затем после ходатайства за нее Моисея наказание было заменено семидневным периодом изоляции вне стана. Взаимосвязь между болезнью и отвержением показана в Иер.30:17 . Сюда же относится и руководство по определению инфекционных кожных заболеваний, изложенное в Лев.13 . Установив такой диагноз, священник должен был объявить больного «нечистым» ( Лев.13:3 ) и изолировать его. Во Втор.28 показаны ужасные последствия неповиновения Богу, в число которых входит множество проклятий, связанных с болезнью. С другой стороны, повинующимся Его закону Бог обещает: «Не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой» ( Исх.15:26 ). Соотношение между грехом/прощением и болезнью/исцелением раскрывается псалмопевцем в изображении Господа как Того, Кто «прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои» ( Пс.102:3 ). Эта тема повторяется в Ис.33:24 : «И ни один из жителей не скажет: “я болен”; народу, живущему там, будут отпущены согрешения».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Кровь (Blood) Появление крови никогда не бывает хорошим знаком. Сама по себе кровь – естественное явление, а вот ее вид таковым не воспринимается. Для древних ее красный цвет, наряду с мистической ассоциацией с жизнью и смертью, делал кровь зловещим и ярким символом насилия и зла, вины и грядущего наказания. Хорошим предзнаменованием кровь могла служить только во время жертвоприношений. Кровь как символ человеческой жизни . Образ крови, часто в сочетании «плоть и кровь», символизирует человеческую жизнь ( Ин.1:13 ; Гал.1:16 ; 1Кор.15:50 ). Без крови человек возвращается в прах. Прах разлагающегося тела и отсутствие крови символизируют тленную и бренную природу человека ( 1Кор.15:50 ). Аналогичная символика заложена в сочетании «кровь и вода» ( Ин.19:34 ; 1Ин. 5:6 ). Кровь настолько ассоциируется со смертностью человека, что ученикам (да и нам тоже) трудно было представить себе, что у воскресшего Христа есть плоть и кости ( Лк.24:39 ). Кровь как символ смерти. Коль скоро жизнь держится на крови ( Лев.17:11 ; см. выше), упоминание о крови связывается с угрозой для жизни ( 2Цар.23:17 ; 1Пар.11:19 ) или с уходом жизни из тела. Кровь содержит дуновение жизни (nees) Бога, поэтому дух возвращается к Богу, Который дал его ( Ек.12:7 ) и сообщает Творцу о каждом случае кровопролития ( Быт.4:10 ). Иов умоляет: «Земля! не закрой моей крови, и да не будет места воплю моему» ( Иов.16:18 ). Упоминание о крови указывает на непреложный факт смерти человека, независимо от ее причины. Кровь связывается со смертью в результате неназванных насильственных действий ( Иез.5:17 ; Авв.2:17 ), Жертвоприношений детей ( Иез.23:37, 45 ), зависти и ревности ( Иез.16:38 ), убийства из алчности ( 3Цар.21:19 ; 4Цар.9:26 ) и даже самоубийства ( Мф.27:8 ; Деян.1:18–19 ). Кровь как начаток смерти течет по земле перед тем, как тело превратится в прах ( Ис.63:6 ). Кровь как символ вины . Образная связь крови с виной основывается на понимании крови как символа насильственной смерти. Во многих местах само упоминание о крови подразумевает виновность. Библейские авторы используют такие выражения, как «кровь Изрееля» ( Ос.1:4 ), «город нечестивцев, запятнанный кровью» ( Ос.6:8 ), «руки полны крови» ( Ис.1:15 ). Псалмопевец опасается «кровожадных» людей ( Пс.138:19 ). Кроме того, кровь убитого не только вопиет к Богу, но и преследует убийцу ( Иез.35:6 ). Пролитая кровь, как тяжелый груз, висит до самой смерти ( Притч.28:17 ). Каин жаловался, что его наказание (или виновность) больше, нежели он может снести ( Быт.4:13 ). Кровь и связанная с ней вина остаются на руках ( Мф.27:24–25 , см. ОМОВЕНИЕ РУК ). Кровавые дела ожидают расплаты ( 2Цар.16:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово  (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Вступивших на поприще благочестия и возложивших руку на рало не должно обращать назад и полагать им препятствие достигнуть цели, - благоугождения Богу; а напротив того должно руководствовать их к совершенству. Ибо о таковых сказано: касаяйся вас, яко касаяйся в зеницу ока Его (Зах.2:8). Посему, кто не хочет нарушить заповедь Божию, тот да оградить себя отвсюду, чтоб не соблазнить другого, особенно же приступившего ко Господу Богу и избежавшего сетей мира. Иначе и он причтен будет к тем, которых укоряет Пророк, говоря: горе напаяющему подруга своего развращением мутным (Авв.2:15). Горе вам, веселящиися о злых, и радующиися о развращении злем, ихже стези стропотни и крива течения их, далече тя сотворити от пути праваго, и чужда от праведнаго разума (Причт.2:11-16). Чрез это делают они себя подлежащими гневу Божию, как изрек Господь определение Свое в Евангелии, сказав: уне было бы человеку, да жернов осельский облежал бы о выи его и ввержен в пучину морскую, неже да соблазнит единаго от малых сих, верующих в Мя (Лк.17:1. Мф.18:6). Ибо несказанный бывает от сего вред и ущерб. Итак, опишем по возможности одно происшествие, чтоб в малом сем примере изобразить весь ход дела, и заключая о великости вреда, удерживать себя страхом, и не полагать преткновения или соблазна ближнему. Был сын один у своих родителей, и они крепко его любили, потому что всю надежду свою после Бога на него возлагали, ожидая, что в нем исполнится самая лучшая и приличная последняя надежда их жизни, и что в детях его будут иметь продолжение и обновление своего рода. Но юноша, отвергнув вдруг все временное, пошел в пустыню и стал монахом, оставив по себе домашним невыносимую скорбь. Плачет отец, льет слезы матерь; внезапно лишены они всего, чем питала надежда; и рассуждают, что невозможно уже сыну быть тем же, чем был он до удаления в пустыню. Ибо невозможно уже ему управлять отеческим домом, и к чадородию он не способен; потому что отрекся от быта человеческого, и в такой мере облекся во святыню, что, хотя и в теле еще, но подобно мертвецам, заключенным во гробе, не может заниматься делами житейскими.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/8...

Изъяснение псалма 8-го. Пс.8:1 .  Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. «В конец о точилех, псалом Давиду». Надобно знать, что в каждом псалме, в котором Седмьдесять употребили выражение: «в конец», Акила и Феодотион переводили: «Победодавцу», а Симмах: «победное». Так и сей Псалом в победную песнь приносится Победодавцу Богу, сокрушившему «врага и местника» диавола, и окончательно освободившему людей от его мучительства. «Точилами» же Пророк называет церкви, потому что и Господь именуется виноградною лозою. Ибо Сам сказал в Священном Евангелии: «Аз есмь лоза истинная» ( Ин.15:1 ). С нея собирая грозды, верующие уготовляют таинственное вино. Великим же служит сие обвинением неверию Иудеев. Ибо они, слыша о множестве точил, и ясно зная, что им дано было единое некое точило, вернее же сказать не точило, а предточилие (сказано: «предточилие ископах в Нем, и ждах, да сотворит гроздие, и сотвори терние» – ( Ис.5:2 ), не хотят уразуметь, что ветхое прекратилось, явилась же благодать Новаго Завета, призывающая ко спасению всех людей. Посему-то не по ветхому закону, не при едином жертвеннике, иереи ввергают в точило плоды человеческие, но тмочисленные, превышающие всякое число, воздвигнуты алтари повсюду на земле и море. Яснее показывает это восемьдесять третий псалом; потому что и оный имея надписанием: «о точилех», упомянул о многих алтарях. В нем сказано: «коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни» ( Пс.83:2–3 ), и чрез несколько слов: «олтари Твоя, Господи сил» ( Пс.83:4 ). И осмый псалом, надписанный «о точилех», предрекает спасение вселенной, показывает попечительность Божию о людях, и предсказывает вочеловечение Единороднаго. Пс.8:2 .  Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! «Господи Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли, яко взятся великолепие Твое превыше небес». Частица: «яко» употреблена здесь не для сравнения, но для утверждения речи. Имя Твое, Владыка, говорит Пророк, громогласно песнословится. Все именуют Тебя Творцем неба и земли. Сказанное же: «взятся великолепие Твое превыше небес», означает: все познали, что Ты владычествуешь над небом и землею и над всем. Хотя Сам Ты всегда имел великолепие, но не всегда сие ведомо было людям. Подобное сему предрекает и блаженный Аввакум. Ибо, сказав: «Бог от юга приидет, и Святый из горы приосененныя», присовокупил: «покры небеса добродетель Его, и хваления Его исполнь земля» ( Авв. 3, 3 ). Да и сам Бог, явившись Иакову, когда вопрошал об имени, изрек: «вскую вопрошаеши ты имене Моего? еже чудно есть» ( Быт.32:29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Идолы, идолопоклонство (Idol, idolatry) Придерживаясь взгляда, который выглядит вполне банальным в наши дни, но в то время казался крайне радикальным, ветхозаветные пророки и поэты последовательно представляют идолов простыми столбами и камнями, сделанными человеческими руками. В некоторых случаях риторика близка к жанру насмешек, которыми обменивались перед битвой ( Ис.57:13 ; ср. 3Цар.18:27 ). Пророки неоднократно указывают на абсурдность поклонения создателя идола своему собственному творению ( Ис.44:19 ; Ос.13:2 ; Авв.2:18 ). Идолы стоят недвижимые, немые и глухие, как пугала в огороде ( Иер.10:5 ). Исаия язвительно сочувствует бедным вьючным животным, вынужденным перевозить бесполезный груз идолов ( Ис.46:1 ) с места на место. Сами идолы приходят в упадок и разрушаются ( Иез.6:6 ). У них есть человеческие атрибуты, но они не работают, и это делает предметы поклонения не выше, а ниже людей ( Пс.113:12–16 ). Эта ветхозаветная тема продолжается и в Новом Завете ( Деян.17:29 ; Рим.1:18–32 ). Идолы как образы обмана . Коль скоро идолы – вовсе не боги, поклоняться им могут только обманутые ( 1Кор.6:9 ; Еф.5:5–6 ), и тем самым они поклоняются главному обманщику ( Откр.12:9 ). Лжебоги делают людей суетными ( 4Цар.17:15 ). Идолослужители «подавляют истину» ( Рим.1:18–25 ) и причисляются к одной группе с лжецами ( Откр.21:8 ). Идолопоклонство есть ложь, совращающая людей с пути ( Ам.2:4 ). Вместе с тем, парадоксальная природа идолов дает о себе знать, и простой кусок металла, дерева или камня становится подлинным духовным злом. Почти на одном дыхании Павел заявляет, что идол «ничто» ( 1Кор.8:4 ) и что он получает силу от беса ( 1Кор.10:20 ). Идолы как обиталище духа . Разумеется, создатели идолов и идолопоклонники понимали, что первоначально перед ними просто истукан. Из египетских и месопотамских летописей мы знаем, что открытие идола требовало сложной ночной магической церемонии, во время которой его глаза «открывались», рот «прочищался», а сам он получал «жизнь». Опровергая эти верования, Иеремия повторяет свои обличения в адрес истукана, созданного плавильщиком: «Нет в нем духа» ( Иер.10:14; 51:17 ). Одухотворенному идолу воздавались царские почести, его одевали в царские одежды, его носили во время шествий, ему предлагали изысканные яства. Люди, приставленные к нему в храме, служили ему духовными придворными. (В еврейском, как и во многих других древних языках, понятия храма и дворца выражались одним и тем же словом.)

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Скачать epub pdf Поучение о том, что не должно соблазнять ближнего, и о правой жизни Вступивших на поприще благочестия и возложивших руку на рало не должно обращать назад и полагать им препятствие достигнуть цели – благоугождения Богу; а напротив того, должно руководствовать их к совершенству. Ибо о таковых сказано: «...касаяйся вас яко касаяйся в зеницу ока Его» ( Зах.2:8 ). Посему, кто не хочет нарушить заповедь Божию, тот да оградит себя отовсюду, чтобы не соблазнить другого, особенно же приступившего ко Господу Богу и избежавшего сетей мира. Иначе и он причтен будет к тем, которых укоряет Пророк, говоря: «Горе напаяющему подруга своего развращением мутным» ( Авв.2:15 ). Горе вам, «веселящиися о злых и радующиися о развращении злем! ихже стези стропотны, и крива течения их, еже далече тя сотворити от пути права, и чужда от праведнаго разума» ( Притч.2:14–16 ). Чрез это делают они себя подлежащими гневу Божию, как изрек Господь определение Свое в Евангелии, сказав: «уне» было бы человеку, «да... жернов оселский» облежал бы «на выи его», и ввержен в пучину морскую, «неже да соблазнит единаго от малых сих», верующих в Мя ( Лк.17:1 . Мф.18:6 ). Ибо несказанный бывает от сего вред и ущерб. Итак, опишем, по возможности, одно происшествие, чтобы в малом сем примере изобразить весь ход дела и, заключая о великости вреда, удерживать себя страхом, и не полагать преткновения или соблазна ближнему. Был сын один у своих родителей, и они крепко его любили, потому что всю надежду свою после Бога на него возлагали, ожидая, что в нем исполнится самая лучшая и приличная последняя надежда их жизни, и что в детях его будут иметь продолжение и обновление своего рода. Но юноша, отвергнув вдруг все временное, пошел в пустыню и стал монахом, оставив по себе домашним невыносимую скорбь. Плачет отец, льет слезы матерь; внезапно лишены они всего, чем питала надежда; и рассуждают, что невозможно уже сыну быть тем же, чем был он до удаления в пустыню. Ибо невозможно уже ему управлять отеческим домом, и к чадородию он не способен, потому что отрекся от быта человеческого, и в такой мере облекся во святыню, что, хотя и в теле еще, но подобно мертвецам, заключенным во гробе, не может заниматься делами житейскими.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tv...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010