| О ком из людей можно выразиться так, кроме одного Мессии, в котором ветхозаветные праведники действительно ожидали себе Самого Бога, Господа, Сына Божия, Иегову? История Церкви ветхозаветной не представляет нам вообще ни одного такого лица, на котором сбылось бы пророчество об Еммануиле в полном смысле. В частности, в Еммануиле нельзя видеть Езекию. Кроме того, что Езекия ни в каком случае не может назваться Еммануилом 397 , уже в древнее время было доказано, что этот взгляд совершенно противоречит хронологическим показаниям книг Царств и Паралипоменон. Ахаз вступил на престол 20-ти лет и царствовал 16 лет ( 2Пар.28:1 ; 4Цар.16:2 ); Езекия также вступил на престол 25-ти лет ( 4Цар.18:2 и 2Пар.29:1 ). Отсюда видно, что Езекии было не меньше девяти лет, когда Исаия пророчествовал о рождении Еммануила. Бл. Иероним пишет: «Евреи думают, что здесь заключается пророчество о Езекии, сыне Ахаза, потому что в его царствование была взята Самария. Но это мнение ни в каком случае не может быть одобрено. Ведь Ахаз, сын Иоафама, царствовал над Иудеей и Иерусалимом 16 лет ( 4Цар.16 ); ему преемником в царствовании был сын его Езекия, вступивший на престол 25 лет от роду; он царствовал над Иудеей и Иерусалимом 29 лет. Итак, каким же образом в пророчестве к Ахазу, произнесённом в первый год его царствования, говорится о зачатии и рождении Езекии, когда в начале царствования Ахаза Езекии было уже девять лет?» 398 . Замечали эту хронологическую несообразность и друг., как напр. Ярхи и Абен-Эзра, которые, впрочем, разумели под Еммануилом сына самого пророка. Но это мнение ещё более нелепо и опровергается уже тем, что сам Исаия в Ис.8:8 называет Еммануила Господом земли иудейской, чего он никак не мог сказать о своём сыне. По Гофману 399 Еммануил – это Израиль будущего, т. е. идеальный девственный Израиль, от которого должно произойти обетованное семя или Мессия, в лице которого Бог вступит в самый тесный союз со Своим избранным народом. Это объяснение считают самым лучшим многие из новейших западных экзегетов (Канис, Бенгель, Мейер, Герлах и друг.); но оно не разрешает тех трудностей в понимании его, ради которых придумано. |
| Для христианского общества, в котором сосредоточилось всё движение развития человечества, Авраам есть тип великий и укоряющий. Если он из любви к Богу не пожалел единственного своего сына, на котором покоились обетования, то христианин и гражданин не пожертвует ли для Бога правды и любви нечистыми страстями и привязанностями или временными выгодами? Глава XXII. Повеление Божие принести в жертву Исаака; вера Авраама; Ангел останавливает жертвоприношение Исаака, место названо Иегова-ире; благословение, данное Аврааму; роды от Нахора до Ревекки Быт. 22:1 И было, после сих происшествий Это единственная фраза, определяющая время последующего события, исключая того обстоятельства, означенного в Быт. 22:6 , что Исаак настолько был силён, что он мог нести дрова для костра. Абен-Езра полагал, что Исааку было 13 лет, Флавий Иосиф (Ant. I, 14 154 ) говорит, что ему было 25 лет, наконец, в книге Яшар говорится, что ему было 37 лет. Во всяком случае, выражение «после сих происшествий» означает, что после многих испытаний и после долговременного жительства в Вирсавии ему посылается новое – последнее и высшее – испытание. Бог искушал Авраама В Книге Яшар, которая есть остаток и свод весьма многих древнейших преданий, глава об искушении Авраама начинается точно так же, как Книга Иова, т. е. диавол предстаёт перед Господом и предлагает испытать Авраама; к этому приединён ещё рассказ о споре Измаила с Исааком, в продолжение которого Исаак высказывает желание, чтобы Иегова потребовал от него самоё жизнь, которую он готов с радостию отдать Иегове, вследствие чего Господь и даёт повеление Аврааму принести Исаака в жертву (как в Библии). «Искушение, – говорит м. Филарет, – может быть двоякое: 1) Искушение во зле, или возбуждение злых склонностей, кроющихся в человеке, к действию и 2) Искушение в добре, или направление, даваемое действующему в человеке началу добра, к открытой брани противу зла или противу препятствий в добре для достижения победы и славы; первое не от Бога, но есть следствие оставления Богом ( 2Пар. 32:31 ), второе – от Бога и в меру духовных сил посылается как благодать тем, которые достойны принять «и благодать на благодать " … Сам Иисус Христос искушаем был всячески, и от диавола, и от человека, а в заключение был в Божественном искушении в саду Гефсиманском. Такого рода и искушение Авраама в Исааке» (стр. 270). |
| Канон книг Ветхого Завета составлялся боговдохновенными писателями постепенно, по мере появления Св. книг. Так, Моисей повелел Левитам положить написанную им книгу с правой стороны Ковчега Завета ( Втор.31:25–26 ); тоже известно об И. Навине (24:26), о Самуиле ( 1Цар.10–25 ); боговдохновенные мужи определяли каноническое достоинство свящ. книг, а ряд таких мужей не прекращался до прор. Малахии, Ездры и Неемии, которых писаниями заключается ветхозаветный канон. Книги Свящ. Писания читались народу ( Втор.31:10–13 ), распространялись ( 2Пар.17:9 ), сохранялись с особенною тщательностью, – разделялись на закон, пророков и песнопения (тора, небиим, кетубим), – и исчислялись по числу еврейских букв в количестве 22. В продолжение еврейской истории никогда не возбуждались сомнения относительно их подлинности. Те же самые книги, во всем их составе, приняты новозаветною Церковью, как показывают места из ветхозаветных книг, приводимые в Новом Завете; слова И. Христа: «подобает скончатися всем, написанным в законе Моисеевом, пророцех и псалмех о Мне» ( Лк.24:47 ) обозначают весь состав ветхозаветного канона. —99— Чтобы иметь понятие о ходе развития отрицательной критики, остановимся на истории её исследований о пятикнижии Моисея (Бытия, Исхода, Левит, Числа и Второзакония), как законоположительных книг Ветхого Завета. а) Еще в 12-м веке еврейский ученый Абен-Езра сомневался в подлинности некоторых мест пятикнижия ( Быт.12:6 ; Втор.1:34 ). В XVII веке Спиноза на тех же основаниях выражал мнение о позднем происхождении его. Число находимых в пятикнижии вставок, сделанных после Моисея, увеличивалось и приводило отрицательных критиков к сомнению в его подлинности в настоящем виде. Таким образом, произошла гипотеза интерполяций, или вставок (Эйхгорн 1752–1827). Вставочными называются такие места, которые будто бы не могут быть приписаны Моисею, как анахронизмы; например Иосиф, будучи в Египте, сказал о себе: «я украден из земли евреев» ( Быт.40:15 ), тогда как братья его, прибывшие за покупкой хлеба в Египет, говорили, что они пришли из земли Ханаанской ( Быт.42:7 ); отсюда заключают о позднейшем происхождении книги Бытия. Но из этого места видно, что евреи называли эту землю и Ханаанскою, по главным обитателям её, и еврейскою относительно той части её, в которой сами жили, уже в четвертом колене (от Авраама). Конечно, нельзя отрицать интерполяции, или вставок, описок, естественных при тогдашнем способе расположения книг посредством переписки, как показывает существование вариантов между рукописными книгами; но такого рода интерполяция не подрывает принадлежности пятикнижия Моисею, как их писателю. 2681 С течением времени число находимых вставок увеличилось и привело отрицательных критиков к образованию новой гипотезы или теории фрагментов, отдельных письменных памятников, которые будто бы |
| Однако же, указанное толкование, помимо того, что оно связано с не принятой в Мазоретском тексте пунктуацией, не вполне соответствует и контексту речи. Пророк берет для сравнения таких животных, овладеть которыми человек может лишь при том условии, если эти животные делаются слабыми от голода. Следовательно, об овнах, животных домашних, здесь едва ли может быть речь. Отсюда, гораздо удобнее читать еврейский текст так, как читали его мазореты, и переводить выражение «» словами: «как олени». Так прочитано и переведено слово св. ЕФремом Сириным . Последний толкует 6 стих: «стали князья ея, как олени», т.е., «сделались робки как олени». Быть может, при этом сравнении князей с оленями пророк имел в виду, неудачную попытку Седекии спастись бегством, – попытку, окончившуюся тем, что царь вместе с своей свитой, был схвачен халдеями в окрестностях Иерихона ( 4Цар.25:4–6 ; Иер.52:7–8 ). Ст. 7. Помяне Иерусалим дни смирения своего и отриновений своих: вся вожделения своя, яже имеяше от дней первых, егда падоша людие его в руце стужающего, и не бе помогающаго ему, видевше врази его посмеяшася о преселении его Славянский текст этого стиха очень темен, как и послуживший для него оригиналом перевод LXX. Во-первых, здесь непонятно, каким образом Иерусалим мог вспоминать о днях своих бедствий, т.е., о тех днях, которые он только еще переживает. Эта несообразность явилась вследствие того, что LXX считали еврейское выражение «дни бедствия своего» «дополнением к глаголу «вспомнил». Но считать указанные слова таким дополнением было бы совсем несправедливо. Если бы они были дополнением, то естественно было бы ожидать пред другим дополнением к тому же глаголу: - «все драгоценности» соединительного союза. Между тем, никакого союза в еврейском тексте нет. С другой стороны, выражение - нельзя понимать в смысле дополнения и потому еще, что тогда слово было бы излишним; скорее здесь, по соответствии с вторым дополнением, должно было бы стоять - " все бедствие свое». Лучше, отсюда, согласно с толкованиями Абен-Ездры и мидраша Echa-Rabbati р. |
| О книге Есфирь бывали среди иудеев споры, и, может быть, учители Мелитона принадлежали к противникам ее (Megilla 7а; San-hedr. 100a; Megilla 70, 4. Buhl. Kanon. 30 s. Wogue. Hist, de la Bible 71 p.). Впоследствии Абен-Эзра обращал внимание на то, что в этой книге нет имени Божия (Wogue 96 р.). Как бы то ни было, во всяком случае несомненно, что у палестинских иудеев Мелитон получал сведения о каноне ветхозаветном и ни одной неканонической книги в своем каталоге не упоминает. Это не подлежит спору. Не подлежит также спору, вопреки усилиям католических богословов 15 , то положение, ясное из всего контекста, что Мелитон излагает эклогу, имеющую руководственное значение и для христианского богослова, и для всякого христианина. Эта эклога удовлетворяет, по заявлению Мелитона, «жажду христианского знания священного Писания», заключает сказания «о Спасителе и всей нашей вере», стало быть имеет цель не археологическую – сообщение сведений о принятом у евреев каноне, – а христианско-богословскую, неразрывно связанную с учением «о Спасителе и всей нашей вере». Итак, несомненно, что излагаемый Мелитоном канон должен быть, по его мысли, принят и в православной христианской церкви». Был ли вызван этот интерес к ВЗ канону чисто экзегетическими целями, или антииудейской полемикой и спорами вокруг Св. Писания (ср. Иуст. Диал.), либо какими-то другими причинами, сказать трудно. 3) Наконец, Мелитон является первым известным нам по имени составителем Testimonia (ср. Harris 1916/1920 – Bardy, p. 210, n. 20), точнее – эклог (т.е. выборок, выдержек), как затем Климент Александрийский , св. Киприан, Евсевий. Этот факт важен для выяснения степени заимствования или оригинальности обработки библейских мест Мелитоном при анализе цитат из Св. Писания в проповеди «О Пасхе». ЛИТЕРАТУРА Audet J.-P. L " hypothèse des Testimonia. Remarques autour d " un livre récent. – Revue biblique 70, 1963, 381 –405. По поводу Prigent P. Les testimonia dans le christianisme primitif. L " épitre de Barnabe I – XVI et ses sources. |
| 278 Рим основан в 1-м году 7-й Олимпиады. Третий год 81-й Олимпиады, соответствующий 20-му году Артаксеркса Лонгимана, есть 299-й год от основания Рима. 279 По свидетельству Диона Кассия (Hist Rom) и других, актийская битва была в 723 году от основания Рима; Август царствовал, по свидетельству того же Диона, 44 года, следовательно, умер в 767 году. У других историков замечается год рождения Августа 691-й от основания Рима, а Август жил 76 лет, следовательно, умер в 767 году от основания Рима. Еще несколько подобных приемов счисления седмин можно видеть у Гартмана. Hartm. Syst. Chronol. Bibl. 280 Многие представляют и другие способы счисления седмин и толкуют их совершенно иначе, особенно иудеи. Но эти счисления и толкования весьма неосновательны. На прим. Раввин Соломон Ярхи (12 века) полагает, что 70-ю седминами объемлется все время от разорения первого храма до разрушения второго. Таким образом вопреки очевидной истине назначает событиям пророчества вместо 490 лет около 660 лет. Абен-Езра считает седмины с 1-го года Дария Мида, то есть с того времени, когда ангел открыл Даниилу пророчество о седминах. Христос старейшина, по его мнению, есть Неемия и т. п.; очевидна неверность счисления седмин и особенно толкования их. Системы Марегама, Гардуина и Калиста также противоречат не только истинному счислению седмин, но, по преимуществу, самому смыслу пророчества; не говорит о мистических толкованиях и вычислениях на прим. Иоанна Геймана и др. Подробно об них сказано в Theol. Curs. Compl. T. nonus p. 169–182. 294 Dicit (Heiron) “Neque me fugit in Hebraicis codicibus dissonantes aetatum annos inveniri ples vel minus, prout interpretibus visum est lectitari, sequendumque illuc potius, quod exemplariorum multitude idem traxit”. Et haec vir ipse beatae memoriae Hieronymas, qui divinas Scripturas de Hebraico in Latinum eloquium verlit, так заключает Юлиан архиепископ толедский. Maxim. Biblioth Veter Patr T. XII p. 629. 308 “Decernimus, ut qui bis uxorem duxerunt, et ante hane diem, quae decima quinta mensis Januaru numerator quartae indictionis anni sexies millesimi centesimi nonagesimi noni, in hae culpa fuerint et caet”. Certe st ab hae summa 5508 annos subducas, remanebit annus Christi 691, qui ad indictionem quartam pertinent Conciliorum Tom XVII p. 123. |
| 1320 – 2) Самая важная филологическая трудность та, что sche префикс, или относительное местоимение, сокращенное из ascher, не встречается вовсе в Пятокнижии; его вообще считают позднейшим сокращением, которое явилось в первый раз в книге Судей. – Но возможно, как это показывает нам кн. Судей, в известной песни Деворы, что это сокращение более древне, чем предполагают, и что оно употреблялось первоначально, как поэтическая вольность. 1321 Хотя существует несколько грамматических трудностей против этого толкования, однако, оно является самым вероятным; оно, действительно, имеет за себя: 1) авторитет древних переводов; 2) вероятное свидетельство Иезекииля, и 3) можно прибавить даже, самый контекст, ибо связь мыслей более естественна и проста при допущении этого смысла. Никакое изъяснение не решает, кроме того, вполне всех грамматических и лексикографических трудностей. 4 . Толкование слова Schiloh, самое общепринятое новыми экзегетами, допускающими пророчества, это – Примиритель. 1322 Они рассматривали это имя, как название Мессии, аналогичное с названием „Князя мира“, которое дает Ему Исаия ( Ис.9:6 ). 1323 „Никакое серьезное возражение не может быть сделано, говорит Гофманн, против тех, которые видят здесь собственное имя, вполне аналогичное со словом Schelomoh (Соломон), означающим также „примиритель“ и происходящим от того же первоначального корня“. Это изъяснение может быть допускаемо, но оно неудобно лишь тем, что является новым и не имеет никакой опоры в церковном предании. 5 . Рационалисты 1324 отвергают два вышеприведенные толкования и утверждают, что Schiloh означает город Силом, так что они отнимают у слов Иакова, подлинность которых они, кроме того, отрицают, их мессианский характер. Они заимствовали эту ошибку у некоторых средневековых раввинов, между прочим у Абен Езры. Она была также поддерживаема Серве, в его известной книге De Trinitate, которая была осуждена на сожжение Кальвином. Вот основания, на которых стараются утвердить это ложное мнение. Во всех других местах Ветхого Завета Schiloh означает город, называемый Силомом и расположенный в средине земли Ханаанской, в колене Ефремовом. |
| 7 . Слова кн.Бытия – прежде царствования царей во Израиле (36:31) – и предписания Второзакония, касающиеся царского достоинства ( Втор.17:14–20 ), указывают, по мнению многих критиков, на дату позднейшую Моисея. По Абен-Есре, известный раввин Исаак относил вышеприведенные нами слова кн. Бытия (36:31) ко времени царя Иосафата; Тух говорит о месте Второзакония: „Ни один еврей не мог написать эти строки до восшествия Саула на престол израильский“. – 1 Закон Второзакония о царском достоинстве всего менее представляет интерполяцию, он мог быть составлен, напротив, лишь в эпоху исхода из Египта и в таких терминах, которые служат для нас доказательством Моисеева происхождения пятой книги Пятокнижия. 859 – 2 Кроме того, Моисею, который намеревался склонить колена израильские к оставлению жизни пастушеской и к переходу в жизнь оседлую, не трудно было предвидеть, что они скоро пожелают иметь царя, по примеру соседних оседлых народов. – 3 Древние пророчества возвещали, что от Авраама н Иакова произойдут цари ( Быт.17:6; 35:11; 49:10 ); место Быт.36:31 , которое идет почти вслед за пророчеством 35:11, может быть рассматриваемо, как относящееся к этому последнему обетованию. – 4 Кроме того, без труда можно будет признать, что если эти слова были интерполяцией, то эта интерполяция была бы неважною и нисколько не изменила бы существенной неприкосновенности Бытия. 8 . Наконец, считают, и на этот раз с большим правом, за историческое добавление рассказ о смерти Моисея, читаемый в конце Второзакония. Законодатель еврейский не сам рассказал о своей смерти; следовательно, посторонняя рука, может быть Иисуса Навина, таким образом пополнила историю этого великого человека. Отсюда нельзя извлекать никакого аргумента против неприкосновенности, тем более против подлинности, всего остального содержания Пятокнижия. Тот, кто написал последнюю главу Второзакония, очень хорошо знал, что читатели не будут введены в заблуждение по самому характеру его прибавки, и не припишут составление ее автору Второзакония. Литературная история представляет нам вполне аналогичный пример, в сказании о смерти историка Слейдана. Эта смерть рассказана в конце его „Истории Карла V“, и рассказ вовсе не отделен от самого текста; однако никакой критик не вздумал злоупотребить им для оспаривания подлинности и неприкосновенности писания, в котором его встречают. 860 |
| 2) Второй камень, как и у нас назван топазом; по-Еврейски он называется «питдах». LXX переводят его топазом, но А. К. Библия называет его хризолитом, имеющим зеленоватый оттенок. 3) Третий камень, названный у нас, изумрудом, LXX и Вульгатою смарагдом, в Англ. переводе называется карбункулом. Но комментарий сам указывает на неправильность этого перевода и полагает, что следует понимать под именем его берилл, который есть род изумруда. Кук прибавляет очень интересное указание, что греческое слово смарагдос иногда употреблялось в форме марагдос, являясь близко родственным Санскритскому названию берилла мараката (ссылка на Фюрста), которое в свою очередь родственно с Еврейским названием изумруда барекет. Стих 18. 4) Карбункул в нашем переводе; в Английском – изумруд (у Остервальда карбункул; escarboucle), по-Еврейски нофек, блестящий; по Вульгате также карбункул; с этим переводом соглашается и Английская Библия. 5) Сапфир по-Еврейски саппир; сапфир во всех переводах. Что это был камень голубого небесного цвета, в этом нет сомнения по сличению с главой XXIV, 10 Исхода (старейшины видят на горе место, подобие чистейшему сапфиру). Уже Михаэлис сомневался в том, чтобы в народе Израильском в пустыне могли резать сапфир по твердости его. Новейшие исследования доказали, что не только сапфир Евреев, но и сапфир Греков был камень, известный под именем lappis lazuli, 6) Алмаз так и в Английском; по-еврейски яxaлoм;LXX, Вульгата и Остервальд переводят jaspe (яспис). Этимология слова яхалом подобна этимологии Греческого слова адамас, т. е. оба слова происходят от корней, означающих непобедимый. Вот почему (думает А. Б.) Абен-Езра, Абарбанель, впоследствии Лютер, переводили слово яхалом словом алмаз. Но сомнительно; и нет доказательств чтобы древние знали алмаз; во всяком случае, они не могли иметь средств и искусства резать его. Некоторые предполагают, что слово яхалом означает горный хрусталь. Стих 19. 7) Яхонт нашего перевода, ligurius Англ. Библии, LXX, Иосифа и Вульгаты. По-Еврейски «лешем». |
| в) Летодаг () в Пс.100 (гр.-сл. 99)= во (ες ξομολγησιν) т. е. в выражение признательности, в благодарность или в прославление. Но так как видимым выражением благодарения и прославления Господа для благочестивого израильтянина обыкновенно служила так называемая жертва хвалы ( Лев.7:12; 22:29 ), или мирная благодарственная жертва ( Лев.7:13 и 15), которая очень часто называлась просто хвалою ( Пс.56:13 ; Ам.4:5 ; Иер.17:26 ; 2Пар.29:31 ): то очень вероятно, что выражение Летодаг надобно разуметь о назначении псалма не для одного только словесного выражения благодарности Господу, но вместе с тем, по изъяснению Таргума, и о богослужебном его употреблении, «при совершении благодарственной жертвы», причём, по пророчественному указанию Иеремии (23:11), пелись псалмы с хвалебными воззваниями: славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо во век милость Его, – к числу которых относится и псалом с означенным надписанием (ср. ст. 4–5). г) Въ день сббтный ( Пс.91 ). По свидетельству Талмуда (Rosch-ha-schana 31,а) этот псалом пелся левитами в субботу во время возлияния вина при утреннем всесожжении. д) Шир гаммаалот ( ) над Псс. 120 и 122–134, и шир ламмаалот ( ) Пс.121 , – песнь восхождения (русск. Синод. изд.), или точнее: песнь восхождений, как переводили Феодотион (σμα τν ναβσεων), Акила и Симмах (ες τς ναβσεις) и исправл. Филаретом митр. моск. русский пер. моск. д. академии. Надписание это, по всей вероятности, указывает на употребление иудеями надписанных так. обр. песней при восхождениях в Иерусалим, т. е. частью при возвращении из плена вавилонского ( Ездр.7:9 ; ср. 1:3 и 5; 2:1; 6:6–7), частью во время предписанных законом Моисеевым ( Втор.16:16 и Исх.23:17 и др.) путешествий для поклонения Господу в три годовые праздника, которые также назывались восхождениями ( Пс.122:4 ; Исх.24:24 ; 3Цар.12:27–28 ; ср. Лук.2:42 ; Ин.5:1; 7:8 и 10; 11:55 и др.). – Перевод 70-ти (=лат.-славянский): песнь степеней, – как можно думать на основании упоминания в Талмуде (Middoth II, 5. Succa 51 b.) и согласного мнения известнейших еврейских учёных (Саадии, Раши, Абен-Езры и Кимхи), и некоторых Отцев и учителей Церкви (Ипполита, Илария, Августина), указывает на то, что обозначенные этим надписанием 15-ть псалмов пелись на 15-ти ступенях второго храма иерусалимского 37 . Большая часть Отцев и учителей церкви видят в этом надписании указание на нравственную назидательность псалмов, как наставления о постепенном восхождении к нравственному совершенству (Евсевий Кес., Григорий Нисск., И. Златоуст, Иероним и др.). |
|
|
