| 191 По Генгстенбергу, напр. невеста и царица представляют собою народ израильский, а девы, царские дочери (10 стиха), тождественные с подругами невесты 15 ст., служат олицетворением имеющих прийти ко Иисусу Христу языческих народов. И вот Куртц, выходя из этого неправильного объяснения и доводя его до абсурда, думает подорвать чрез это присутствие здесь прообразовательно-мессианского смысла. Деличь рразличает дев и считает, что царские дочери, упоминаемые в 10 ст. служат изображением языческих народов, обратившихся ко Христу, язычников, которые придут к Нему одновременно с Израилем. Но так как и это объяснение совершенно не соответствует истинному пониманию 9–16 ст. 44 псалма, то Куртц, считая это объяснение самым последним, не замедлил и на этом основании утвердить своё отрицание. Но Куртц постоянно, как будто, забывает, что опровергнуть неверное мнение не значит доказать своё, и потом ошибается, что после мнения Делича и не может быть представлено лучшего объяснения аллегорического содержания 9–16 ст. 44 псалма. 194 Равв. Пумпянский говорит, что здесь «вместо отцов или предков» сказано потому, что псалмопевец боялся выразиться «вместо тебя», чтобы не напомнить царю о его кончине, но эта деликатность едва ли имеет какое-либо основание для своего предположения? 198 При разборе надписания 71 псалма говорят, что здесь частица обозначает то, что в 71 псалме говорится о Соломоне, или иначе сказать к Соломону (Сравн. 2Цар. 23и надписание 44 псалма). Поэтому совершенно верно поступили LXX, когда перевели это слово посредством ις Σαλωμ ν, равно как переводчик Вульгаты: in Solomonem, как также русские переводчики: «о Соломоне» видя в указание не автора, а предмет песни. В таком же смысле это надписание понималось и древними раввинами, напр. Абен-Езрою, Раши и Кимхи; так же понимается оно и почти всеми современными экзегетами. 199 Подпись эта, во всяком случае, весьма древняя и, может быть сделана ещё самим Давидом, для показания окончания того сборника псалмов, который употреблялся при нём, потому что, если бы эта подпись не была столь древнею, то последние редакторы, изменившие первичный порядок псалмов, не поставили бы её здесь, так как 49 псалом несомненно принадлежит Асафу. |
| Что же касается до неупомпнания всего этого в кн. Царств, то хронограф, выходя из своей задачи, мог и опустить всё это. Притом, всего, что представляется в псалме, хронограф даже мог и не узнать. Между тем пережитое и прочувствованное Давидом в этот весьма важный спасительно-исторический момент его жизни (когда в лице его обетованное семя жены, которого в то время Давид был представителем, было на краю гибели), имеет весьма важное значение в истории спасения. Это состояние Давида ещё кроме того представляло самую превосходную аналогию с состоянием Того, Который есть истинное обетованное Семя. Здесь для предызображения Мессии в доступных чертах представлялся превосходный случай. Духу Божию, глаголавшему о Мессии в пророках, было естественно воспользоваться этим случаем. И вот, быть может, поэтому Давид в 21 псалме изобразил сам, как те страдания, которые он пережил в этот трудный момент своей тяжёлой священно-служебной жизни, так и особенно то, что прочувствовала, в это время, его святая и богодухновенная душа. Вот почему 21 пс. считается принадлежащим Давиду с самых древнейших времён и до настоящего времени множеством самых разнообразных исследователей псалмов, как иудейских, начиная с поставивших надписание, Абен-Езры, Раши и оканчивая Пумпянским, так и христианских, начиная с Апостолов, древних Отцов Церкви и оканчивая большинством позднейших и современными исследователями 261 . Но хотя Давид был составителем 21 псалма и хотя здесь отобразилась его жизнь, тем не менее Давид не составляет, сам по себе, главного и существенного предмета всего вообще псалма. Уже в изображении страданий праведника, в псалме употребляются такие формы изображения, которые с удивительною точностью обнимают и выражают события, совершившиеся чрез несколько столетий с Страдальцем Мессиею-Иисусом, Которого Давид был прообразом и чрез Которого собственно и могло иметь важное значение показанное обстоятельство страдания Давида, подавшее повод к происхождению псалма. Поэтому, невольно задумаешься над таким фактом и придёшь к предположению о более нежели случайном сходстве страдальца псалма с страдальцем Иисусом. |
| Что касается переводов: Вульгаты, сирского, арабского и пожалуй эфиопского, то они уже очевидно прямо основаны на чтении , как и перевод LXX. Так же как у LXX, спорное место переводится и у всех Отцов Церкви. Только халдейский парафраст несколько отступает от всех древних переводов. В нём спорное слово перефразируется так mordentes sicul leo. Но из одного этого ещё не следует заключать, что все прочие более древние переводы неправильны, носят явную печать христианского влияния, как думает Гупфельд и под. Напротив, скорее другое чтение носит влияние иудейства, потому что известно, что Кимхи, равно как его комментаторы довольно усердно старались об уничтожении неблагоприятного им чтения. Более обстоятельные указания на этот счёт см. de Rossi Var. lect. IV. IS, in Kritisch. n. exeg. A. Pfaffer., exerc. ad loca bibl. exerc. VIII in Opp. I. 599 и др. Сравн. Hupf. d. Ps. T. 2. S. 66). Таким образом, на почве критики текста с внешней его стороны достигается если не то, что спорное слово в 17 стихе нужно читать , то, по крайней мере, что переводить его нужно чрез глагол; А так как, по замечанию Штанке, Гезениуса, Генгстенберга, Куртца и др. , как part. perf. pl. глагола имеет три аномалии, поэтому его употребление здесь более нежели невероятно (Hupfeld. d. Psalm. 1. 2 . S. 78 и Kurtz zur Theolog. Psalm.), то чтение остаётся самым вероятным. 272 Ставши на почву внутренней критики, мы также должны сказать, что на спорном месте непременно должен стоять глагол, которого очевидно, не достаёт при переводе этого места: «как львы». Гупфельд, Куртц и др. относят сюда глаголы: (окружили) и . Но, в этом случае, вышла бы такая странность в речи, которую никак нельзя оправдать, особенно если переводить подобно Абен-Езре и Эвальду в имен. ед. числа, или с Павлюсом «окружили меня как львы». К тому же ещё: показанные глаголы и , имея свои подлежащие, но относятся к как это хорошо понимали LXX, Акила, Симмах и составители Масоры. Этим лицам, как вообще древним Евреям, хорошо известны были свойства конструкции еврейского языка, и потому они считали необходимым поставить в этом месте новый глагол, а некоторые, напр. |
| 49 Это суждение для нашей книги весьма важно. Marti S. 426 цит. у свящ. Д. Рождественского, стр. 218 (прим. 78). 65 PL, t. 25, col. 1273; рус. – ч. 14, стр. 130. Русский перевод мы позволяем себе в интересах точности его иногда исправлять. 79 Knig. Stilistik, Rhetorik, Poetik…, Ss. 145–147; ср. G. Gerber. Die Sprache, als Kunst, B. I, 554 (Berlin, 1885). 85 Stonehouse, pp. 157, 159. Он здесь следует, как и сам говорит, Wellhausen’y (S. 33) и Nowack’y (S. 252). 86 Корректура, предлагаемая таким чтением, настолько является естественной и умственной, что странным во всяком случае представляется нам суждение Baumgartner’a (p. 94), что της λαμβνει LXX-mu довольно курьёзно. 95 Kautzsch-Weizsäcker. Texmbibel, I, S. 733; Romhsmein. Theol. Studien und Kritiken, 1894, S. 55 Anm. 1; Marti, S. 338; Nowack, S. 254. 100 PG. t. 71, col. 853BC; рус. ч. 10, стр. 247–248. В понимании самого характера в пророческой речи здесь у св. Кирилла определённо видно преимущество его толкования над толкованием Duhm’a: св. Кирилл учитывает семитическую манеру выражаться ярко гиперболически… 104 König, Stilistik, Rhetorik, Poetik…, S. 169–161; ср. Gerber. Die Sprache, als Kunst, I. S. 534. 111 Baumgartner, р. 106 (и в примечании особенно) приводит суждения защитников этой прибавки – иудейских комментаторов Абен-Езры, Кимхи и Абрабанеля. 122 Преосвященный Феофан читает тетраграмму определённо , всякое другое чтение её признаёт ошибочным, а относительно смысла её говорит, что она означает «самоутверждение Богом Себя, как абсолютной Личности. «Я семь, Который есмь» ( Исх. 6:3 ) т.е. Я имею бытие независимо ни от чего, исключительно Сам Собою. В этом общем определении Бога, как Сущего, в качестве необходимого содержания, implicite заключаются все те свойства божественного бытия, которые обычно различными экзегетами выдвигаются поочерёдно и разрозненно: самопричинность, неизменность, свобода, самотождественность и т.д.». В библейском воззрении не просто Сущий, имеющий в себе полноту жизни, но и дарующий участие в этой жизни человеку, Жизнеподатель… Архимандрит Феофан. Тетраграмма или Ветхозаветное Божественное имя (С.-Петербург. 1905), стр. 62, 65. Установке правильного чтения и понимания имени посвящены 1-я и 2-я главы этого исследования. |
| Второй раздел данного исследования касается рассмотрения отечественной библейской археологии. Рассмотрены следующие этапы ее истории: Предмет " Библейская археология " в дореволюционных Духовных Академиях. В XIX - нач. XX вв. слово " археология " имело древнее значение, присутствовавшее, например, в названии труда Иосифа Флавия, сейчас оглавляемого как " Иудейские древности " . Соответственно декларировались и цели библейской археологии: так, проф. И.Г. Троицкий объектом библейской археологии считал описание и посильное объяснение тех бытовых форм, в которые воплощалось Царствие Божие за время от Синайского законодательства до Сошествия Святого Духа на апостолов. Учебные пособия того времени чрезвычайно подробно разбирают различные стороны жизни библейских времен на основании лишь письменных источников: приоритет отдавался Иосифу Флавию, Филону Александрийскому, таргумам, мидрашам, Талмуду, работам ученых раввинов Маймонида, Иосифа Каро, Раши, Радака, Абен Езры, и даже классике каббалистики - книге " Зогар " . Последними представителями подобной синтетической школы можно считать эмигрантов - доктора богословия П.В. Смирнова, доцента Харбинского института св. Владимира, до переворота 1917 года бывшего сотрудником Смоленского археологического института, а в 30-х годах преподававшего слушателям богословского факультета Харбинского института, а также профессора библейской археологии Б.А. Марковского, издававшего свои труды в Софии на болгарском языке. Роль отечественной археологической науки и востоковедения в становлении библейской археологии как самостоятельной науки. Зарождение подлинной отечественной библейской археологии в значительной мере было инициировано успехами отечественной же археологии и востоковедения. В Санкт-Петербургском археологическом обществе уже с 1851 г. наряду с отделениями русской, славянской, классической западноевропейской археологии, а также отделением нумизматики действовало отделение восточной археологии, рано обратившееся к памятникам древнего Востока. |
| b) Абен-Эзра (Абрагам бен Эзра, род. 1088 и ум. в 1168 г.) Из его сочинений для б. археологии имеет значение его комментарий на Пятикнижие, 12 малых пророков, кн. Даниила, Псалтирь и XL – LXVI гл. Исаии, отличающийся богатством сведений и в некоторых местах рационалистическим характером. c) Рамбам (рабби Моше-бен Маймон, род. в 1135 г. и ум. в 1204 г.). Из его сочинений для б. археологии имеют значение: а) »Пируш га-мишнийон« 20 (объяснение или комментарий на мишну), заключающее историю возникновения и сохранения устного закона и раскрытие глубокого смысла его определений; б) Мишне-тора (повторение закона), иначе «Иад га-хазака» (рука крепкая), представляющее систематический сборник устного закона, подразделяющийся на 14 книг или частей, из которых каждой дано отдельное название, соответственно их предметам 21 . в) »Море небухим« (учитель заблуждающихся 22 2), имеющее своею целью рациональное обоснование ветхозаветного представления о Боге и Моисеева законодательства. d) Редак (рабби Давид Кимхи, род. в 1160 г. и умер в 1235 г.). Из его сочинений для б. археологии имеет значение его комментарий на кн. Бытия, Псалтирь, 12 малых пророков и Паралипоменон, отличающийся филологическим и историческим характером. e) Иосиф Каро (род. в 1478 г. и ум. в 1575 г.), которому принадлежит систематический сборник устного закона, в его галахической части, называемый »Шулхан арук« (готовый стол), приспособленный для употребления в обыденной жизни евреев, подразделяющийся на четыре Части (турим): а) Орах хайим (путь жизни), б) Иоре деа (указатель знания), в) Эбен-га-эзер (камень помощи), г) Хошен га-мишпат (наперсник судный), по которым и цитируется. f) Ремо (рабби Моше Иссерлес, род. в 1530 и ум. в 1572 г.), которому принадлежат: а) дополнение к сборнику Иосифа Каро, называемое »Га-маппа« (- скатерть) и б) самостоятельный систематический сборник устного закона, подобный сборнику Иосифа Каро, называемый »Дарке-Моше« (пути Моисея) 23 . Биографические сведения относительно названных еврейских ученых излагаются в системах истории евреев и их литературы 24 . |
| Комментарии Раши, Абен-Эзры и Кимхи (Редак) на книги Св. Писания печатаются в изданиях книг Св. Писания на еврейском языке, предназначаемых для школьного употребления евреев. В полном своем объеме они напечатаны в издании евр. библии И. Буксторфия. Комментарий Раши на талмуд печатается в изданиях вавилонского талмуда, по сторонам еврейского текста, особым шрифтом, отличным от квадратного. Сочинения Маймонида, И Каро и М. Иссерлеса печатаются отдельными изданиями. Впрочем трактат Маймонида, «Введение в Мишну» («Га-кадмат-гамишна», правильнее «Петихат га-мишна»), предваряющий его комментарий на мишну, иногда печатается отдельно напр. в начале изданий талмуда (ср. изд. Гольдшмидта), его отдельных трактатов (ср. тр. Берахот в издании Пиннера), или даже отдельной книгой 25 . Весьма значительная часть сборника Маймонида «Иад-га-хазака» на еврейском языке, параллельно с немецким переводом, была издана в пятидесятых годах 19 в. в Петербурге на средства министерства народного просвещения 26 . Его Сочинение «Море небуким» было издано между прочим в Варшаве в 1872 г. Из многочисленных изданий «Шулхан – арук» лучшими являются амстердамское (1850 и 1861 г.) и виленское (1911 г.). Из переводов – «Шулхан-арук» на европейские языки лучшим считается перевод. Г. Леве на немецкий язык (Schulchan aruch oder die vier jüdischen Gesetzbücher, Uebersetzt von G. Löwe, Hamburg, 1837–40, 2 Ausgabe; Vienna 1896). Небольшая часть Шулхан-арука, касающаяся ежедневных обрядов, переведена г. Клячко на русский язык 27 . § 11. Источники монументальные. Памятники палестинские Ко второму разряду источников для библейской археологии относятся вещественные памятники, открытые в Палестине, Сирии, Египте и Месопотамии. Из них прежде других останавливают на себе внимание: 1) Памятники палестинские. Изучение Палестины в археологическом отношении началось с первых веков христианства. Так, уже Ориген путешествовал в Палестину и жил там некоторое время, занимаясь исследованием ее в археологическом отношении. Евсевий Кесарийский , живя в Палестине, изучал местоположение и остатки ее древнейших городов. |
| Самое имя «Мелхиседек» — чисто семитического происхождения и в дословном переводе значит «царь правды» (malach-sedek); оно очень близко и родственно имени «Адониседек», которое носил царь Иерусалима в эпоху завоевания земли Ханаанской Иисусом Навином (Нав 10:1, 3, 5, 23). Это последнее обстоятельство сильно располагает нас и в пользу того мнения, что «Салим», где царствовал «Мелхиседек», есть не что иное, как «Иерусалим», в котором царствовал «Адониседек», так как устойчивость и постоянство известных царственных имен для каждой страны и народа составляет один из характерных признаков не только древних времен, но даже и наших дней. Но кроме этого предположительного (основанного на аналогии) доказательства тождественности «Салима» с «Иерусалимом» существует целый ряд и других, более положительных, опирающихся на данные Библии, на открытиях ориентологии и на авторитет древней традиции. К библейским свидетельствам принадлежит ясное указание Псалмопевца: и было в Салиме место Его (Бога) и обитание Его в Сионе (75:3). В клинообразных надписях ассирийских царей Иерусалим обыкновенно известен под формой «Уру-Салима», что, собственно, значит: «город Салим». В Тель-ель-Амарнской переписке палестинских наместников Египта с двором фараонов найдено письмо одного наместника к фараону Аменофису IV, в котором он, между прочим, говорил, что божеством-покровителем вверенного ему города считается Ель-Елион, который называется также и Салимом. Вероятно, чужеземный наместник, мало осведомленный с языком, религией и обычаями новой для него страны, еще плохо разбирался в ее особенностях и много здесь понимал по-своему (напр., это чисто египетское отождествление имени города и божества — его патрона); но самое упоминание его о «Салиме» и особенно о почитании в нем «Ел-Елиона» для нас в высшей степени ценно и дает прекрасное подтверждение Библии. Наконец, за тождество Салима с Иерусалимом говорят древнеиудейские таргумы, И. Флавий и большинство как древних, так новых экзегетов (Абен-Езра, Кимхи, Кнобель, Делич, Кейль, Мёрфи, Буш, и пр.). |
| 1815 Для примера возьмем хотя-бы библейско-еврейский термин , в котором Maybaum усматривает следы астрологической мантики, будто бы практиковавшейся у Евреев. Сам Maybaum производит это слово от еврейского корня , что значит «время» и толкует в том смысле, что им обозначается искусство различать «времена», главным образом, по наблюдению небесных светил. Scholz производили данное слово от корня , что значит глаз и потому видит здесь указание на веру в «дурной глаз». Merx – выводит из корня – «встречать» и предполагает намек на «дурную встречу». Driver – от араб, корня ghanna – «испускать хриплый носовой звук», чем указывается лишь на чисто внешний прием заклинания. Наконец, Абен-Езра производ. от евр. слова «облако» и видит здесь указание на гадание по движению облаков. 1816 Omnium nostrum corpus assumpsit et unicuique nostrum assumpti corporis conditione factus est proximus. In Matth. 19, 5 n. Verbum caro factum Deus est in nostri corporis veritate. De Trin. 11, 16 n. Nostri corporis caro. 1, 11 n. Ps. 51, 3 n. In Matth. 2, 5 n. 1826 De Trin. 10, 40. В комментарии на ев. Матфея Иларий впрочем дает троекратному посещению Христом спящих учеников в Гефсимании и другое объяснение: 1-е Его посещение символически указывало на 1-е явление воскресшего Господа апостолам, когда Он нашел их в страхе и ужасе; 2-е посещение – указывает на ниспослание апостолам Св. Духа, а 3-е на 2-е славное пришествие Христа, когда ученики (Его) должны будут окончательно войти в «покой» Его. In Matth. 31, 11. 1840 In ipso quoque tempore passionis et fleverit et ad Deum in tribulatione clamaverit, non ob naturalem quasi passionis metum, sed affectum hominis, quem gereret ostendens: ut per hanc orationem et filius Dei ad quem oraret, et ipse non simulatus homo, sed verus posset intelligi. 1842 Изъясняя псалом – плач «на реках вавилонских» в символико-антропологическом смысле, Иларий пишет: Sion illa aeternae beatitudinis sedes est. Babylonis vocabulum interpeteationem habet confusionis: quisquis ergo in crimine primi parentis Adae exsulem se factum illius Sion recordabitur, in qua sine cupiditate, sine dolore, sine metu, sine crimine vita est, et traditum se saeculo confusionis hujus tamquam Babyloni, traditum corpori quod vitiorum et appetitionum et cupiditatum perturbatione confusum est. Ps. 136, 5 . Bonitas perfecta est, quae indemutabilis naturae virtute consistens, nescit aliquando aliud esse quam fuerit, nes potest non id esse quod semper est. Humani vero motus ipsa plerumque mutatione diversi sunt, et terrenae legis imperfecta natura fit alia, ex alio instinctu se perturbante demutans: et ad id nos diversarum affectionum motus impellit, dum contumelia irascimur, dum damno movemur, dum ira accendimur, dum metu perturbamur, dum amore infectimur, dum odio impellimur, dum gaudio efferimur, dum dolore stimulamur, dum judicio dissidemus, dum aetate mutatur. Ps. 52, 11 n. |
| При таком свойстве ума евреев у них не могла выработаться философия истории, а посему не могло явиться и сознательного искажения или подтасовки исторических фактов и лиц 12 . Что-то похожее на философию истории у евреев является уже после того, как они ознакомились с греческой образованностью и философией, не раньше времени Абен-Езры и Маймонида, после чего у них стали являться учёные толкования Библии и началась сортировка многочисленных еврейских преданий. Древние же толкования их, как Мишна, Талмуд, Мидраши, служат ясным отражением указанной аналитичности ума евреев и страдают недостатком синтеза. Обращая внимание на эту психологическую особенность евреев, мы не вправе предполагать какую-либо тенденциозность в древнеисторических памятниках священной еврейской литературы. Исторические книги евреев писались совсем не так, как пишутся некоторые исторические сочинения в наше время, особенно у немцев. В основе их непременно лежит какая-либо идея или общее представление о данной эпохе. Согласно этой идее группируются и освещаются самые исторические факты. При этом гораздо больше усердия прилагается к последовательному проведению идеи, чем к точной и полной передаче фактов. Некоторые из них в угоду общей мысли иногда совсем игнорируются или искажаются. В еврейских исторических книгах видим совсем иное. Здесь факты и предания группируются не по идеям, а по лицам. Известные исторические личности представляют собой как бы центры, около которых группируются известные факты и предания. При этом не обращается особенного внимания, будут ли эти факты и предания соответствовать какой-либо общей идее или нет: факты так и передаются фактами. И чем важнее известное лицо в истории, тем больше собирается касающихся его фактов. С именем известных лиц связывались воспоминания о различных событиях, рассказы о которых собраны и сконцентрированы около этих лиц. С другой стороны, из этой же психологической особенности евреев объясняется и тот факт, почему в священных книгах не ведётся последовательной хронологии, что в настоящее время считается необходимым условием исторической хроники. |
|
|
