| У Мейстера Экхарта можно различить две функции Единого, которые сообщают два различных, но неразрывно между собою связанных значения «сути утверждаемого бытия»: 1) самотождественность исключающая, утверждающая чистоту Esse посредством устранения всего, что не есть абсолютное бытие; 2) самотождественность всеобъемлющая, которая утверждает полноту Esse, поглощая в Боге все бытие в той мере, в какой оно есть . По–видимому, чистота бытия лучше всего выражается посредством negatio negationis [отрицания отрицания], тогда как sum qui sum [Я есмь Сущий] указывает прежде всего на полноту Божественного Esse. Тем не менее отрицание отрицания несет в себе также значение инклюзивной тождественности, поскольку, обращаясь к тварям, оно отрицает отрицания бытия «одного» во множественных бытиях. Напротив, «возвращение к себе» Esse в Я есмь Сущий может получить значение эксклюзивной тождественности — самотождественности Божественного Бытия, замыкающегося в Себе Самом . Мейстер Экхарт отмечает еще один аспект повторяемого утверждения (или отрицания), истолковывая в смысле «полного возвращения Бытия на Себя Самое» первое положение «герметического» апокрифа, известного под названием Liber 24 philosophorum [Книги 24 философов]. Он находит в «рефлексивном обращении» некое «кипение», или сверкание, Бытия, которое переливается в себе самом, «как бы расплавляется и кипит, проникая самое себя, как свет, который всецело проникает себя — lux in luce et in Lucem [свет в свете и во свет]. Так Бытие возвращается на самое себя и полностью отражается в своей собственной полноте» . Этот динамичный образ самотождественности Бытия должен нам напомнить, что Единое не есть некое начало неподвижной тождественности. Определяя Бытие по отношению к множественности, Единое по самой своей сути является эксклюзивным и инклюзивным; оно показывает Бытие как чистоту и как полноту, ибо оно устраняет все, что есть разделение. Unum [Единое] представляется, таким образом, как активное начало, как первый источник Божественной «производительности» — как Отец всего Божества и тварей . «Рефлексивное обращение» соответствует определенной реальности в Боге: Отец рождает Сына и отражает на Себе Самом пыл, или любовь, Святого Духа, Который исходит от Обоих. Так Мейстер Экхарт истолковывает, вслед за Аланом Лилльским и некоторыми другими богословами, первое положение двадцати четырех мудрецов: Deus est monas, monadem gignens, in se suum reflectens ardorem [Бог есть монада, рождающая монаду, отражающая в себе самой горе–н ие ] . |
| 734). «У души есть разумная, гневная и вожделеющая [способности] - как бы некая ее троица» ( Isaac de Stella. Ep. de anima//PL. 194. Col. 1877). При этом под «гневом», или «гневностью», понималась способность Д. противостоять неприятному и вредоносному, а под «вожделением» - стремление Д. к приятному и полезному (Ibid. Col. 1878). Эта трихотомия обнаруживается у многих авторов: Ансельма Ланского, Аделарда Батского, Петра Ломбардского, Гуго Сен-Викторского, Алана Лилльского и др. Ее часто пытались сочетать с трихотомией Августина, в результате чего иногда возникали довольно оригинальные теоретические построения. У Вильгельма из Сен-Тьерри трихотомия «память - разум - воля» имеет онтологический характер, а трихотомия «разум - гнев - вожделение» носит характер этический (и даже сотериологический): жизнь человеческой Д. должна протекать в соответствии с разумом (secundum rationem), и, для того чтобы направить свою духовную или разумную жизнь (vita spiritualis vel rationalis) надлежащим образом, человеку следует правильно использовать эти 3 способности, ибо в «разумности обнаруживается вера (fides), в вожделении - надежда (spes), в гневности - любовь (caritas)» ( Guillemus St. Theodoricus. De natura corporis et animae. II//PL. 180. Col. 718). В нач. XII в. постепенно становится популярной аристотелевская трихотомия «растительная жизнь - животная жизнь - разумная жизнь». Ее, однако, не рассматривали в рамках учения Аристотеля о Д. как о форме тела, речь шла скорее о 3 уровнях функционирования Д. в теле и о 3 уровнях жизни. Учение, известное, по всей видимости, через Боэция ( Boetius. Dial. in Porphyr. I//PL. 64. Col. 71), было распространено преимущественно среди цистерцианцев ( Бернард Клервоский , Вильгельм из Сен-Тьерри, Исаак из Стеллы, Алхер Клервоский) и в рамках сен-викторской школы. Вильгельм из Сен-Тьерри, напр., писал: «На первом уровне душа своим присутствием оживляет это созданное из земли и смертное тело, дает ему единство и в этом единстве удерживает… Взойди на второй уровень, и увидишь, что душа имеет власть над чувствами, в чем очевиднее проявляется жизнь… Поднимись на третий уровень, свойственный уже человеку, и подумай о памяти… Тогда увидишь, что на этих трех уровнях может душа по отношению к телу» ( Guillemus St. |
| Постановления Л. С. оказали заметное влияние на развитие канонического права Римско-католической Церкви; они нашли отражение в решениях ряда провинциальных Соборов: в Руане (1190), Монпелье (1195), Вестминстере (1200) и в соборных постановлениях, принятых под влиянием таких епископов-реформаторов, как Эд де Сюлли, еп. Парижский (1197-1208), и Стефан Лангтон , архиеп. Кентерберийский (1207-1228), а также продвигались папскими легатами Робером де Курсоном (Соборы в Париже (1213), Руане (февр. 1214), Бордо (июнь 1214)) и Петром Беневентским (Собор в Монпелье (янв. 1215)) ( Duggan. 2008. P. 339-340). Большая часть канонов Л. С. была утверждена на IV Латеранском Соборе. Но основным каналом рецепции декретов Л. С. стали многочисленные компендиумы по каноническому праву, создававшиеся в кон. XII в. Исследователи насчитывают более 20 подобных сборников, в к-рые полностью вошли каноны Л. С. ( Duggan. 2012. P. 411-416). Особое место среди них занимает созданный в Англии «Appendix Concilii Lateranensis», сыгравший важную роль в развитии декретального права . Все каноны Л. С. полностью либо частично вошли в состав «Compilatio prima» Бернарда Павийского (1190/91), а затем Декреталий Григория IX (1234) и оставались частью действующего права Римско-католической Церкви до издания Codex juris canonici (1917). Текст канонов Л. С. был включен в нек-рые исторические сочинения: «Деяния короля Генриха I» и «Хронику» Роджера из Ховедена, «Хронику» Гервасия Кентерберийского, «Английскую историю» Вильгельма Ньюбургского. Соборные постановления нашли отражение в сочинениях богословов кон. XII - нач. XIII в.: Петра Кантора, Алана Лилльского , Петра из Пуатье и др. Вероятно, уже современники рассматривали Л. С. как собрание, превосходящее по своему масштабу и значению предшествующие Соборы XI-XII вв. В источниках XIII в. он назывался «первым Латеранским Собором», а «вторым Латеранским Собором» считался Собор 1215 г. (по совр. нумерации - IV Латеранский Собор) ( Cheney. 1973). Однако особый статус Л. |
| Согласно повестке дня Общее собрание должно назначить членов специальных Комиссий, которым будет поручена подготовка решений. Но 2300 святых отцов, собравшихся в огромном нефе собора Святого Петра, почти не знают друг друга. Могут ли они в первый же день избрать компетентные комиссии? Курия обходит эту трудность: вместе с бюллетенями для голосования участникам раздаются перечни прежних подготовительных комиссий, которые организовывались в Риме. Очевидно, предлагается воспроизвести их состав [...]». Вполне естественно было бы переизбрать в соборные комиссии тех, кто на протяжении трех лет работал в рамках подготовительных комиссий над безупречными текстами будущих документов. Но это предложение явно пришлось не по вкусу новаторам. «При входе в базилику кардинала Льенара проинформировал об этой весьма двусмысленной процедуре кардинал Лефевр, архиепископ Буржский. Им обоим была известна крайняя робость подготовительных комиссий, слишком римский характер их воззрений и невнимание к чаяниям вселенской Церкви. Кардиналы обеспокоились тем, что те же причины могут вызвать те же следствия. В Совете председателей собора заседал епископ Лилльский, который, воспользовавшись своим положением, вмешался и предотвратил этот маневр, предложив дать епископальным конференциям время, достаточное для выдвижения собственных кандидатур». Таким образом, либералы опасались теологов и «римских» схем. Чтобы получить откровенно либеральные по духу комиссии, им понадобилось сформировать новые списки, в которые вошли бы члены мировой либеральной мафии. Своевременное вмешательство, немного организации – и цель оказалась достигнута. «При поддержке монсеньора Гарроне кардинал Лефевр подготовил латинский текст. И передал его кардиналу Льенару». Вот вам и текст, подготовленный кардиналом Лефевром, архиепископом Буржским. 182 Следовательно, это был не экспромт, а продуманная, подготовленная, организованная акция кардиналов либерального направления. «Десять лет спустя последний [кардинал Льенар] так вспоминал свое духовное состояние в это день: Я чувствовал, что загнан в тупик. |
| В сент. 1931 г. Л. вступил в новициат конгрегации Св. Духа в Орли (близ Парижа). 8 сент. 1932 г. он принес временные монашеские обеты. В нояб. того же года был направлен в католич. миссию в Габон и назначен преподавателем семинарии св. Иоанна в Либревиле; в 1934 г. стал ректором этой семинарии. 28 сент. 1935 г. принес вечные монашеские обеты. Помимо руководства семинарией совершал миссионерские поездки по Габону, являлся настоятелем миссий св. Михаила в Нджоле (1938-1939), св. Марии в Либревиле (1939-1940), св. Павла в Донгиле (1940-1943), св. Франциска Ксаверия в Ламбарене (1943-1945). В 1945 г. генеральный настоятель конгрегации Св. Духа архиеп. Луи Ле Энсек отозвал Л. во Францию; 16 окт. Л. был назначен ректором схоластиката в Мортене (Франция). 12 июня 1947 г. папа Римский Пий XII утвердил декрет Конгрегации пропаганды веры о назначении Л. титулярным епископом Антедонским и апостольским викарием Дакара (Сенегал). Епископское рукоположение Л., состоявшееся 18 сент. того же года в приходской церкви в Туркуэне, возглавил Лилльский еп. кард. А. Льенар. Помимо управления апостольским вик-ством Дакара папа Пий XII вскоре поручил Л. дипломатическое представительство Папского престола в африкан. странах, являвшихся франц. колониями; 22 сент. 1948 г. Л. был назначен апостольским делегатом Франц. Африки и в связи с этим возведен в сан архиепископа с присвоением ему титулярной кафедры Аркадиополя Европейского. В нояб. 1947 г. Л. прибыл в Сенегал, где значительную часть католич. духовенства составляли члены конгрегации Св. Духа. В отличие от Габона Сенегал был территорией развивающейся католич. миссии, где из 2,5 млн жителей страны свыше 90% были мусульмане, католиков насчитывалось ок. 55 тыс. чел. Перед Л. стояла задача развить миссионерскую территорию до уровня архиепископства, создать в ней различные церковные структуры. В 1949 г. он создал коллеж св. Марии для детей и подростков, ставший крупным образовательным центром Дакара, и положил начало формированию сети католич. школ в стране. Для миссионерской работы в Сенегале он приглашал представителей различных муж. и жен. монашеских орденов и конгрегаций, был открыт мон-рь кармелиток в Себикотане, увеличилось число принимаемых в ДС местных жителей, возросло число клириков (с 42 до 110), монашествующих (с 14 до 33) и монахинь (с 120 до 250), в Дакаре были построены 10 церквей, стали выходить периодические католич. издания «Afrique Nouvelle» (Новая Африка) и «Horizonts Africains» (Африканские горизонты), развивалась работа социальных и молодежных орг-ций «Католического действия» . 14 сент. 1955 г. буллой папы Пия XII «Dum tantis Ecclesiae» апостольский викариат Дакара был преобразован в архиеп-ство, а Л. стал 1-м архиепископом Дакара. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла М. Ф. Лефевр, архиеп. Тюльский. Фотография. 1980 г. [Франц. Lefebvre] Марсель Франсуа (29.11.1905, Туркуэн, Франция - 25.03.1991, Мартиньи-Виль, Швейцария), архиеп. Тюльский, основатель наиболее массового движения в совр. католич. традиционализме , критик реформ в Римско-католической Церкви после Ватиканского II Собора . В 1988 г. за совершение т. н. незаконных епископских рукоположений Л. был отлучен от Церкви. Род. в семье владельца текстильной фабрики. Родители Л. были глубоко религ. людьми, семья ежедневно посещала мессы; впосл. 5 из 8 детей выбрали церковное служение: помимо Л. священником конгрегации Св. Духа стал его старший брат Рене, сестра Жанна - монахиней об-ва св. Марии Исправительницы, Бернадетта (Мария Габриела) - монахиней конгрегации Св. Духа, Кристиана (Мария Кристиана) - монахиней ордена босых кармелиток. В 1913-1923 гг. Л. воспитывался в коллеже Святейшего Сердца в Туркуэне; окончив его, поступил в папскую Французскую семинарию в Риме, посещал занятия в папском Григорианском университете , где в мае 1925 г. получил степень д-ра философии. Во время обучения в Григорианском ун-те, в 1926 и 1927 гг., Л. призывался на военные сборы во Францию. 25 мая 1929 г. в Латеранской базилике генеральный викарий Рима кард. Базилио Помпили рукоположил Л. во диакона, после чего он был направлен в еп-ство Лилль. 21 сент. того же года Лилльский еп. Ашиль Льенар рукоположил его во пресвитера. Вернувшись в Рим, Л. завершил учебу в Григорианском ун-те; 2 июля 1930 г. он получил степень д-ра теологии. По примеру старшего брата пресв. Рене Лефевра, вступившего в монашескую конгрегацию Св. Духа, к-рая занималась миссионерством во франц. колониях в Африке, Л. выразил желание стать миссионером, но по окончании учебы был обязан отслужить год в Лилльском еп-стве. Еп. А. Льенар назначил его 2-м викарием на приход Пресв. Девы Марии Лурдской в Ломе, промышленном пригороде Лилля; там Л. занимался катехизацией молодежи. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Во французском Лилле снесли 135-летний храм: на очереди другие 1 мин., 17.03.2021 135-летний католический храм святого Иосифа снесли автотехникой во французском Лилле по решению властей ради строительства студенческого общежития. Уничтоженный храм был возведен монахами-иезуитами в 1880-1886 годах по проекту архитектора Огюста Мурку, но теперь на его территории разместится общежитие для студентов Лилльского университета, сообщает сайт «Седмица.ru» со ссылкой на Catholic News Agency . Фото: Urgences patrimoine/ La Gazette du Patrimoine При этом отмечается, что прилегающий к храму дворец Рамо, возведенный также по проекту Мурку, сохраняется и реставрируется как шедевр исторический архитектуры и объект культурного наследия. Организация Urgences patrimoine, занимающаяся сбережением культурно-исторического наследия Франции, собрала 12 400 подписей за сохранение храма святого Иосифа и с требованием внести здание в список охраняемого исторического наследия страны, передав их Минкультуры Франции. Однако ведомство отклонило обращение, заявив, что «отказ от сноса церковного здания повлечет закрытие важнейшего проекта по развитию высшего образования, под который уже выделено финансирование на сумму 120 миллионов евро». Фото: Urgences patrimoine/ catholicnewsagency.com Сообщается, что снесенный в Лилле храм – первый из нескольких церквей, которые собираются уничтожить по решению местных властей. Так, например, готовится к сносу (ради строительства жилого комплекса) церковь Сен-Жермен-Кузен в Кале начала ХХ века с 28 витражами известного мастера Луи Барийе, занесенных в список охраняемых объектов культурно-исторического наследия. Кроме того, запланирована под снос и церковь Сен-Слои-дю-Пуарье, возведенная в 1902 году в Трит-Сен-Льеже. По заявлениям местных властей, снос этого храма обойдется городской общине дешевле, чем его реставрация. Отмечается, что согласно действующему во Франции закону, решения о ремонте или сносе церковных сооружений принимаются исключительно местными властями – с тех пор, как вся церковная собственность была национализирована Правительством в 1907 году. Читайте также: «Неизвестная Европа»: как мы снимали сериал Сохранить Поделиться: Поддержите журнал «Фома» Журнал «Фома» работает благодаря поддержке читателей. Даже небольшое пожертвование поможет нам дальше рассказывать о Христе, Евангелии и православии. Особенно мы будем благодарны за ежемесячное пожертвование. Отменить ежемесячное пожертвование вы можете в любой момент здесь Читайте также © Журнал Фома. Все права защищены, 2000—2024 Наверх |
| Гвитмунд, выступая против учения сторонников Беренгария о соединении Христа или Слова с хлебом, доказывал, что природа хлеба и вина исчезает после освящения, превращаясь в Тело и Кровь Христовы ( Guitmund Aversanus. De corp. et sang. Christi. II, III//PL. 149. Col. 1450, 1481). При этом не происходит нового рождения или нового творения, т. к. Тело Христово не увеличивается после освящения и не уменьшается после причащения (Ibid. II//PL. 149. Col. 1462). Он также учил, что Христос пребывает в каждой частице Св. Даров (Ibid. I//PL. 149. Col. 1435-1436). В рассуждениях Гвитмунда о Е. встречается термин «акциденция» (accidentia - Ibid. II//PL. 149. Col. 1450), однако ни он, ни Ланфранк, ни др. богословы XI в. еще не опирались прямо на Аристотеля, но лишь заимствовали терминологию из творений древних отцов Церкви, приспосабливая ее к новой ситуации. С XII в. аристотелевские категории (большое значение для их рецепции имели труды Боэция) стали более последовательно использоваться лат. богословами в рассуждениях о Е. Так, Альгер Льежский утверждал, что «в хлебе и вине, когда они превращаются (mutantur) в Тело Христово, акциденции не перестают быть, но все остаются» ( Alger Leodiensis. De sacramentis Corporis et Sanguinis Dominici. I 7//PL. 180. Col. 756-757). Тогда же обычным термином для обозначения сущностного изменения Даров становится слово «пресуществление» (transsubstantiatio), являющееся специфически христ. термином, не происходящим из корпуса сочинений Аристотеля. Самый ранний пример использования термина «пресуществление» содержится в проповеди Хильдеберта Лаварденского, архиеп. Турского († 1134) ( Hildebertus Cenomanensis. Serm. 93//PL. 171. Col. 776), однако его авторство оспаривается (некоторые исследователи считают, что проповедь принадлежит Петру Коместору († 1179)). Достоверно установлено применение термина Петром Дамиани († 1072) в «Толковании канона мессы» ( Petr. Damiani. Expositio canonis missae. 7//PL. 145. Col. 883). В числе др. наиболее ранних свидетельств - творения Стефана Отёнского ( 1139/40) ( Stephanus de Balgiaco. Ep. V 6//PL. 189. Col. 390), который писал в трактате о таинствах: «Мы молимся, чтобы пищей человеков стала пища ангелов, а именно, чтобы приношение хлеба и вина пресуществилось (transsubstantietur) в Тело и Кровь Иисуса Христа» ( Idem. Tractatus de sacramento altaris. 13//PL. 172. Col. 1291). Глагол transsubstantiare для описания евхаристического чуда использовал Роландо Бандинелли (впосл. папа Александр III ( 1181)) в «Сентенциях», написанных ок. 1140-1142 (или после 1145) гг. ( Ghellinck J. de. A propos du premier emploi du mot transsubstantiation//RechSR. 1911. Vol. 2. P. 466-469). С сер. XII в. термин начал употребляться на Западе повсеместно (у Стефана из Турне, Хильдегарды Бингенской, Петра Коместора, Петра из Пуатье, Алана Лилльского, Сикарда Кремонского, Петра Кантора, папы Иннокентия III и др.), официально был принят IV Латеранским Собором 1215 г. ( Denzinger. Enchiridion. N 802) (см.: Macy. 1994). |
| В 1960 г. супруги путешествовали по Греции, по возвращении Давидман скончалась. Л. продолжил заботиться о 2 ее сыновьях от 1-го брака. В нач. 1961 г. у Л. было обнаружено заболевание почек, ставшее причиной смерти писателя. Он был похоронен во дворе ц. Св. Троицы в Оксфорде. День смерти Л. включен как день его церковной памяти в офиц. календарь Церкви Англии. В 1973 г. в могиле Л. был похоронен его брат Уоррен. На общем для братьев памятнике помещена цитата из пьесы У. Шекспира «Король Лир»: «Должен каждый терпеть, являясь в мир и удаляясь» (пер. М. А. Кузмина). Ученый-медиевист С 1928 г. Л. начал изучать средневек. лит-ру. Результатом его работы стала монография «Аллегория любви: Обзор средневековой (литературной) традиции» (The Allegory of Love: A Study in Medieval Tradition) (опубл. 21 мая 1936). В 1937 г. книга была отмечена престижной премией им. Израэля Голланца. Л. рассмотрел развитие лит. аллегории в описании такого чувства, как любовь, начиная со средневековья и заканчивая XVII в. Он проследил влияние поэмы Овидия «Искусство любви» на формирование жанра рыцарского романа, прежде всего в творчестве Кретьена де Труа. Л. отметил 4 характерных признака куртуазной любви: «смирение, «вежество», адюльтер и религиозность» ( Bruce. 2007. P. 123). Исследуя тему аллегории любви, Л. обратился к творчеству Бернарда Сильвестра (Бернарда Турского) и Алана Лилльского, классика европ. аллегорического жанра. В последующих главах его интересовала эта тема в контексте таких лит. произведений средневековья, как, напр., «Роман о Розе» Г. де Лорриса и Ж. де Мёна, «Видение о Петре Пахаре» У. Ленгленда, «Исповедь влюбленного» Дж. Гауэра и «Завещание любви» Т. Аска. Одна из глав посвящена творчеству поэтов XVI - нач. XVII в.: Дж. Лидгейту, Т. Оккливу, У. Данбару и Дж. Скелтону, а также представителям шотл. школы аллегорической поэзии. Последняя, наиболее пространная часть его работы посвящена поэме Э. Спенсера «Королева фей». В заключение автор приходит к парадоксальному выводу о том, что куртуазная любовь в рыцарских романах противопоставляется браку и рыцарю остается только испытывать платонические чувства к своей «даме сердца», являвшейся почти всегда женой др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАЛЬДЕНСЫ Вальдéнсы [«лионские бедняки»; лат. valdenses, pauperes Lugdunenses; франц. vaudois], приверженцы еретического течения в католич. Церкви, возникшего в Зап. Европе в контексте идей и движений за религ. обновление в XII-XIII вв. (сторонники Арнольда Брешианского , гумилиаты , бегинки и проч.); наименование протестант. секты (с XVI в.). Для этих движений общими были идеалы, восходящие к жизни и деятельности апостолов, критика совр. им «испорченной» католич. Церкви, ее противопоставление древней Церкви (primitiva ecclesia), стремление к праведности без разрыва с мирскими занятиями и образом жизни. Основные сведения о В. сохранились в полемических сочинениях (напр., Бернарда из Фонкода и Алана Лилльского ) и в трудах инквизиторов XIV в. (Бернарда Ги, Жака Фурнье и др.). Название В. получили по имени Вальдеса, или Вальда (лат. Valdus, Valdesius, Valdo; франц. Valdès), богатого купца из Лиона. В 70-х гг. XII в. под влиянием евангельских проповедей и, возможно, под впечатлением внезапной смерти близкого друга он решил отказаться от всех мирских благ и искать путь к евангельскому совершенству путем строгой аскезы. Вальдес роздал свое имущество нищим и выступил с призывом к покаянию. Обращение к Свящ. Писанию (по распоряжению Вальдеса Евангелие было переведено на провансальский язык) дало ему возможность, приводя в пример жизнь и деятельность апостолов, заявлять, что только личные достоинства и праведная жизнь дают право проповедовать. В начале В. не порывали с католич. Церковью, на III Латеранском Соборе (1179) они обратились с просьбой о разрешении на проповедническую деятельность; тогда религ. практика «лионских бедняков» (не имевших соответствующего образования) была поставлена под контроль местных церковных властей. В 1182-1183 гг. архиепископ Лионский запретил В. проповедовать, это было подтверждено Веронским (1184) и IV Латеранским (1215) Соборами, осудившими и предавшими анафеме В. вместе с катарами и альбигойцами , но эти меры не могли остановить распространение движения. |
|
|
