| Разделы портала «Азбука веры» §25. Учение о Премудрости Божией (Книга Притчей) 1. Происхождение, характер и композиция Кн. Притчей. Хотя эта книга именуется «Соломоновой», в ней самой даны указания на нескольких авторов и составителей. Один раздел ее принадлежит анонимным мудрецам ( Притч.22:17-24:34 ), другой — содержит изречения Соломона, собранные в VIII веке «мужами царя Езекии» ( Притч.25-29 ), третий и четвертый — составлены хакамами Агуром и Лемуилом ( Притч.30:1-14 ; Притч.31:1-9 ). Авторы остальных частей никак не обозначены. Наиболее ранние притчи (евр. мишле — афоризмы, мысли) восходят к Соломону (см. т. 1, §30), а Пролог ( Притч 1-9 ) принадлежит последнему редактору книги. Язык Пролога указывает на послепленную эпоху. Кроме того, его богословие связано с более полным раскрытием Слова Божия, нежели во времена Соломона. В частности, при Соломоне господствовало понятие о коллективной и родовой ответственности за грех; между тем в Притчах делается ударение на ответственности личной, а этот взгляд укоренился только под влиянием проповеди пр. Иеремии и Иезекииля ( Иер.31:29-30 ; Иез.18:2-3 ). По мнению большинства экзегетов, Пролог Притчей был написан в конце V века до Р.Х. Примечание. Книга в целом содержит около 900 афоризмов; уже поэтому ее нельзя отождествлять с древнейшими притчами Соломона, число которых было 3000. Не совпадают они и по содержанию. Царь-мудрец говорил о «деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» ( 3Цар.4:32-33 ). Тематика Кн. Притчей по большей части — иная. Таким образом, книга имеет долгую историю, в которой отразились последовательные этапы Откровения (см. Православная Мысль. Париж, 1955, в. Х, с.95). Книга была введена в канон не без некоторых колебаний, но, с тех пор как ее приняли, она неизменно пользовалась большим авторитетом. Отрывки из нее включены в богослужение, а Великим Постом она прочитывается от начала до конца. Греческое название книги — Паремии. Отсюда происходит и само обозначение ветхозаветных церковных чтений. |
| Разделы портала «Азбука веры» Здравствуйте! У меня есть несколько вопросов по поводу воплощения Иисуса Христа. 1. С момента вознесения Иисуса Христа и в настоящее время Он пребывает в своем человеческом воскресшем теле или нет? 2. Если Христос — совершенный Бог и совершенный Человек, значит, у Него была человеческая душа? Но если душа бессмертна, что будет с ней после Страшного Суда? Или же эта душа навечно соединена с Богом Сыном? 3. Если Христос “обожил” природу человека, избавил ее от первородного греха (так или нет?), то почему мы по-прежнему ощущаем на себе “болезнь” греха от Адама и Евы? Спасибо вам большое за ваш труд! Вопрос закрыт для новых ответов. 4 Ответа Божественная и человеческая сущности соединены в Ипостаси Господа Иисуса Христа неслитно, непреложно, нераздельно и неразлучно (о том, что такое ипостась и сущность, см. подробнее здесь: Введение в понятия: «сущность», «ипостась», «акциденция». ). Это значит, что Он — Совершенный Бог и Совершенный Человек. К вопросу 1. Как Совершенный Человек Господь Иисус Христос, разумеется, обладает и человеческим телом, и человеческой душой. Когда мы говорим о Вознесении Спасителя, мы имеем в виду Его Вознесение по человеческому естеству (как Человека) — как Бог Он не ограничен условиями пространства, Он вездеущ. Таким образом, Господь пребывает “на Небесах” не только как Бог, но и как Человек (и Телом и Душой). Тело Христа — то самое Тело, кторое было пригвождено ко Кресту, лежало во Гробе, то самое, но уже “прославленное”, в котором Он являлся апостолам после Своего Воскресения. К вопросу 2. После Страшного Суда Господь Иисус Христос не перестанет быть Совершенным Человеком (обладающим и Телом, и Душой). Попутно добавим, что на Страшном Суде Он предстанет не как судимый, а как Совершающий Суд. К вопросу 3. Тело, и Душа Спасителя обожены. Однако из того, что Он единосущен нам по человеческому естеству, не следует, что когда Он обожил заключенное в Его Ипостаси человеческое естество, обожились все обладатели этого естества, и что всякий ныне живущий человек обожен уже только потому, что он — человек (см. по этому поводу: Разъяснение отличия понятия “обожение человеческого естества” от понятия “обожение человеческих ипостасей” ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Основы катехизации и воцерковления протоиерей Александр Мень " decoding="" title="" Оглавление Вступительные замечания В первый период существования Церкви апостолы обращались к людям, которые, как правило, были с детства наставлены в Законе Божием. Это облегчало и упрощало задачу проповедников. С проникновения христианства в языческую (греко-римскую) среду возникла необходимость в более подробном «наставлении словом или катехизации». Во втором веке уже существовали “огласительные школы”, в которых трудились не только представители клира, но и катехизаторы из мирян. В связи с появлением обычая крестить младенцев, западные христиане стали проводить катехизацию перед первым Причастием и Миропомазанием (Конфирмацией). На востоке обряд оглашения был соединен с таинством Крещения, а само “наставление словом” было предоставлено родителям и восприемникам (крестным). В настоящее время снова возродилась потребность катехизировать взрослых, желающих принять крещение. Наставление словом может проводить как епископ, священник или дьякон, так и специально для этого подготовленный мирянин. Ниже приводится опыт плана подобной катехизации, в основе которого положен крещальный “Символ веры” и основные евангельские заповеди. Протоиерей Александр Мень Тема 1. Вера. Религия. Догмат 1. Что такое вера в широком смысле слова? Вера есть глубокое убеждение в реальности того, что не дано во внешней очевидности или в исчерпывающем доказательстве (вера в реальности духовного мира, Бога, вера в человека, вера в победу, вера в будущее, в смысл жизни и т. п.). 2. Что такое Откровение и Библия? Истины, которые не выводятся только с помощью разума, а даны в опыте пророков, апостолов, святых, называются Откровением. С наибольшей полнотой христианское Откровение дано в Личности Иисуса Христа. Оно запечатлено в Евангелии (см. 17), которое является частью Библии. Слово Библия – греческое и означает “книги”. Библия или Св. Писание, есть собрание священных книг, которые писались на протяжении более 1000 лет (от XII в. до н. э. по I в. н. э.) и которые Церковь, – сначала ветхозаветная, а потом новозаветная – признала Словом Божиим, записью Божественного откровения. Библия – есть книга богочеловеческая, поскольку Откровение Божие преломляется в ней через призму ее писателей. Поэтому, читая Писание, мы должны помнить об этом человеческом его аспекте (личность автора, среда, в которой он жил, среда и культура тех времен). О составе Библии см. 15,16. |
| Св. Прохор. Миниатюра из Евангелия. 1292 г. (Матен. 2848) Творчество М. связано с мон-рем Нораванк , где он, согласно хронологии подписанных им произведений, в начале своего творческого пути писал и иллюстрировал рукописи, затем возводил хачкары , а в последние годы жизни строил церкви, украшая их рельефами. Как художник он является одним из видных представителей Гладзорской школы арм. миниатюры. Впервые его имя встречается в иллюстрированном им хоране рукописи 1283-1284 гг. из Гладзора (Вена. Конгрегация Мхитаристов в Вене. N 571), переписанной для ректора Нерсеса Мшеци. Следующая по времени рукопись, подписанная М.,- Евангелие 1292 г., созданное в мон-ре Нораванк для братьев священников Ованнеса и Тадеоса (Матен. 2848). Рукопись украшена (помимо маргиналий и заставок) выходными миниатюрами перед каждым Евангелием (образ ап. Матфея не сохр.), уникальными не только по составу изображений, но и по иконографии, редкой для арм. искусства рукописной книги. Характерный для визант. искусства, а также встречающийся в киликийских рукописях портрет ап. Марка, пишущего под диктовку ап. Петра, появляется в книжном искусстве Вел. Армении только с этой рукописью, т. е. в 1292 г. Уникальна по своей иконографии миниатюра перед Евангелием от Иоанна, на которой представлен только св. Прохор, без своего учителя ап. Иоанна, под чью диктовку он записывал евангельский текст. Св. Прохор представлен бородатым, что является характерной чертой его иконографии в арм. миниатюре с кон. XIII в. В 1302 г. М. закончил работу над минитюрами НЗ для Лекционария (см. Манукян ) (Матен. 6792). Эта рукопись также известна как «Евангелие войны»; она была переписана Ованнесом Орбелом для митр. Степаноса Сюнеци (Орбеляна). Размеры рукописи очень малы (12×8,5 см), при этом она богато украшена: всего 12 лицевых миниатюр праздничного цикла («Благовещение», «Рождество Христово», «Введение во храм», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Омовение ног», «Распятие», «Положение во гроб», «Воскресение», «Вознесение», «Сошествие Св. Духа»), портреты ап. Иоанна и св. Прохора, апостолов Петра и Иакова, заставки и маргиналии. Миниатюры оформлены согласно традициям древней иконографии с использованием новых черт, характерных для искусства Сюника нач. XIV в. В ряде композиций присутствуют уникальные особенности: напр., в «Благовещении» представлена сцена у источника, согласно апокрифическому преданию; в «Рождестве Христовом» Иосиф показан в центре композиции как главное действующее лицо. Позолоченные следы печатей Орбелянов сохранились на заглавном листе Евангелия от Иоанна. Подобные печати, указывающие на принадлежность рукописи, сохранились и в 4 др. манускриптах, заказанных представителями этого рода. |
| Скачать epub pdf Часть первая. Ветхозаветное Писание Введение в часть первую – Ветхозаветное Писание Моисеево приведох ти, душе, миробытие, и от того все Заветное Писание, поведающее тебе праведныя и неправедныя, от нихже вторыя, о душе, подражала еси, а не первыя, в Бога (против Бога) согрешивши. Святой Андрей Критский в своем Великом каноне собрал из истории ветхозаветной черты жизни праведной и грехолюбивой. Указание на примеры ветхозаветных праведников и грешников он начал с первых дней мира, то есть с Адама, провел через историю Церкви патриархальной и подзаконной по писаниям Моисея и прочим ветхозаветным книгам и довел до вавилонского плена. Христианской душе дана возможность сличить свое нравственное состояние с этими примерами, чтобы видеть, каким путем она идет, путем ли ревнителей праведности, неуклонно исполнявших ее требования, – либо падавших, но каявшихся, – или пагубным путем грешников, не заботившихся о покаянии и спасении души. Быть может, беспристрастное сличение оставит в нас горькое убеждение, что мы идем больше последним, чем первым путем, что подражаем больше ветхозаветным грешникам, чем ветхозаветным праведникам. Но, подражая ветхозаветным грешникам, новозаветный верующий подлежит настолько большей ответственности перед Судом Божиим в сравнении с ними, насколько новозаветный закон выше ветхозаветного; " ибо, – говорит Апостол, – если чрез Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами и раздаянием Духа Святого по Его воле?» ( Евр. 2, 2–4 ). Слово, возвещенное через Ангелов, – это закон Моисеев, данный Богом при посредстве Ангелов (см. Втор. 33, 2 ; Гал. 3, 19 ; Деян. 7, 53 ), которые, по повелению Божию, передавали Моисею многие подробности закона и истолковывали оный. Закон ветхозаветный строго карал преступников его. «Проклят всяк, – изрекал он, – кто не исполнит всего написанного в законе " (см. Втор. 27, 26 ; Гал. 3, 10 ). |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Содержание Предисловие Введение 1. " Диалог с нехристианскими религиями " Наш век, - век духовного шатания, когда многие православные христиане чувствуют себя колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф. 4, 14). Кажется, и вправду настало время, когда люди здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2Тим. 4, 3-4). С недоумением читаешь о последних действиях и заявлениях экуменического движения. На самом высоком научном уровне православные богословы, представляющие Постоянный американский Совет православных епископов и другие официальные организации Православия, ведут ученые диалоги с католиками и протестантами и выпускают " совместные заявления " по таким вопросам, как евхаристия (причащение), духовность и тому подобное, даже не указывая инаковерующим, что Православная Церковь - это Церковь Христова, к которой все должны быть призваны, что лишь ее таинства несут благодать, что православная духовность может быть постигнута личным опытом только в лоне Православной Церкви и что все эти " диалоги " и " совместные заявления " - всего лишь академическая пародия истинно христианского диспута, - диспута, который ставит перед собой цель спасения душ. По правде говоря, многие из православных участников этих " диалогов " знают или догадываются, что православному там не место, что самая атмосфера экуменического " либерализма " отторгает любое истинное слово, произнесенное там; но они молчат, потому что в наши дни " дух времени " часто сильнее, чем голос совести православного христианина (См.: " Диакония " 1, 1970, стр. 72; " Богословский альманах св. Владимира " 4, 1969, стр. 225). На более общедоступном уровне организуются экуменические " конференции " и " дискуссии " , часто с " православным оратором " или даже с отправлением " православной литургии " . Высказывания на подобных конференциях часто настолько невежественны, а общая атмосфера настолько лишена серьезности, что они не только не способствуют " единению " , которого жаждут их организаторы, но даже служат доказательством того, что между истинным Православием и " экуменическим " мировоззрением лежит непроходимая пропасть (См.: " Соборность " - Зима, стр. 494-498 и т.д.). |
| Ф Феодоровский Городецкий монастырь См. Городецкий Феодоровский. Феодоровский Киевский монастырь Мужской. Находился в Губернском городе Киеве. Построен в половине XI столетия Великим Князем Владимиром II Всеволодовичем Мономахом, в Св. крещении наречённым Феодором, и существовал в половине XII столетия. См. Пролог месяц Июня 5 число; Четью Минею месяца Июля 24 число в житии Преп. Поликарпа Печерского; Никонову Летопись, ч. II, стр. 145. Феодоровский Московский больничный монастырь Находился в столичном городе Москве за Никитскими воротами и принадлежал к Синодальной области. Этот монастырь основан Патриархом Филаретом Никитичем в 1626 году, а в 1709 году, Сентября 1, по Указу монастырского Приказа обращён в приходскую церковь , которая и доныне существует под именем Феодоровской, во имя Смоленской Божьей Матери с приделом Пр. Феодора Студита. Феодоровский Переславский монастырь Владимирской Епархии 2 класса девичий, находится в Переславском уезде на горе, от Переславля Залесского к югу в 3, от озера Клещинаа в 2½ вёрстах. Построен в 1557 году по случаю рождения Царю Ивану Васильевичу сына Феодора и тогда же сооружена иждивением Царским церковь каменная в имя Феодора Стратилата, сотезоименитого Царевичу, а монастырь по оной наименован Феодоровским и был он сперва мужским общежительным, а потом, неизвестно когда и по каким обстоятельствам учреждён девичьим. Здания в нём все каменные, построенные иждивением Царя Ивана Васильевича, примечательнейшие же из них есть следующие: 1) вышеупомянутая СОБОРНАЯ ЦЕРКОВЬ ; 2) ЦЕРКОВЬ во имя Казанской Божьей Матери; 3) ЦЕРКОВЬ Введения во храм Пресвятой Богородицы с двумя приделами: а) Богородицы и б) св. Адриана и Натальи; 4) КОЛОКОЛЬНЯ; 5) КЕЛЬИ; 6) ОГРАДА кругом монастыря, с башнями. До Штатов 1764 года было крестьян 1.338 душ, по Штатам же положен во 2 классе степенью 16. ФЕОДОРОВСКИЙ ТВЕРСКОЙ мужской упразднённый монастырь находился в Твери. Он в 1655 году приписан был к Новгородскому Иверскому монастырю по следующей грамоте: Б ОЖЬЕЙ МИЛОСТЬЮ МЫ, ВЕЛИКИЙ ГОСУДАРЬ ЦАРЬ и ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ АЛЕКСЕЙ МИХАЙЛОВИЧ ВСЕЯ ВЕЛИКОЙ и МАЛОЙ РОСИИ САМОДЕРЖЕЦ 118 ; бил Нам челом Отец Наш и богомолец Великий Государь Святейший Никон, Патриарх Московский и всея Великой и Малой России. |
| Феофан Затворник вошел в Предание своими духовными наставлениями и переводами древнехристианской аскетической литературы. Но не менее важное место в наследии Феофана Затворника занимают толкования Нового Завета («Евангельская история о Боге Сыне» и «Толковый Апостол» — «Послания апостола Павла, изъясненные святителем Феофаном Затворником»). Флоровский писал об экзегетических трудах Феофана Затворника: «Феофан успел истолковать только послания апостола Павла (без Послания к евреям). Евангелие, думал он, нужно не столько толковать, сколько размышлять над ним; так составилась его «Евангельская история о Боге Слове». Феофан всегда опирается на святоотеческие толкования, всего больше на Златоуста, Феодорита. Но он очень охотно пользовался и новыми западными комментариями, запасал себе книги и «самых крутоголовых», но особенно любил комментарии английские. В его библиотеке было много иностранных книг. […] Его эрудиция была скорее старомодной. Но это вполне возмещалось его чуткостью и умением схватывать дух первоисточников. Толкования Феофана были его вкладом в русское библейское дело, были важным дополнением к русскому переводу Нового Завета…» Предлагаемое здесь «Толкование на Послание к римлянам» — часть «Толкового Апостола» Феофана Затворника — «Посланий апостола Павла, изъясненных святителем Феофаном Затворником». Группа Вконтакте Facebook группа Толкование на Послание к римлянам ВВЕДЕНИЕ 1) ПРОСВЕЩЕНИЕ РИМЛЯН ВЕРОЮ Апостол Павел пишет к римлянам, не видавши их. Ибо не он просветил их верою: она зашла к ним помимо его, — зашла и образовала из них славное христианское общество, слава которого, ко времени написания Послания, возвещалась во всем мире (см.: Рим. 1, 8). Как же это сделалось? Как это сделалось, определенных указаний не имеется. Но можно построевать о сем предположения очень вероятные. В Климентовых рекогнициях (см.: Clemens Romanus. Recognitiones. 1, 6) говорится, что, еще во время пребывания Господа видимо на земле, вести о Нем и о делах Его доходили до римлян и возбуждали не удивление только к Нему, но и веру в Него. Это сказание не может быть подвергаемо сомнению. В Риме, со времени подчинения ему Иудеи Помпеем (63 год до Рождества Христова), начало жить множество иудеев, для которых потом отведен был и особый квартал за Тибром. Но, живя здесь, они не отчуждались от своего отечества, особенно от Иерусалима, и бывали там на праздниках, и паче на главном — Пасхе. Бывавшие в Иерусалиме могли не только слышать о Господе, но и видеть Его и веровать в Него; затем, возвратясь в Рим, рассказать о Нем другим и возбудить у одних желание самим видеть Его, чтоб и себе веровать, у других — прямо веру. Новые посетители Иерусалима могли возвращаться новыми верующими и приносить новые возбуждающие веру вести. Таким образом, еще до крестной смерти и воскресения, Господь мог иметь многих чтителей среди живших в Риме иудеев. |
| 1 Petavius. Opus de theologicis dogmaticis (Петавий. Сочинение о догматах богословия), т. I, кн. 1, гл. 12 и 13; т. 3, гл. 5 (изд. Thomas, 1864. pp. 145—160; 273—276). 2 M.Jugie. Статьи Palamas («Палама») и Palamite («Паламитство») в «Dictionnaire de theologie catholique» de Vacant et Mangenot, т. 11, стлб. 1735—1776 и 1777—1818. Его же: De theologia palamitica («О богословии паламитском») в его Theologia dogmatica christianorum orientalium («Догматическое богословие восточных христиан»), т. 2 (1933), стр. 47—183 (труд чисто доктринальный по своему характеру), а также несколько статей в «Echos d " Orient». М.Жюжи дает такую оценку богословию св. Григория Фессалоникийского: «И все же по попущению Божию это учение, в котором позволительно видеть наказание, было навязано как официальный догмат» (статья Palamas, стлб. 1817). S.Guichardan. Le problème de la simplicite divine en Orient et en Occident aux XIV et XV [e] siècles: Gregoire Palamas, Duns Scot, Georges Scholarios (С.Гишардан. Проблема божественной простоты на Востоке и на Западе в XIV и XV веках: Григорий Палама, Дунс Скот, Георгий Схоларий). Лион, 1933. Этот труд, весьма упрощенно истолковывающий учение, глубоко чуждое образу мыслей самого критика, заслужил справедливые упреки в рецензии В. Грумеля («Echos d " Orient», 38, 1935, стр. 84—96). 3 Основными биографическими источниками являются два «Жития» св. Григория Паламы, написанные двумя константинопольскими патриархами – св. Филофеем († 1376) и Нилом († 1387); оба они были учениками Паламы (P.G., т. 151, стлб. 551—656; 656—678). Среди исследований, посвященных жизни и деятельности Паламы, см. главным образом труд Г.Папамихаила «Св. Григорий Палама» (на греч. яз.). Александрия, 1911. Биографическая справка имеется и в уже упомянутой статье о.Жюжи, а также в статье Ф.Майера. Palamas в «Realencyklopädie fur protestantische Theologie», т. 14, стр. 599—601. Кроме того, ценные сведения можно найти в A.A.Vasiliev. Histoire de l " Empire Byzantin (Париж, 1932) (т. 2, гл. 9); этот труд дает общую картину политической, культурной и религиозной жизни Византии XIV и XV вв.; стр. 362—369 посвящены св. Григорию Паламе и так называемым «паламитским» Соборам. [Основным трудом о св. Григории Паламе является в настоящее время книга о.Иоанна Мейендорфа «Введение в изучение Григория Паламы» (Jean Meyendorff. Introduction à l " etude de Gregoire Palamas), Париж, 1959.] |
|
|
