| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГУДСПИД Гудспид [англ. Goodspeed] Эдгар Джонсон (1871, Куинси, шт. Иллинойс, США - 1962), амер. баптист. богослов и библеист, один из представителей чикагской школы библеистики. Род. в семье баптист. пастора. В 1876 г. семья приехала в Чикаго и затем в Морган-Парк, где отец Г. стал финансовым служащим в баптист. богословской семинарии. В 1890 г. Г. окончил Денисонский ун-т, где изучал классическую филологию. После года учебы в Йельском ун-те вернулся в Чикаго, в 1898 г. здесь получил степень д-ра философии. В 1902 г., после учебы в Берлине и путешествия на Ближ. Восток, он был принят преподавателем в Чикагский ун-т. В 1915 г. получил место профессора и в 1923 г. возглавил кафедру НЗ. После отставки в 1938 г. Г. переехал в Калифорнию и читал лекции в Калифорнийском ун-те (Лос-Анджелес). Начало научной деятельности Г. связано с изучением раннехрист. письменности II в. Однако предметом основных его интересов стали вопросы библейской критики НЗ, и прежде всего история формирования канона НЗ. Ряд статей Г. посвящен истории собрания и публикации Посланий ап. Павла. По Г., автор кн. Деяния святых Апостолов не был знаком с Павловыми посланиями, но после публикации книги Деяний во всех документах НЗ обнаруживается влияние Посланий апостола. Поэтому создание Corpus Paulinum является, по Г., ключом к пониманию лит. истории раннего христианства кон. I - нач. II в. (Formation. P. 25). Г. считал, что изначальный порядок Павловых посланий может быть определен с учетом канона Муратори (см. Канон библейский ), в к-ром оба Послания к Коринфянам предшествуют Посланию к Ефесянам. Но такая последовательность, по Г., была создана в Коринфе, в то время как изначально Послание к Ефесянам, по всей вероятности, занимало в списке 1-е место. Первичное собрание Посланий апостола, как считает Г., было сделано в Эфесе, где Послание к Ефесянам было написано как введение ко всему собранию посланий. В работе «New Solutions of New Testament Problems» Г. пытается обосновать этот тезис, отмечая, что послание не может быть признано аутентичным и указание на адресата («в Эфесе» (Еф 1. 1)) отсутствует в нек-рых ранних рукописях. Хотя послание включено во все ранние собрания Посланий ап. Павла, Г. не видит в биографии апостола той ситуации, к-рая могла бы стать причиной его написания. Послание содержит идеи др. текстов Павловых посланий; по Г., это указывает на то, что оно было написано как общее введение ко всему собранию Corpus Paulinum. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АСТАНАЙСКАЯ И АЛМАТИНСКАЯ ЕПАРХИЯ Казахтанского Митрополичьего округа РПЦ. Первая самостоятельная епархия в Казахстане с центром в Алма-Ате учреждена в 1927 г., в 1927-1944 гг. епархия называлась Алма-Атинская и Туркестанская, в 1945-1991 гг.- Алма-Атинская и Казахстанская, в 1991-1999 гг.- Алматинская и Семипалатинская, с 1999 г.- А. и А. е. В 2003 г. епархия вошла в состав Казахстанского Митрополичьего округа . Епархия объединяет приходы и монастыри на территории городов Астана, Алма-Ата, а также Алма-Атинской области. Кафедральные города - Астана и Алма-Ата, кафедральные соборы - в честь Успения Пресвятой Богородицы (Астана), в честь Вознесения Господня (Алма-Ата). Правящий архиерей - митр. Александр (Могилёв) . А. и А. е. разделена на 8 благочиний: Алма-Атинский городской, Астанайский городской, Жаркентский, Илийский, Иссыкский, Отеген-Батырский, Талдыкорганский, , Узун-Агашский. К 2012 г. В А. и А. е. имелось 67 прихода, 4 мон-ря, 156 священнослужителей. 2-я пол. XIX - 1-я пол. XX в. Еп. Тихон (Шарапов) на горнем месте Введенской ц. в Алма-Ате. 1937 г. Еп. Тихон (Шарапов) на горнем месте Введенской ц. в Алма-Ате. 1937 г. В 1871-1916 гг. г. Верный (с 1921 Алма-Ата) был центром учрежденной в 1871 г. Туркестанской и Ташкентской епархии (см. Ташкентская и Узбекистанская епархия ). После перемещения в дек. 1916 г. кафедры в Ташкент Верный стал центром Семиреченского и Верненского вик-ства , в состав к-рого вошла территория Семиречья (Джетысу) на юго-востоке Казахстана. В 1927 г. вик-ство было преобразовано в самостоятельную Алма-Атинскую и Туркестанскую епархию, правящим архиереем к-рой митр. Сергий (Страгородский) назначил еп. Льва (Черепанова) , чьи полномочия не выходили за пределы Семиречья. За сопротивление закрытию храмов еп. Лев был арестован 15 июля 1929 г., 29 авг. приговорен к заключению в СЛОН. 1 окт. 1929 г. на Алма-Атинскую кафедру получил назначение сщмч. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Максим Грек Книга посвященная жизни и творчеству преподобного Максима Грека. Акцент делается на Максиме прежде всего как философе, при чем нетривиальном философе. Через фигуру преподобного Громов показывает свою главную тему — древнерусскую философию. Содержание книги: ВВЕДЕНИЕ Глава I. ЖИЗНЬ И ТВОРЧЕСТВО 1. В ИТАЛИИ И НА АФОНЕ 2. «МАКСИМ ФИЛОСОФ» В РОССИИ 3. СУДЬБА НАСЛЕДИЯ Глава II. ПРОСВЕЩЕНИЕ БРАТЬЕВ СВОИХ 1. ПЕРЕВОДЧИК И КОММЕНТАТОР 2. ПОЛЕМИСТ И ОБЛИЧИТЕЛЬ НЕВЕЖЕСТВА 3. ЕДИНСТВО ЛОГОСА И СОФИИ Глава III. НРАВСТВЕННОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ БЫТИЯ 1. ЧТО ЕСТЬ ФИЛОСОФИЯ? 2. КОРЕНЬ ЗЛА«СРЕБРОЛЮБИЕ» 3. ДИАЛЕКТИКА ДОБРА И ЗЛА Глава IV. ФИЛОСОФСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ СОЦИУМА 1. КРИТИКА «НЕСТРОЕНИИ» 2. ИДЕАЛ ОБЩЕСТВЕННОГО УСТРОЙСТВА 3. СМЫСЛ ИСТОРИИ Глава V. ОНТОЛОГИЯ И ГНОСЕОЛОГИЯ 1. ОБРАЗ МИРОЗДАНИЯ 2. ЧЕЛОВЕК КАК МИКРОКОСМ 3. ДУХ ИСТИНЫ ПАРАКЛИТ ЗАКЛЮЧЕНИЕ ПРИЛОЖЕНИЕ. ИЗВЛЕЧЕНИЯ ИЗ СОЧИНЕНИЙ МАКСИМА ГРЕКА УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН ЛИТЕРАТУРА ВВЕДЕНИЕ В марте 1553 г. молодой и полный сил царь Иван Васильевич Грозный внезапно заболевает тяжкой «огневой болезнью» (см. 96, 73, Казалось, дни его сочтены. Часть бояр присягает на верность царевичу Димитрию, наследнику престола, а князья Старицкие, близкие родственники царя, готовятся к захвату трона в случае смерти Ивана. Наступают тревожные дни, когда у постели тяжело больного государя решается вопрос о власти над великой державой, о возможных изменениях во внутренней и внешней политике России, о судьбах многих начинаний безвременно уходившего из жизни двадцатидвухлетнего энергичного правителя страны. Но кризис миновал, царь Иван Васильевич выздоравливает и в благодарность за чудесное избавление от близкой смерти, уже стоявшей у его порога, отправляется вместе с первой любимой своей женой. Анастасией и младенцем Димитрием в Кириллов монастырь за сотни верст к северу от Москвы, чтобы поклониться основателю обители Здесь и далее в скобках сначала указывается номер источника в списке литературы, помещенном в конце книги, затем курсивом номер тома, если издание многотомное, и далее страницы источника. (Ред.) |
| Содержание Введение А. Общее влияние развития Российского государства в XVIII-XX вв. на Русскую Церковь а) В XVIII столетии начинается новый период истории Русской Церкви, который в соответствии с названием высшего органа управления Церковью — Святейшего Правительствующего Синода именуется синодальным периодом. При основании Святейшего Синода решающее значение для Петра Великого (1689—1725) имели введение коллегиального принципа и отмена принципа единоначалия в высшем церковном управлении. До тех пор именно этот последний принцип лежал в основе власти патриарха Московского и всея Руси. Однако было бы неправильно считать началом синодального периода дату основания Святейшего Синода ? 25 января 1721 г. В действительности новый период в истории Русской Церкви начинается уже со смертью последнего патриарха Адриана (1690—1700) — 15 октября 1700 г., когда Петр I передал высшее церковное управление своему протеже, митрополиту Стефану Яворскому, как местоблюстителю патриаршего престола. Наступил переходный этап в организации церковного управления, который по сути своей относится в полной мере уже к синодальному времени, продолжавшемуся до 21 ноября 1917 г., т. е. до восстановления патриаршества в России. В течение всего синодального периода эта так называемая «церковная реформа» Петра постоянно подвергалась как негласной, так и открытой критике со стороны церковной иерархии, духовенства, ученых, публицистов, да и русского общества в целом. В сущности, государственная власть была единственной инстанцией, которая не только опиралась на петровскую реформу как юридическое основание, но и оценивала ее как явление во всех отношениях положительное. По этой причине правительство в синодальный период не шло ни на какие уступки общественной критике и время от времени пыталось подавить ее посредством репрессий. Критики церковной реформы Петра I (см. том 2), за немногими исключениями, были склонны объяснять все недостатки в жизни Русской Церкви, в том числе и проявлявшуюся во многих важных областях несостоятельность церковного управления, непосредственно и исключительно введенной Петром государственной церковностью. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Послание Иосифа Волоцкого архимандриту андронниковскому Митрофану. 1503 г. Приводится по изданию: Казакова Н.А., Лурье И.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - начала XVI в. М.-Л. 1955 Список источников «Послание» Иосифа великокняжескому духовнику Митрофану является наиболее ценным источником, характеризующим позицию феодально-самодержавной власти (Иван III) по отношению к ереси. «Послание» это было издано только раз (Чтения ОИДР, 1847, I) и совершенно неудовлетворительно. Часть текста «Послания» в этом издании пропущена («манихеи же или инии еретици... зело бо съвратися таковый»); признание Ивана III Иосифу «Иван, деи, Максимов и сноху и мене мою в жидовство свел» искажено (в неизвестной нам рукописи, по которой печатался текст или в самом издании) следующим образом: «Иван де и Максим и сноху у мене в жидовство свел». Эта ошибка издателей была отмечена уже Е. Голубинским (История русской церкви, т. II, перв. полов., М., 1900, стр. 574, прим. 2).] «Послание Митрофану» сохранилось в тех же списках, что и «Послание Нифонту» (пространная редакция, кроме особого извода) и Вассиану, — см. их перечисление в археографическом введении к «Посланию Нифонту», списки 1—20. О времени написания послания см. выше, стр. 205, прим. 49. «Послание Митрофану» печатается в настоящем издании по списку БИЛ, Ротожск. 530 (Я); разночтения и исправления — по списку ГПБ, F. I. 229 (Г). Государя нашего великого князя Ивана Васильевича всея Руси духовнику, господину анхиманьдриту Андроникова манастыря Митрофану, грешный чернець Иосиф, нищий твой, господине, челом бью. Коли, господине, был есмь на Москве, ино, господине, государь князь великий, Иван Васильевич всеа Руси, говорил со мною наедине о церковных делех. Да после того почял говорити о новогородцких еретикех, да молвил мне так: «И яз, деи, ведал новогородцких еретиков, и ты мя прости в том, а митрополит и владыки простили мя». И аз ему молъвил: «Государь! Мне тобя как пращати?». И он молвил: «Пожалуй, прости мя!». И яз ему молвил: «Государь! Только ся подвигнешь о нынешних еретикех, ино и в прежних тебе бог простит». Да туто же было мне ему бити челом о том, чтобы государь послал в Великий Новгород, да и в иные городы, да велел бы обыскати еретиков, и князь великий послал мя на дело. |
| В наше время, – время шатания, нравственного разложения, пропаганды безбожия и всякого рода гнилых теорий, – глаза невольно останавливаются на монастырях, – разбросанных по всей широкой Руси и когда-то не раз служивших большую службу, об одной из которых ещё недавно вспоминала Сергиева Свято-Троицкая Лавра. Не могут ли, думается, эти монастыри оказать и ныне необходимой поддержки в борьбе с сильно размножившимися идолами, которых столь тщательно перечисляет достопочтенный казанский епископ Алексий в своем «нововременском» письме 12498 за 28 дек. 1910 г.: «Нечто об идолах» etc.), к слову сказать: довольно удивительном по многим причинам, о чем поговорю когда-либо после, – а ныне ограничусь добавлением к перечисленным ещё одного из главнейших: любостяжания ( Еф. 5:5 )..? Не могут ли, – тем более, что число их превосходит тысячу, а количество насельников монастырских – выше девяноста тысяч (см. у Л. И. Денисова: «Православные монастыри Российской империи»... Москва, 1908 г.)? Подобные надежды на монастыри возлагают и сами иноки. Один из них – обитатель отдаленного черноморского монастыря, пожелавший, чтоб его имя в печати не оглашалось, – при этом предварительным условием (conditio, sine qua non…) считает оздоровление жизни самих иноческих обителей, нуждающихся в данном случае во многом... и после известного монашеского съезда 1909 г., пока еще не давшего осязательных результатов в монастырской жизни. «Некий инок», о котором у нас идет речь, рисует даже целую программу желательных улучшений, исправлений и проч. Положение вещей, говорит он, воистину ужасное. На кого ни посмотришь из представителей так называемой «интеллигенции», все это – или безбожники, или в лучшем случае люди безразличные к христианству (в роде тех, кои, будучи христианами, спокойно строят языческие капища и отказываются понимать ревность возмущающихся введением идолослужения, столь энергично изгонявшегося нашими предками и святыми отцами: см. святого Корфагенского собора правила: 69-е, 95-е и др.). Они, рассуждает инок, лишь по паспорту значатся христианами, но даже и Евангелия частенько в руках не держали, а между тем имеют дерзость утверждать, что, кроме Толстого, никто правильно Евангелия Христова не растолковал, что в данном случае ошибались и самые св. |
| Введение Общепризнано, что Послания св.апостола Павла, наряду с Евангелием от Иоанна, имели решающее влияние на формирование богословской мысли свт. Кирилла Александрийского 1 . Он объяснял их «с редким проникновением, вплоть до постижения их духа» 2 и постоянно обращался к ним в своих творениях. Ключевыми в сотериологии святителя были заимствованное у апостола (см. Еф.1, 10 ) учение о «возглавлении» (νακεφαλαωσις) во Христе обновлённого человечества 3 и его же типология Христа как второго Адама (см. 1Кор.15, 22.45 ), ставшая и своего рода объединяющим принципом его библейской экзегезы 4 . Обширные отделы ряда его триадологических и христологических трактатов представляют собой последовательность полемически заострённых толкований избранных мест Нового Завета, где на первом месте по объему стоят Павловы послания 5 . К сожалению, из творений святителя, непосредственно посвящённых их экзегезе, до нас дошли только фрагменты четырех трактатов (толкования на Рим.,1 Кор.,2 Кор. и Евр.) 6 , главным образом в греческих катенах 7 . Но и в виде этих фрагментов они представляют собой важную часть письменного наследия свт.Кирилла и в самое последнее время вновь привлекли к себе серьёзное внимание исследователей 8 . 1. Изначальная форма толкования В опубликованных катенах на Послание к Римлянам лишь отмечаются принадлежащие святителю схолии («Кирилла») без обозначения источника. Но один фрагмент толкования (3, 31) 9 цитируется в катене на Деяния свв. апостолов с надписанием: «Святого Кирилла из (послания) к Римлянам второго тома», а свт. Никифор Константинопольский в третьем «Антирритике против Константина Копронима» приводит другое место (1, 3–4), вводя его словами: «Ибо так говорит он [т.е. свт.Кирилл], объясняя (πομνηματζων) Послание к Римлянам божественного апостола» 10 . Можно сделать вывод, что это был экзегетический комментарий (ξγησις πομνηματικ, πμνημα), разделённый на «томы» (τμοι), – форма, избранная святителем в большинстве его экзегетических творений, в том числе и на остальные Павловы послания. Сведениями об общем количестве томов толкования мы не располагаем. 2. Дата написания |
| Дональд Карсон (баптист) Послание к Римлянам Введение Послание Павла к христианской общине в Риме представляет собой один из самых важных среди когда–либо написанных документов. Его влияние на церковь огромно. Достаточно сказать, что это послание сформировало учение Августина, Кальвина, Лютера и Уэсли. Тем не менее оно не учебник по систематическому богословию, а письмо, написанное в конкретных исторических обстоятельствах, и мы сможем лучше понять его, если поймем эти обстоятельства (см. также общую статью «Читая послания»). Обстоятельства общего характера 1. Павел В 15:14–29 Павел сообщает некоторые подробности о своих ближайших планах. Он направляется в Иерусалим, где собирается передать иудео–христианской общине деньги, собранные во время миссионерской деятельности в церквах новообращенных язычников. Из Иерусалима Павел намерен направиться в Испанию, чтобы начать там новую евангелическую работу. По дороге в Испанию он собирается остановиться в Риме. Сравнивая эти планы с тем, что рассказывает Лука в Деяниях апостолов, можно заключить, что Павел писал Послание к Римлянам в конце своего третьего миссионерского путешествия, вероятно, в период трехмесячного пребывания в Греции ( Деян. 20:3–6 ). Большую часть этого времени он, несомненно, провел в Коринфе (см.: 2Кор. 13:1,10 ), и косвенным подтверждением тому, что именно здесь было написано Послание к Римлянам, служит просьба Павла принять Фиву из Кенхреи, портового города неподалеку от Коринфа ( Рим. 16:1,2 ). Эта остановка в Коринфе, вероятно, произошла в 57 г. н. э., а может быть, годом раньше или позже. Определенное значение для нашего понимания Послания к Римлянам имеет тот факт, что в этих стихах Павел отмечает, что достиг решительного поворотного пункта в своей миссионерской деятельности. Он решил проповедовать в Испании, потому что для своей работы он «не имеет такого места в сих странах», то есть в Восточном Средиземноморье ( Рим. 15:23 ). Создав сильные церкви «от Иерусалима и окрестности до Иллирика» ( Рим. 15:19 ), Павел решил, что вверенная ему Божья работа – образовывать церкви, которые имели бы стратегически важное значение и через которые можно было бы возвещать Евангелие – на этой территории завершилась. Как ранние американские первопроходцы чувствовали себя стесненными и шли дальше каждый раз, когда замечали, что еще над одной хижиной подымается дымок, так и Павел чувствовал «стеснение» от христиан и хотел двигаться дальше, двигаться к тем, кого мы назвали бы сегодня «неевангелизированными народами». 2. Церковь в Риме |
| Корнильево. Корнильево-Комельский монастырь. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты Корнилиев Комельский Введенский монастырь, 3 класса, в 5 верстах от города Грязовца, в 45 верстах от города Вологды. Основан в 1497 году пр. Корнилием (см. 19 мая). Соборный храм Введения построен в 1552 —- 1604 годах. В храме пр. Корнилия почивают под спудом святые мощи его и преемников его — преподобных Кассиана и Лаврентия (см. 16 мая). В Воскресенской церкви, построенной в начале XVII века, находится особо чтимая Владимирская икона Божией Матери, которая ежегодно приносится в город Грязовец, где пребывает с 25 июля по 3 августа. В ризнице монастыря находятся ризы из белой камки пр. Корнилия, часть его власяницы и древнее изображение его на полотне, шитое шелком и серебром. Невдалеке от монастыря находятся 2 минеральных источника — один на берегу реки Нурмы, другой на берегу реки Талицы, с ваннами и помещениями для больницы. Вода особенно благодетельно действует на больных параличом, золотухою и цинготную болезнью. При монастыре школа и богадельня. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» К середине XVIII века Корнильев монастырь имел около трех тысяч душ крестьян. После секуляризации церковных земель в 1764 году был причислен к монастырям " третьего класса " и вступил в полосу упадка. Некоторый доход приносил монастырю открытый у его стен в 1765 году " минеральный колодезь " . В середине XIX века на его основе была устроена лечебница, где больные за плату принимали холодные и теплые ванн. 15 апреля 1924 года монастырь закрыт. Поначалу здесь устроил свой санаторий Архангельский союз леса и сплава. В 1939 году монастырь использовали для размещения интернированных польских военных. В годы войны в бывшем монастыре появились новые обитатели-немецкие военнопленные. Их сменили советские заключенные, среди которых преобладали осужденные по печально знаменитой 58-й статье. Наконец тюрьма была закрыта, а в зданиях разместилась областная психиатрическая больница. Большая часть построек монастыря разрушена в 1930-е гг. |
| Марк Мангано (протестант) Книга пророка Аггея. Гари Холл Исторический и культурный фон Судя по ссылке в первом стихе, книга Аггея, в контексте общемировой истории, была написана в послепленную эпоху, во времена правления царя Дария. Великий царь Кир, нанесший поражение вавилонянам, основавший Персидскую Империю и позволивший иудеям вернуться в Палестину, умер во время сражения в 530 году до н.э. Его трон перешел к сыну Камбузу (530522). Камбуз не оставил после себя наследников. Кроме того, он казнил свое брата, и поэтому у ближайших родственников появилась возможность занять престол после него. Таким родственником был Дарий, сын Гистаспеса. Узурпатор по имени Гаумата попытался захватить трон, но был быстро смещен Дарием. Дарию также потребовалось усмирить других бунтовщиков, но уже ко второму году своего правления он полностью контролировал империю. Дарий правил до 486 года до н.э. Вторым годом правления Дария был 520 год, поэтому точно датированные послания Аггея передавались в течение четырех с половиной месяцев 520 года до н.э. Если говорить еще точнее, то его первое послание было передано 29 августа, второе – 17 октября, а последние два – 18 декабря. 1089 Книга Захарии, датированная октябрем 520 года (см. Зах.1:1 ), указывает на то, что эти пророки служили в одно и то же время. Служение Аггея было кратким, и нам неизвестно, что стало с ним после. Захария же выступил, чтобы продолжать выполнение миссии Аггея, который, после своих проповедей, исчез с исторической арены. Первые пленники вернулись в Иерусалим после указа царя Кира в 539 году до н.э. Кому-то может показаться, что иудеи должны были бы вернуться в огромном количестве, но большинство решило остаться в Вавилоне, где они уже обосновались и прижились (см. Иер.29:49 ). Вернуться же решили около 53 тысяч иудеев ( Езд.2:64 ). В Иерусалиме их ожидали руины, опустошенные дома, целинная земля и неприятие со стороны самаритян и местного населения. Вернувшиеся иудеи восстановили алтарь и заложили основание храма, но на этом их активность прекратилась. И только благодаря вдохновенной проповеди Аггея и поддержке царского двора, 16 лет спустя, в 520 году, работы были продолжены ( Езд.16 ). Храм был, наконец, восстановлен, в 516 году до н.э. Это время было названо «Периодом Второго Храма», который продолжался до разрушения Иерусалима и храма царя Ирода римскими легионами в 70 году н.э. Текст и автор |
|
|
