| ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ВВЕДЕНИЕ В ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ РАЗДЕЛ I. ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ КАК НАУКА Глава 1. Понятие о догматическом богословии 1.1. Предмет догматического богословия. Понятие о догматах Православное догматическое богословие – наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви. Термин «догмат» (греч. τ δ γμα, множественное число τ δ γματα) происходит от греческого глагола δοκ ω (думать, считать, полагать). Этот термин имеет дохристианскую историю. В античной философии им обозначались аксиомы (постулаты), не требующие доказательств, лежащие в основе той или иной системы. Например, Платон в своем труде «Государство» (IV в. до P. X.) называл догматами правила и нормы, относящиеся к понятиям о справедливости и о прекрасном 34 . Сенека (I в. по P. X.) этим же термином обозначал основы нравственного закона, которому должен следовать каждый человек 35 . И, наконец, в связи с присутствием в термине некоего оттенка обязательности, его применяли и по отношению к постановлениям высшей государственной власти 36 . По этой причине и христианские писатели, имея в виду античных языческих авторов, могли говорить о «греческих догматах» (δ γματα λληνικ ) 37 . В Новом Завете слово «догмат» употребляется в нескольких значениях. Например, оно может обозначать некоторое постановление. Так, в Евангелии от Луки словом «δ γμα» назван указ кесаря Августа Октавиана о проведении переписи в восточных провинциях Римской империи (см.: Лк.2:1 ). В Книге Деяний «τ δ γματα» названы постановления Первого Иерусалимского Апостольского собора (см.: Деян.16:4 ). В посланиях ап. Павла (см.: Кол.2:14 ; Еф.2:15 ) данный термин употреблен либо для обозначения постановлений закона Моисея, либо для обозначения христианского учения во всей полноте 38 . В этом смысле данный термин употреблялся сщмч. Игнатием Антиохийским , мч. Иустином Философом , Климентом Александрийским и Оригеном , и именно такое его понимание было в целом характерно для христианских авторов II – начала IV вв. 39 |
| Январь День первый. В сей день празднуем начало нового года Не одна осень служила началом года, но и весна. Месяц Авив, или Нисан еврейский, соответствующий марту, служил для евреев началом священного года со времени выхода их из Египта (см.: Исх. 12, 2 ) в память избавления их от рабства египетского; а для христиан он напоминает о сотворении и искуплении мира Сыном Божиим, и следовательно служит началом великих благодеяний Божиих для народа Божия и всего человечества. События сотворения мира, воплощения, смерти и воскресения Сына Божия, чем запечатлел Он искупление мира, писатели Церкви полагают в марте. «Сей первый есть в месяцах месяц, – говорится в Следованной Псалтири в первый день марта, – зане в онь началобытный свет сей видимый сотворен. В сей месяц Бог, не отступив престола величества Своего, сошел с небес на землю, яко дождь на руно, Архангеловым благовещением, в пречистом чреве преблагословенной Девы Марии, от Духа Свята плоть Себе исткал непостижимо. В сей месяц вольною страстью Его плотскою клятва потребися, смертью Его смерть умертвися, и пресветло живоносным Его воскресением из мертвых Адам и весь род человеческий от ада возведен и в первобытие паки приведен. Сего ради от первого числа марта приемлют начало все круги солнечные и лунные, и вруцелето, и високось, и равноденствие составляется в нем» и проч. В новолуние священного года у евреев, как и в другие новолуния, работы не запрещались, но люди благочестивые сами прекращали их и спешили приносить жертвы (см.: 1Цар. 20, 5, 24–27 ), и посещали пророков для благочестивых собеседований (см.: 4Цар. 4, 23 ). Впоследствии первый весенний месяц – март, с которого у евреев начинался новый священный, или церковный, год, принят был за начало года римлянами и сохранялся у них до 45 года до Р. X. От римлян, завоевателей мира и первых исправителей летоисчисления, разделение года на 12 месяцев и названия их перешли мало-помалу к другим народам. Переложению начала года с марта на январь в христианских землях особенно содействовало введение в 531 году Дионисием Малым, римским монахом, родом скифянином, нового летосчисления от Рождества Христова, бывшего пред январем. |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Глава 3. О старчестве Переход старца о. Леонида в Оптину Пустынь весьма замечателен тем, что им введено и упрочено было в этой обители так называемое старчество. И так как этот, основанный на евангельском, апостольском и святоотеческом учении, образ монашеского жития в наше время мало известен, хотя в последнее время и немало писали о нем, то, прежде чем продолжать рассказ о жизни старца о. Леонида, желательно сказать несколько слов о старчестве. Не новое, впрочем, что-либо имеется в виду говорить об этом предмете, а уже давно высказанное покойным Оптинским же старцем иеросхимонахом Амвросием и напечатанное в прежних изданиях жизнеописания старца о. Леонида. К сему дерзаем прибавить только нечто малое, может быть, нелишнее для уяснения предмета 15 . Старец, старцы 16 – это общеупотребительное в монастырях название старых и старших монахов, в особенности же отличающихся строгостью иноческой жизни и по преимуществу могущих руководить других в жизни духовной. Что такое старчество? – Старчество, если смотреть на него, так сказать, с внешней стороны, есть не что иное, как монастырское установление или часть монастырского устава (где только, конечно, оно введено). Самое же дело или, выражаясь монастырским языком, «делание» или, наконец, старчество по внутреннему своему значению, в отношении к старцу-наставнику, называется старческим окормлением (от слова кормчий) или, ближе к русскому наречию, старческим руководствованием, или просто старчествованием. В отношении же к руководимым его можно назвать старческим путем, которым старец-наставник ведет имеющих к нему духовное отношение к совершенствованию в жизни духовной. Старчество в этом последнем смысле, т. е. как путь старческий, по определению блаженной памяти покойного Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия, состоит в искреннем духовном отношении и послушании духовных детей своему духовному отцу или старцу. Достоинство старчества: а) Начало его можно усматривать, во-первых, из того, что оно ведет свое начало от Безначального. Мы видим в Самом Едином Триипостасном Божестве безусловную покорность и послушание Сына Божия и Духа Святого Ветхому деньми (См. Дан. 7, 9 ). Например, Господь наш Иисус Христос говорить о Себе в Св. Евангелии от Иоанна: Яко снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца (6, 38); еще: Мое учение несть Мое, но пославшего Мя. И: о Себе не приидох, но есть истинен пославый Мя (7, 16, 28). И: Аз заповеди Отца Моего соблюдох (15, 10). И у апостола Павла: послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя ( Флп. 2, 8 ). |
| Дональд Карсон (баптист) Послание Иуды Введение Кто написал это послание? Послание начинается с кратких сведений об авторе. Его звали Иуда, по рождению он был братом Иакова, по призванию – рабом Иисуса Христа. Традиция приписывает это послание Иуде, брату Иисуса, упомянутому в Мф. 13:55 и Мк. 6:3 . Вероятно, он был младшим сыном Марии и Иосифа, наряду с Иаковом, Иосией и Симоном. Некоторые исследователи утверждают, что он был сыном Иосифа от первого брака. При жизни Иисуса братья отказывались верить в Него ( Ин. 7:5 ), однако позднее Иаков обратился, вероятно под воздействием явления Иисуса после воскресения ( 1Кор. 15:7 ). Впоследствии он стал главой Иерусалимской церкви ( Деян. 12:17 ). Именно этот Иаков традиционно считается автором новозаветного Послания Иакова, и, учитывая его высокое положение, со стороны Иуды было вполне естественно рекомендовать себя как брата Иакова. Возможно, Иуда и Иаков упомянуты как «братья Господни» в 1Кор. 9:5 . Высказывают предположение, что автором послания мог быть апостол Иуда – «Иуда Иаковлев», как он назван в Лк. 6:16 и Деян. 1:13 (Фаддей [Леввей] в Мф. 10:14 и Мк. 3:18 ). С этой точкой зрения трудно согласиться, так как, во–первых, ст. 17 едва ли мог быть написан апостолом, а, во–вторых, согласно правилам греческого языка, в Лк. 6:16 подразумевается «сын», а не «брат». Существует гипотеза, что Послание Иуды представляет собой псевдоэпиграф (см.: Введение ко 2 Пет.), но в таком случае следовало бы ожидать, что автор припишет свое послание менее загадочному персонажу или, назвавшись Иудой, воспользуется для обеспечения признания своего сочинения родством с Иисусом. Смирение, с которым автор, как и его более известный брат, избегает подобного определения, следует расценивать как знак подлинности. Где и когда написано это послание? Иуда не приводит никаких сведений о своем местонахождении в период написания послания. Из 1Кор. 9:5 мы знаем, что братья Господа много путешествовали, проповедуя Евангелие, поэтому любые наши предположения будут носить умозрительный характер. |
| ЗАВЕТ.RU - ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ Беседа на праздник введения Пренепорочной Владычицы нашей Богородицы во Святое Святых Святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский См. также: Церковный год > > Введение во храм Богородицы Если древо от плода своего познается, и древо доброе плоды добры творит (Мф. 7, 17; Лк. 6, 44), то Матери Самой Благости и Родительнице Вечной Красоты как не быть несравненно превосходнее, чем всякое благо, находящееся в мире естественном и сверхъестественном? Ибо Совечный и Неизменный Образ благости Превышнего Отца, Предвечное, Пресущее и Преблагое Слово, по неизреченному человеколюбию и состраданию к нам, возжелавши принять на Себя образ наш, дабы из ада преисподнейшего отозвать наше естество к Себе, дабы обновить это обветшавшее естество и возвести его на высоту пренебесную, - для всего этого находит самую добрую Служительницу, Приснодеву, Которую мы прославляем и чудесное Введение Которой во храм - во Святое святых ныне празднуем. Ее прежде веков Бог предназначает ко спасению и воззванию рода нашего: Она избирается из числа избранных от века и славных как по своему благочестию и благоразумию, так и по Богоугодным словам и делам. Некогда виновник зла - змий превознесся над нами и увлек нас в свою пропасть. Много причин побуждало восстать его против нас и порабощать наше естество: зависть, соперничество, ненависть, несправедливость, коварство, хитрость и, в добавление ко всему этому, и смертоносная сила в нем, которую он сам породил для себя, как первый отступник от истинной жизни. Виновник зла позавидовал Адаму, увидев его стремящимся от земли к небу, откуда по справедливости он сам был низвержен и, позавидовавши, с страшной яростью напал на Адама, даже восхотел облечь его смертью. Ведь зависть - родительница не только ненависти, но и убийства, которое совершил над нами сей, воистину, человеконенавистник, лукаво пристав к нам, ибо он крайне несправедливо пожелал быть властелином над земнородными для погибели создания, сотворенного по образу и подобию Божию. И так как он не имел достаточно смелости, чтобы напасть самому лично, то он прибегнул к хитрости и лукавству и, приняв вид чувственного змия, обратившись к земнородному, как друг и полезный советник, этот, поистине, страшный враг и злоумышленник, незаметно переходит к действию и своим богопротивным советом свою собственную смертоносную силу, как яд, вливает в человека. |
| иеромонах Никон (Скарга) «Откровение сокровенного»: обзор цитат Феодора Мопсуестийского в первом собрании прп. Исаака Сирина по сирийским источникам. Часть 2 Источник В заглавии использованы слова Иоанна Апамейского (см. в 5-м примере настоящей статьи). Содержание Введение Издание Беджана: подступы к критике Цитаты или интерполяции? Пример 1 Пример 2 Пример 3 Пример 4 Пример 5 Пример 7 Подведение итогов Источники и литература Аннотация: Статья является вторым этапом исследования, в котором при помощи текстологического, филологического и экзегетического анализа выявляются фрагменты, интерполированные в рукописи восточно-сирийской редакции. В научный оборот вводятся рукописи мелькитской (православной) редакции, которые не все были доступны Полю Беджану, но которые рассматривались им как содержащие интерполяции монофизитских переписчиков, причем характерно, что особого комментария по поводу разночтения имен П. Бежданом не было оставлено. Тем не менее, имена святых отцов, которые находятся в рукописях мелькитской редакции, идентифицируются без особого затруднения. В конце статьи в очередной раз приводятся примеры присутствия полемики с Феодором Мопсуестийским в текстах прп. Исаака Сирина . Этот факт является дополнительным аргументом в пользу того мнения, что восточно-сирийские переписчики подвергали определенной правке писания прп. Исаака для более приемлемой адаптации их в своей традиции. Об авторе: Иеромонах Никон (Скарга Денис Сергеевич) Насельник Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь. E-mail: ptr@optina.ru ORCID: http://orcid.org/0000–0002–4213–9903 Для цитирования: Никон (Скарга), иером. «Откровение сокровенного»: обзор цитат Феодора Мопсуестийского в Первом собрании прп. Исаака Сирина по сирийским источникам//Христианское чтение. 2022. 2. С. 25–51. Введение Настоящая статья является продолжением исследования, связанного с систематическим изучением корпуса творений прп. Исаака Сирина . Согласно православной методологии [Епифанович, 2010, 55–70; Ларше, 2019, 137–150], после того как установлен объем сочинений того или иного автора, эти сочинения подвергаются определенной критической обработке. |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Фессалоникийцам Введение Автор Автор этого послания называет себя апостолом Павлом (1,1; 2,18). Подлинность послания периодически ставилась под сомнение, но совершенно бездоказательно. Нельзя с какой-либо долей достоверности определить, каков вклад Силы (Силуана) и Тимофея в посланиях к фессалоникийцам. Возможно, некоторые особенности этих посланий, отличающие их от прочих трудов Павла, объяснимы влиянием одного из этих близких сотрудников Павла. Время и обстоятельства написания Почти с полной уверенностью можно утверждать, что Первое послание к фессалоникийцам Павел писал, находясь в Коринфе, где к нему присоединились Сила и Тимофей ( Деян. 18,5 ; 2Кор. 1,19 ). Вероятнее всего, это послание было написано в 50-м или 51 г. по Р.Х., вскоре за ним последовало и второе. Следовательно, Первое и Второе послания к фессалоникийцам относятся к самым ранним известным нам посланиям Павла, и только Послание к галатам содержит убедительные данные в пользу своего первенства (см. Введение к Посланию к галатам). Написание Первого послания к фессалоникийцам было вызвано известием, которое Павел получил от Тимофея относительно состояния общины в Фессалонике (3,6.7). Павел пишет послание с чувством радости, поскольку, согласно этому сообщению, фессалоникийцы твердо стояли в вере, несмотря на нападки враждебных групп и на то, что Павел и его сотрудники рано покинули их. Город Фессалоника, получивший название в честь сводной сестры Александра Македонского, был основан около 315 г. до Р.Х. ее мужем Кассандром, царем Македонии. Во времена римского владычества здесь находилась администрация провинции. Во время второго миссионерского путешествия Павел и его спутники Сила и Тимофей, после того как были «поруганы» в Филиппах (2,2), пришли в Фессалонику. В Деяниях (17,2) рассказывается, что Павел проповедовал в синагогах Фессалоники три субботы подряд. Переписка с фессалоникийцами показывает, что их общину составляли преимущественно выходцы из язычников. Следовательно, Павел продолжал успешно проповедовать среди язычников после того, как доступ в синагогу был для него закрыт. По всей видимости, в течение пребывания миссионеров в Фессалонике (оно не могло быть продолжительнее нескольких месяцев) они не раз получали небольшие средства, собранные для них общиной в Филиппах ( Флп. 4,15.16 ). Эта помощь вместе с заработком от собственных трудов ( 1Фес. 2,9 ; 2Фес. 3,7.8 ) давала им возможность содержать себя и не быть зависимыми от фессалоникийцев в финансовом отношении. Они явили пример скромности и трудолюбия для той небольшой части христианской общины, которая не хотела трудиться и зарабатывать себе на жизнь. |
| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Фессалоникийцам Введение Автор Автор Второго послания к фессалоникийцам называет себя Павлом (1,1; 3,17). В первой половине II в. по Р.Х. послание было, по-видимому, известно Игнатию Антиохийскому , Поликарпу Смирнскому и Иустину Мученику . Несмотря на такие древние свидетельства, подлинность Второго послания подвергалась более частым и более весомым нападкам, чем Первого. Близкое сходство тематики и даже фразеологии обоих посланий рассматривалось некоторыми учеными как признак подражательного, плагиативного характера Второго послания к фессалоникийцам. Но эти же факты можно расценивать как доказательство обратного. Кто имеет большее основание повторять мысли Павла, чем сам Павел? Некоторые также полагали, что эсхатологические представления, изложенные в обоих посланиях, не согласуются между собой, и, следовательно, эти послания не могут принадлежать одному автору. Первое послание как будто говорит о скором пришествии Христа, в то время как Второе утверждает, что прежде Христова пришествия произойдет ряд исторических событий. Но противоречие здесь мнимое. Первое послание не говорит ничего определенного о сроках второго пришествия Христа; оно лишь подчеркивает его внезапность. Второе уточняет порядок событий, тем самым преграждая путь новому заблуждению, распространявшемуся в Фессалонике, будто день Господень уже наступил. Более того, напоминания в 2,5 и 3,10 о том, чему Павел учил, когда был среди них, содержат сведения, которые нелегко было бы подделать, по меньшей мере, на протяжении жизни одного поколения; они вряд ли могли исходить от человека, который не был с Павлом во время первого посещения им Фессалоники. Наконец, если предположить, что Второе послание было написано самозванцем с намерением добиться признания своего сочинения, трудно понять, как мог он рассчитывать на то, что суровые обвинения в адрес некоторых фессалоникийцев (3,10.11) послужат достижению его цели. Время и обстоятельства написания Во Втором послании (2,15) указывается на существование более раннего послания Павла, и весьма вероятно, что речь здесь идет именно о Первом послании к фессалоникийцам (см. Введение к 1 Фес.). Это самое определенное внутреннее свидетельство того, что 2 Фес. позднейшее из двух посланий к фессалоникийцам. Поэтому временем написания Второго послания следует, вероятно, считать небольшой период, следующий за годом написания 1 Фес., т.е. между последними месяцами 50 г. и первыми месяцами 52 г. по Р.Х. Оно, как и 1 Фес., тоже могло быть написано в Коринфе. |
| Комментарии Женевской Библии на Левит Введение Автор Как ветхозаветная, так и первоначальная христианская Церковь считают составителем этой книги Моисея. Моисей в сущности не является автором-сочинителем, он просто записал то, что говорил Господь. Личность записывающего остается в стороне, ее не видно. В центре стоит Сам Господь, служение Ему, Его заповеди, приносимые Ему жертвы. В древние времена эту книгу называли еще «Правила священников» или «Жертвенный закон». Латинская форма греческого названия книги Левит означает «О левитах», поскольку речь в ней идет о священстве, которое происходило из Левиина колена. Время и обстоятельства написания В книге Левит много раз встречаются слова Бога, адресованные Моисею и его брату Аарону, однако в ней нигде не говорится о том, когда и при каких обстоятельствах эти слова были записаны. Поскольку книга Левит является логическим продолжением книги Исход, можно предположить, что она написана Моисеем вскоре после написания Исхода во второй половине XV в. до Р.Х. Некоторые исследователи считают, что Левит был написан в период пленения (ок. VI в. до Р.Х.), спустя много веков со времен Моисея. Подобная точка зрения беспочвенна, поскольку содержание книги не соответствует столь позднему периоду: изображенные здесь идеалы богослужения и святости были приняты в Израиле задолго до падения Иерусалима в 587 г. до Р.Х. Церемония поклонения во втором, восстановленном, храме в значительной степени отличалась от той что описана в книге Левит, к тому же книга Левит цитируется в более ранних книгах, таких, как Второзаконие, Книга пророка Амоса, и в особенности в Книге пророка Иезекииля. Другие аргументы, отвергающие факт написания книги Левит во времена Моисея, также весьма неубедительны. Более подробно об этом см. статью «Введение в Пятикнижие». Характерные особенности и темы Ни одна из книг Ветхого Завета не содержит в себе столько тайн для современного читателя, как книга Левит: понадобится богатое воображение, чтобы получить достаточно четкое представление об обрядах и ритуалах, символизирующих жертвоприношение, грехопадение и искупление, святость. Богатство символов делает ее для многих книгой за семью печатями. |
|
|
