| приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира, – Мария, взяв фунт мира нардового, чистого (=цельного) драгоценного (Мф. βαρυτμον, Мк. πολυτελους, Ин. πολυτμου); разбив сосуд, возлила [Ему на голову] (κατ της κεφαλης) на голову (πι τν κεφαλν) Ему возлежащему, помазала (и) ноги Иисуса, и отерла волосами своими ноги Его; и дом исполнился благоуханием от мира. 4. Ропот учеников, особенно Иуды. а. – вообще учеников. Увидев то, ученики Его вознегодовали [Были некоторые негодующие] между собою, [и] говоря: к чему такая трата мира сделана? Ибо можно было это миро продать за большую цену, – больше, нежели за триста денариев, и раздать их нищим; и роптали на нее. б. – особенно Иуды. Тогда (особенно) один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который после предал Его, сказал: Для чего бы не продать это миро за триста денариев, и не раздать их нищим? Сказал же сие (Иуда) не потому, чтобы заботиться о нищих; но потому что был тать. [Он же имел денежный ящик, и носил, что туда опускали] 5. Похвала усердию помазавшей Господа миром. Уразумев [же] сие. сказал [и так (ον) сказал Иисус]: оставьте (Мк. φετε, Ин. φεσ, оставь) ее; она это сберегла на день погребения Моего. смущаете – женщину? Дело доброе [доброе дело] она сделала надо Мною (Мф. εις μ, Мк. ν μο). Ибо нищих всегда [Ибо всегда нищих] имеете с собою, и когда ни захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете (=не всегда будете иметь с собою). Она сделала, что могла: Ибо она, возливши миро сие на тело Мое, приготовила Меня к погребению, – предварительно помазала Мое тело на погребение; Истинно говорю вам, где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире (Мф. ν λψ τψ κσμψ, Мк. εις ολον τν κσμον); скажется и о том, что она сделала – и о том, что она сделала, скажется в память ее. 6. Совещание Первосвященников о убиении Лазаря. а. Стечение неверующих Иудеев в Вифанию. Многие из Иудеев узнали, что Он (Иисус Христос) там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых. |
| Все эти соображения дают основание ожидать, что древние христианские общины в своей организации подражали современным им иудейским и языческим обществам, что христианские учреждения были в известной степени приспособлениями к иудейским и языческим институтам. Исходя из этих соображений, многие ученые прежнего времени действительно пытались объяснить происхождение главнейших элементов церковной организации влиянием иудейского и языческого строя. Они думали, что основные христианские учреждения: епископат, пресвитериат и диаконат как по имени, так и по функциям не были оригинальными, но перешли в христианство , хотя и в несколько преобразованном виде, из иудейской и языческой организации 12 . Однако все априорные предположения о генетической связи христианского строя с языческим и иудейским, равно как и попытки прежних ученых установить ее после тщательной обработки богатого эпиграфического материала решительно не оправдались. Стало более или менее очевидным, что главнейшие христианские учреждения в большей своей части являются самобытными, возникшими из собственных недр христианства. Таков прежде всего христианский епископат, составляющий, так сказать, сердцевину церковной организации. Все попытки объяснить его происхождение путем заимствования из строя религиозных и городских обществ, в которых епископами назывались управители финансов, опровергаются эпиграфическими данными. Не говоря уже о том, что управление имуществом вовсе не составляло существа и даже центральной функции епископской должности, что в последней одновременно соединялись функции богослужебные, пасторские и материальные, каковое соединение не имеет никаких аналогий ни в частных, ни в городских языческих обществах 13 , имя ε πι σκοπος в надписях реже всего означает чиновника, заведующего финансами. В цветущую пору Афин титул ε πι σκοποι, по словам Гарпокрациона 14 , носили обыкновенные чиновники, командируемые для управления, точнее для преобразования подчиненных городов. Такие эмиссары-епископы упоминаются у Фристофана в его комедии Aves (1022) 15 , где им усвояется между прочим судебная власть (1032, 1052), и в некоторых надписях 16 . Они были по всей вероятности чрезвычайными комиссарами, а не постоянными должностными лицами 17 . В надписях от II века до Р.Х., найденной на острове Тера, ε πι σχοποι называются чиновники, обязанные принимать подарки и деньги 18 . От I u II века до Р.Х. сохранились три надписи с острова Родоса, в которых титулом ε πι σκοποι поименовано несколько лиц 19 . Какие обязанности неси они, неизвестно; но судя по тому, что рядом с ними упоминаются ταμαι, заведовавшие постройками или ремонтом зданий 20 . Наконец в IV веке по Р.Х. имя епископов носили в некоторых городах чиновники, имевшие надзор за продажей съестных припасов 21 . |
| Но, как было уже сказано 385 , типическим, собственно предлогу присущим значением πι с дат. является значение основания; значение же цели предлог может получить только там, где такое значение сообщается ему контекстом; оттенка цели предлог сам в себе не заключает, он привносится в него из контекста. Такой именно смысл имеют все примеры из Св. Писания, где πι с дат. означает «для», заменяя собственно ες с винит. (напр., 1Сол.4:7 ; Гал.5:13 ; Еф.2:10 ; 2Тим.2:14 ). В данном же случае контекст речи не только не вынуждает, а напротив, не благоприятствует понимать πι с дат. в необычном его значении. Речь вообще идёт о совершителях чуда, а не о целях его: во втором полустишии говорится о вере, содействовавшей исцелению хромого именем И. Христовым. πι τ πστει равно не «для веры», но «по вере»; в начале 16 стиха говорится не о цели, а об основании чуда, не о том, что оно совершилось для распространения веры во имя Христово, но о том, что оно последовало по вере в это имя. Но по чьей же вере – хромого или Апостолов? Для решения этого вопроса указывают 386 прежде всего на то, что словам: «и о вере» непосредственно предшествует – «мы свидетелие»; следовательно, и о вере говорится о нашей же, т. е. апостольской. Основание это имеет свой вес, хотя сила его в значительной степени ослабляется тем, что 16 стих союзом κα соединяется с главною мыслью ст. 15; выражение же: «чему мы свидетели», вставлено между ними в форме придаточного, как бы вводного замечания, и, следовательно, мало могло влиять на конструкцию дальнейшей речи, представляющей собою новый момент мысли. Вопрос ближе решается выяснением отношения первой половины стиха ко второй. В обоих полустишиях упоминается о вере; спрашивается, – об одной и той же, или нет? Полустишия находятся во взаимоотношении параллелизма; на этом основании утверждают, что вера в обоих полустишиях – одна и та же. Но при таком понимании, параллелизма неизбежно обращается в тавтологию. Различие между полустишиями хотят установить, указывая, что во втором из них к слову «вера» добавлено – «яже Его ради» ( δι Ατο), и объясняют, что в первой половине стиха говорится о вере, как основании совершения чуда Христом, во второй поясняется, что эта вера, этот фактор чуда – также от Христа. |
| 13 Разбор теории Гатча и Гарнака по существу см. в шестой главе нашего исследования «Устройство христианской церкви в первые два века». 14 Ср. Paulys Real-Encyclopadie der classischen Altertumwissenschaft, herausg. Wissowa, 11 Halbb. 1907, S. 199. 16 C. I. G. Sept.(=Corpus inscritionum graecarum, Graeciare septentrionalis consilio et auctoritate academiae litterarum regiae borussicae editum) I, 9. 10; suppl. 96. В надписях идет речь о чиновниках в Эритрее и Митиленах. В эпоху императоров местечко Никея, принадлежавшее городу Массмле, управялось никейским episcopus C. I. L. V, 7914. 18 Δεδ χθαι ( ποδε) μνος τν παγγελαν τ μ( εν ρ) γριον γδανεσθαι τςπισκ( πος) Δωνα κι Μελππον.I. G. Insul (=Inscriptiones graeca insularum, ed. academ reg. boruss) III, 329. 20 Le Bas et Waddington (Inscriptions grecques et Latines), III, 1911, 1990, 1989, 2070 e , 2298, 2308, 2309, 2310, 2412 e , 2412 t . В надписи написаннов в 252 г. по Р.Х., сказано: ε πι σκοποι κ τν το Θεο κτισαν.Отсюда можно заключать, что они заведовали священными постройками. Либенам называет их инспекторами над постройками (Stadteverwaltung im ro %:mischen Kaiserreiche, 1900, S. 384). В других надписях речь идет об ε πι σκοποντες, бывших членами совета ( βουλευτα) и избранных по филам. Описательное выражение ε πι σκοποντες подтверждает то, что епископы были надсмотрщиками, инспекторами, над известной областью управления, а не финансовыми управителями. 21 Dig 50, 4, 18,7: episcope qui praesunt pani et ceteris venaliburebus quae civitatium populis ad cotidianum victum usui sunt, personalibus muneribus funguntur. 22 Не мог быть прототипом христианского епископа и ρχισυνγωγος, начальник иудейской синагоги, который вообще не имел никакого отношения к управлению общиной, но был обязан наблюдать лишь за порядком при богослужении. Он даже не совершал богослужения, так как по иудейскому обычаю чтение писаний, общественная молитва и проповедь исполнялись самими членами общины (Cp.Schu %:rer Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Iesu Christi. 2 B 4 Auflage, 1907. S. 509–512 ). Хотя по свидетельству Епифания (Панарий 30,18) иудействующие христиане имели рядом с пресвитерами архисинагогов, как бы в соответствие епископам, однако ни по имени, ни по функциям архисинагог очевидно не был предшественником христианского епископа. |
| Однако ошибки некоторых не извиняют погрешностей других, поскольку исходная точка аргументами-фальшиво-ложная. Мы с полною готовностью признаем, что παρεχτο ς со своей энергией замыкается исключительно в первой части Мф. V, 32, почему и α πολελυμε νη будет всякая пущеница. Но это вопроса совсем не затрагивает и единственно удостоверяет его необходимые следствия по самому существу дела: 1) раз жена отпущена напрасно, – муж ее прелюбодействует с другою, потому что существующий брак продолжается; 2) раз она оставлена ε πι» πορνει " , всякий иной оскверняется любодейством по общению с прелюбодейцей 66 и тут немыслима даже речь о каком-либо браке 67 . Далее естественно спросить: что же будет, в случае нового супружества, с тем, кто развелся по основанию уважительному? Из Мф. V, 32 этого не видно, ибо при ς ε α ν χτλ, предполагается не π ς ο α πολυ ων. Теперь возникает задача-раскрыть, чем сопровождается бракорасторжение для мужа. Здесь самый кардинальный пункт теоремы, решением которого будет дан точный ответ и о разрывающем действии прелюбодеяния со стороны отпускающего. В этом предмете и для специальных целей нам нет надобности настаивать на подлинности Мф. XIX, 9 по чтению textus recepti 68 . Для нас довольно и несомненно автентичных слов: ς ν α πολυ σ τη ν γυναχα αυ το μη ε πι πορνει " χαι γαμη σ λλην μοιχ ται. В них вина разведшегося брачника отмечается чрез μοιχει α. Когда она бывает: при μη» или при ε πι», – при расторжении законном или произвольном? Тут- для устранения излишних споров-важно обратить особенное внимание на то, что Евангелист пользуется термином, какой ранее быль употреблен по отношению к пущенице. Значит, в обоих местах с ним соединяется и одинаковый смысл. Будем исходить из фактов добытых и непреложных. В Mф. V, 32 μοιχευθναι указывает на скверность плотского общения отпущенной, поскольку она разделяет ложе с другим при непрекратившейся обязанности всецелой принадлежности своей легкомысленному мужу. Μοιχει α есть плотская -связь супруги, как таковой, и бывает только потому, что прежний брак не кассирован. |
| По новейшим исследованиям в области древнеегипетской географии, названию ρων πλις соответствовало у египтян Гор-Ан 68 , – название, очевидно, совершенно отличное от Пефом, употребляя которое переводчики должны были, конечно, иметь в виду не Героополис, а какой-либо другой город. Известно, однако, что существовало – и в недавнее, сравнительно, время – другое объяснение коптского Пефом, при котором это имя являлось названием того же Героополиса. Основание и сущность этого объяснения состоят в том, что отожествлявшийся с Героополисом египетский город Тар 69 характеризуется в египетских текстах эпитетом «хтм» или (с определит. чл.) «па хтм» 70 , означавшим «крепость», «замок», чему в коптском соответствует «штм», «θωм» или πι штом, πι θοм, что также значит: «забор», «ограда» 71 . Если это производство названия Пефом из пахтумъ будет оставлено египтологами и ρων πλις с положительностью признан будет соответствующему египетскому Гор-Ан, в таком случае под Пефом коптского перевода должен разуметься город, отличный от Героополиса, носивший у египтян название, сходное с данным ему в коптском переводе. Какой это город, указанием на это служит та обратившая уже на себя 72 внимание особенность этого перевода, что в нем тем же именем назван и город, построенный по Исх. 1:11 вместе с Рамесесом; одинаковая форма имени, употребленного коптским переводом для означения этого города, равно как и – места свидания Иакова, дает основание заключать к их тожеству, по воззрению переводчика; а если так, то под Пефом нужно разуметь город отличный от Героополиса, ибо Пифом, построенный израильтянами, находился, как есть достаточные основания полагать 73 , гораздо западнее Героополиса, хотя и в той же вади Тумилат. Коптский перевод при этом понимании Пефома является, конечно, отступившим от греческого, но и самое отступление это не лишено своего рода значения, так как им удерживается в общем единство местности, каковой остается и в представлении коптского перевода та же долина, именно западный ее конец, где с самой большей вероятностью должен быть полагаем библейский город Пифом. |
| II. πιοσιος. Это слово встречается только в греч. тексте молитвы «О. н.» ( Metzger B. M. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L., 1971). Существуют разные варианты семитской реконструкции πιοσιος (см.: Davies, Allison. 2004. P. 608): (Дальман, арам.), (Блэк, арам.), (Кун, арам.) и др. Данный термин имеет ряд интерпретаций. 1) Как πι + οσα (сущность) в значении того, что объединяется с нашей сущностью (ср., напр.: Orig. De orat. II 27. 7; Hieron. In Tit. 3. 12; в традиции закрепилась в сакраментальном значении - ср.: Cypr. Carth. De orat. Dom. 18). Такая интерпретация, по мнению нек-рых ученых, невозможна по ряду причин. В случае понимания οσα как «существования» (см.: Arist. De part. animal.) πιοσιος имеет значение «необходимое для существования». Такое понимание отражено, напр., в Пешитте . Оба прочтения невозможны с филологической т. зр.: соединение πι с дериватом от εναι должно привести к элизии, чего не наблюдается в термине πιοσιος (см.: Spicq С. Theological Lexicon of the NT. Peabody, 1994). 2) Как «на текущий день», от π τν οσαν (μραν) (см.: Sophocl. Oedip. tyr. 781; ср.: Ioan. Chrysost. In Matth. 19. 5). Такое прочтение хорошо соотносится с библейской историей о насыщении манной (Исх 16), но для такого понимания нет прямых указаний на эту традицию, и, кроме того, слово οσα не встречается без уточнения μρα в значении «сегодня» ( Luz. 2002. S. 450). 3) Как «на грядущий день», от πιοσα или πιναι (см.: Деян 7. 26; 16. 11; 20. 15; 21. 18; Ios. Flav. De bell. II 441; Idem. Antiq. X 170). Термин πιοσα имел употребление в эллинистическом мире как прилагательное к μρα и νξ ( Hemer. 1984). Хотя слово πιοσα и не было распространенным (его не знают Ориген и Филон), производное от него πιοσιος является «вполне обычной конструкцией» ( Luz. 2002. S. 451): πιοσιος в молитве «О. н.» в значении «завтрашний» встречается в Евангелии назареев. Так это слово понимает и У. Луц, к-рый усматривает в прошении реальную просьбу общины в состоянии нужды (Ibid. S. 451). |
| Но, чтобы еще более «возбудить в Тимофее ревность и заставить его трезвиться и бодрствовать» 1262 , Апостол обращается к пророчествам, бывшим о Тимофее: κατα τς προαγοσας πισ προφητεας. Относительно употребления причастия προαγοσας в качестве прилагательного и в смысле временного передшествования, не может быть никакого сомнения. Точно такое же слово находим в Евр. 7:18 , где оно стоит вместо прилагательного и указывает на передшествующее: θτησις μν γρ γνεται προαγοσης ντολς – происходит отменение предшествующей, или прежней заповеди. Если теперь προαγοσας заменяет собою прилагательное, то нельзя связывать с ним πι σ. Эти слова нужно принимать в связи с προφητεας, и все выражение переводить: «сообразно, с бывшими пророчествами о тебе», каковой перевод и находится в русском тексте. В определении понятия, которое должно соединять в данном месте с προφητεα, толкователи высказываются различно. Одни понимают это слово в значении увещания или наставления. По их мнению, Апостол здесь обращает внимание Тимофея на те наставления, которые много раз были преподаны ему, чтобы, сообразно с ними, он проходил свое служение. Основание для такого объяснения они находят в следующих словах Апостола: να στρατε ν ατας (в пророчествах) τν καλν στρατεαν. Приличнее, говорят, проходить служение в заповедях или наставлениях, нежели в пророчествах и предсказаниях. Но, во-первых, προφητεα в значении наставления или увещания, нигде не встречается. Во-вторых, предлог ν, св. писатели употребляют, иногда, вместо κατ 1263 . В-третьих, с данным толкованием нельзя согласить 1Тим. 4:14 , где говорится о пророчестве, обусловливавшем посвящение Тимофея. Наконец, при рассматриваемом мнении, трудно объяснить выражение πι σ. По другому толкованию, προφητεα ость откровение воли Божией. Так объясняют Златоуст 1264 , Феодорит 1265 и Феофилакт 1266 . «Пророчество, – говорит Златоуст, – состоит не в том только, чтобы предсказывать будущее, но и (в том, чтобы узнавать) настоящее, потому что и Саул был открыт через пророчество, когда скрывался между сосудами. Ибо Бог открывает свою волю праведным. Пророчеством тоже были слова: отделите мне Варнаву и Савла 1267 . Так был избран и Тимофей» 1268 . Это откровение воли Божией о Тимофее было, по замечанию Златоуста и Феодорита, два раза. Одно, говорит Златоуст, было дано св. Павлу, когда тот взял Тимофея из Листры и обрезал его 1269 ; другое – при рукоположении 1270 . «Вероятно, – пишет Феодорит, – Тимофей не в учители только поставлен по откровению, но и в начале каким-либо подобным образом сподобился призвания; посему не сказал Апостол: по пророчеству, но по пророчествам» 1271 . |
| 177), но и чем-то вроде императорской казны, в которую, например, уплачивались штрафы. 3160 Вообще г-н Скабалланович слишком ограничил значение протовестиария, из Пселловой энкомии Лихуду видно, что сфера его деятельности была гораздо обширнее. Автор привел это место (С. 179), но толкует его иначе: он видит в нем компетенцию первого министра, каковым действительно был Лихуд. Но едва ли можно согласиться с автором, что существовала особая должность первого министра с особо присвоенной ему компетенцией; в некоторые царствования императоров, мало занимавшихся делами, выдвигались чиновники, которые имели особенное влияние на императора и, в таком смысле, могут быть названы первыми министрами. На это указывает, между прочим, отсутствие определенного названия для этой должности; писатели называют их весьма разнообразно, и все эти названия, указывая на личное влияние некоторых лиц, могут быть переданы: «первое лицо после императора», «имевший особенное влияние на императора» и т. п. Что касается почетной стражи, присвоенной, по мнению автора, первому министру (С. 178), нам известен только один такой случай о Константине, дяде Михаила V. Такой почет мог быть ему оказан как лицу, имевшему высокий чин новеллисима. или, еще скорее, как родственнику императора. Либеллисия и о πι τν δεσεων Скабалланович считает, кажется (С. 175), чиновниками секрета протоасикрита; но либеллисий был что-то вроде секретаря или письмоводителя, которые могли быть и в других приказах и встречаются в провинции. 3161 Хранитель каниклия ( πι το κανικλεου), как видно из источников, был довольно важным сановником, и едва ли его дело ограничивалось тем, что он «наблюдал за чернильницей с пурпурными чернилами и подносил ее императору» (С. 175). Нам не совсем понятно, почему автор называет министром юстиции (С. 177) лицо, стоявшее во главе приказа по гражданским делам ( επι των κρσεων); в его руках не сосредоточивалась вся судебная власть. Четвертая глава представляет очерк областного управления; здесь важно отмеченное г-ном Скабаллановичем деление областей на фемудукат, фему-катепанат и простую фему, управляемую стратигом в собственном смысле слова. |
| Что разумел св. Климент, говоря: μαρτυρσας πι των ηγουμνων? Одни ученые думают, что этим выражением св. Климент хотел обозначить то, что Ап. Павел скончался в конце царствования Нерона, когда Римом управляли префекты, именно, в 67–68 гг. Другие делают попытки отвергнуть эту мысль. Эти последние слова μαρτυρσας πι των ηγουμνων понимают не в том смысле, в каком должно. Μαρτυρσας они переводят не в смысле замучен, а в смысле исповедал (веру) и доказывают, что μαρτυρσας, в смысле мученической кончины, употребляется только после Климента. Такая мысль высказана Блекком 153 . Последний указывает на следующее место из послания св. Игнатия Богоносца к Ефесянам: προδς στε τν εις Θεν αναιρομενων Παλον σμμυσται, το γιασμνου, το μ ε μ а ρ τ υ ρ η μ ν ο υ 154 .– «Вы переходная ступень из числа тех, которые умерщвляются ради Бога, вы сотаинники Павла освященного, засвидетельствованного». – Возможно, что до св. Климента μαρτυρσας не употреблялось в смысле мученичества; но у Климента это слово должно быть понимаемо не в смысле только устного свидетельства веры, а и в смысле деятельного мученического свидетельства. Ведь и об Ап. Петре в разбираемом нами месте послания св. Климента сказано μαρτυρσας и, несомненно, что в данном случае это слово употреблено в значении мученической смерти. Отрицающие вторые римские узы Ап. Павла под словом τν ηγουμνων разумеют то, что св. Павел в первое свое заключение в Риме перед римскими судьями исповедал веру и отвергают, что здесь находится определенное указание на смерть Апостола во время управления префектов государством, когда Нерон перед своею смертью отправился на олимпийские игры в 67 – 68 гг. – Но такое мнение признать невозможно. сΗγουμνων стоит с определенным членом и, следовательно, употреблено в буквальном значении – стоящие во главе, управляющие. Если бы св. Климент хотел указать на римский суд, то он употребил бы более ясное и обычное название римской судебной власти. Свидетельство фрагмента Муратория В заключение, рассмотрим еще одно свидетельство, именно, – фрагмента Муратория. Этот фрагмент открыт в древнейшей Амвросиевой библиотеке. Его составление приписывается пресвитеру Каию, жившему в конце II века 155 . Его появление некоторые полагают никак не позже 170 г. 156 Сохранился фрагмент не вполне; следы времени на нем ясно заметны и ученым пришлось в некоторых местах восстанавливать текст снова. На каком языке составлен подлинный текст фрагмента, точно не известно и не определено. Гофман думает, что первоначальный текст фрагмента был греческий 157 , Креднер – африканско-народный 158 . По Гофману, фрагмент составлен, однако, в Риме, где многие владели греческим языком 159 . Во всяком случае, все ученые признают достоверным, что редакция Мураториева отрывка – латинский перевод и, притом, перевод с грубыми орфографическими ошибками. Для определения смысла фрагмента ученым пришлось очищать текст от ошибок. При этом, конечно, не обошлось без разногласий. |
|
|
