| Никиты Стифата и свт. Германа Константинопольского. В письме к софисту Григорию прп. Никита, ссылаясь на Псевдо-Дионисия Ареопагита, дает в Το ατο πισολα πρς Γρηγριον σοφιστν ντιρρητικα следующее описание Пренебесного Жертвенника: «[Богу] всегда предстоят со страхом и трепетом ангелы, как и великий божественный Дионисий описывает их стояние в пренебесном и разумном Жертвеннике Бога (ες τ περουρνιον κα νοερν θυσιαστριον το Θεο), […] когда они никогда не прекращают совершать Ему литургию» . Во втором письме к тому же софисту Григорию он пишет, что апостол Павел «предстал престолу Святой и Непостижимой Троицы», куда «Предтечею за нас взошел Христос, принесший Себя в жертву, где и находится мысленный, божественный и пренебесный жертвенник Бога (νθα τ νοερν κα θεον κα περουρνιον το Θεο πρχει θυσιαστριον)» . Здесь видно, что слово θυσιαστριον имеет, по-видимому, значение святилища, т. е. места, где совершается небесное богослужение, а не престола или жертвенника в собственном смысле слова. Свт. Герман Константинопольский, подобно прп. Никите, в «Сказании о Церкви и рассмотрение таинств» пишет: «Жертвенник [т. е. престол] соответствует небесному и мысленному Жертвеннику и называется по образу его, а стоящие пред ним во плоти и постоянно служащие Господу земные иереи подобны мысленным служащим [Богу] чинам бесплотных и вышних сил» . Таким образом, прп. Никита и свт. Герман понимают под περουρνιος θυσιαστριον некое святилище, некий центр небесного рая, который, по крайней мере эксплицитно, не отождествляется со Христом. Следует ли Кавасила за прп. Никитой и свт. Германом в осмыслении понятия περουρνιος θυσιαστριον? Сначала он отмечает, что под Пренебесным Жертвенником не нужно понимать какое-либо конкретное физическое место, «на котором необходимо приносить [Евхаристическую] жертву» . Далее логику его рассуждений можно представить следующим образом. Поскольку единственным Посредником и источником освящения, по словам Св. Писания, является Христос (1 Тим 2:5), то, следовательно, «все, что имеет силу посредничества и подает нам освящение, есть Сам Христос (πντα τ μεσιτεαν δυνμενα τν γιασμν μν χοντα μνος στν ατς Σωτρ)» . |
| Но и в области необязательных советов, апостол придает своим наставлениям особый вес, как наставлениям того, кто получил особенную милость от Господа быть Ему верным и говорить в духе слова Господня. Хотя он выражает собственное суждение, однако он считает себя более способным сравнительно с другими сделать определение в духе учения Христа. Да и сами верующие, смотря на апостола, как на посланника Божия, как на вестника Самого Христа, преимущественно одаренного Духом Святым, должны были относиться ко всем его наставлениям с точки зрения веры в его апостольское призвание. „Уважение к апостолу имело характер веры“ 216 . „Отношение общины к учительствующему есть прежде всего отношение благоговения“ 217 . Кроме этого, так сказать, объективного основания особенные личные отношения апостола к основанным им общинам дают ему особенные права на уважение к его наставлениям. Он привел их ко Христу. Он родил их во Иисусе Христе благовествованием ( 1Кор.4:15 ). Они его возлюбленные дети 1Кор.4:14 ), ради которых он был в постоянных трудах, изнурении ( 1Сол.2:9 ), терпел голод, жажду, наготу, побои, бесчестие ( 1Кор.4:10 . Ср. 2Кор.11:23–27 ). И по принятии благовестия он продолжал переживать ради них новые муки рождения ( Гал.4:19 ), болея за каждое их отступление от слова Господня. Эти труды и заслуги, эта великая любовь апостола дает ему право говорить со своими детьми властным и авторитетным тоном. Он может явиться к ним с любовию и духом кротости, но может прийти и с жезлом, если некоторые возгордятся ( 1Кор.4:18–21 ). Он просит их не подавать ему повода прибегать к твердой смелости (ϑασαι τ πεποιϑσ), которую намерен употребить против думающих, что он поступает по плоти ( 2Кор.10:2 ). Он предупреждает, что он не пощадит (ο φεσομαι) их ( 2Кор.13:2 ). Он был тих и нежен с фессалоникийцами, как кормилица с детьми, но мог бы явиться с важностью (δυνμενοι ν βει), как апостол Христов ( 1Сол.2:7 ). На этих отношениях, имеющих характер отчасти религиозный, отчасти личный, на отношениях апостола Христова и отца к его ученикам и детям, покоился авторитет апостола в сфере и его личных суждений, и здесь он находил свое примирение с индивидуальной свободой верующих и с самостоятельностью целых общин. |
| Лат. Filioque , учение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына «как от единого начала» ( Denzinger. Enchiridion. N 850. р. 275), искажает учение о свойствах Ипостасей: «В Божестве причинность ипостасна» (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 110); «Бог един не потому только, что едина Природа, но и потому, что с единым Лицом соотносятся Те, Кто от Него, и с единой Причиной и единым Началом Те, Кто от Начала» (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 68). Filioque логически вынуждает к слиянию Ипостасей Отца и Сына, к признанию Их «единоипостасности» (μοπστατον - ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 138). Твердо настаивая на восходящем к свт. Фотию выражении «только от Отца» в отношении к природе или сущности Пресв. Троицы, Г. П. благодаря различению сущности и энергий готов был допустить не только «через Сына», но даже «и от Сына», поскольку энергии суть действия божественной природы, всех трех Лиц Св. Троицы. Учение об энергиях помогает православно истолковать святоотеческие речения, к-рые обращали в свою пользу латиномудрствующие. Если свт. Кирилл Александрийский говорил об исхождении Св. Духа от Отца и Сына (PG. 75. Col. 585; PG. 76. Col. 1408; PG. 77. Col. 117), «ты благочестиво полагай,- пишет Г. П.,- что он учит о раздаянии естественных сих сил и энергий (δυνμεν τε κα νεργειν) Божиих», а не об излиянии Божественной Ипостаси Духа» (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 96). «Ипостась Пресвятого Духа не есть и от Сына; Она не дается и не приемлется никем, но [дается и приемлется] Божественная благодать и энергия» (Ibid. Σ. 122). «Всякий раз когда богоразумный оный Кирилл говорит, что Дух - от сущности Сына, он показывает единосущие, а не то, что Сын - причина Духа» (Ibid. Σ. 136), тем более что он обращается к отрицателям единосущия, арианам. Апостолам дается не Ипостась или природа Божественного Духа, но энергия (Ibid. Σ. 83). Г. П. развивает экзегетическое наблюдение: в Свящ. Писании τ Πνεμα означает Ипостась Духа, тогда как πνεμα без артикля означает единую энергию трех Божественных Лиц (Ibid. 82-83; ср.: Ин 6. 63; 20. 23), «Дух Святой и по сущности, и по энергии - [Дух] Христа как Бога, но, будучи по сущности и Ипостаси Его [Духом], Он - не от Него. А по энергии Он - и Его, и от Него» (Ibid. Σ. 105). Различие между сущностью и энергией делает допустимыми именно в отношении энергий спорные лат. формулы: «[Дух] изливается от Отца через Сына, если хочешь, и от Сына, на всех достойных... Сие движение, выступление, если хочешь, и исхождение, не будем из-за слов вступать в некрасивые распри - ...сие выступление (προδος) Духа от Отца и Сына...» (Ibid. Σ. 54-55). |
| Итак, у писателей IV века сравнительно со св. Киприаном можно заметить лишь одну особенность: они снисходительнее относятся к схизматикам. По Оптату, схизматики отделились от Церкви ex parte, non ex toto; для Августина они in quibusdam rebus nobiscum sunt, и по мнению Василия Великого , они τι κ τς κκλησας. Но по существу писатели IV века вполне согласны как между собой, так и со св. Киприаном. Св. Киприан отвергал всякую благодатную жизнь вне Церкви; вполне согласен с ним и канонический ответ св. Василия Великого , по которому отступившие от Церкви и через раскол (δι σχσματος) не имеют благодати Святого Духа, иерархия их – миряне (λακο γενμενοι), не могущие преподать благодати Святого Духа (οκτι δυνμενοι χαριν Πνεματος γου ταροις παρχειν ς ατο κπεπτκασι). И если в то же время Василий Великий считает возможным принимать раскольников без крещения, а блаженный Августин доказывает действительность крещения вне Церкви, то здесь нельзя усматривать противоречия и допущения подлинно благодатной жизни вне Церкви. Ведь, по Августину, благодать крещения начинает действовать лишь с момента присоединения к кафолической Церкви, почему вне Церкви и нет спасения. Правильное совершение крещения вне Церкви – это, как по Августину, так и по Василию Великому , лишь основание, по которому Церковь может принять в свои недра раскольника и без крещения, причем побуждение к такому принятию усматривают в пользе мира церковного, как [полагает] св. Василий (οκονομας νεκα τν πολλν), так и 79 правило Карфагенского Собора (σι τν τς Εκκλησας ερνην κα χρησιμτητα ν τοτο συμβλλεσθαι τ Χριστιανν ειρν φανε). Очевидно, допускается [такая] возможность ради мира церковного и перемены практики, так как условия этого мира могут быть совершенно иными. Св. Киприан в письме к Юбаяну, действительно, ради пользы Церкви требовал перекрещивания новациан 2463 . Св. Киприан и Фирмилиан определение пользы церковной и зависящей от нее практики считали делом епископа, допуская, таким образом, возможность различного способа приема в Церковь еретиков и раскольников в разные времена и в разных Церквах. Не отрицают этой возможности и Василий Великий с Амфилохием Иконийским , которому св. Василий писал свое каноническое послание. Это, конечно, потому, что отцы всех стоящих вне Церкви почитали равно безблагодатными, но находили возможным, смотря по обстоятельствам места и времени, не требовать иногда от раскольников крещения, если это будет признано полезным для Церкви. Блаженный Августин поясняет, что присоединение к Церкви, уничтожая покаянием смертный грех схизмы, дает раскольнику ту благодать крещения, какой он был лишен и совершенно не имел. Единение с Церковью делает человека христианином, а вне этого единения он – ничто, хотя бы и был крещен. Тем не менее, в суждениях Оптата и Августина о схизматическом крещении можно замечать зачатки учения об opus operatum, которых нет в послании Василия Великого . |
| 6 А. Камбилис издал текст вступления по следующим рукописям: Venetus Marcianus 494 (Е; XIII в.), Bodleianus Baroccianus 5. (b1; XIX в.), Parisinus Suppl. gr. 103 (P; XIV в.), Zwicaviensis gr. III (Q; XIV в.), Patmensis 427 (T; XIV в.). 7 И. Кодер опирался на те же самые рукописи, что и А. Камбилис, за исключением Q. В то же время он учел Vaticanus 1782 (1584 г.). Однако коллация рукописей выполнена А. Камбилисом значительно лучше. 9 Сочинение «Против порицателей святых» (Κατ γιοκατηγρων) фрагментарно сохранилось в единственной рукописи Iviron 4508 (388) Л. 530–531 об. и пока что не издано (публикация текста готовится иером. Дионисием (Шленовым)) . Основная идея этого сочинения передается в 3-й Сотнице прп. Никиты (гл. 63–66), где обличаются клеветники. 12 μ δνασθα τινα το λοιπο πρς ψος ναδραμεν γιτητος κατ τος πλαι γους ν τ παροσ γενε τν νθρπων. Iviron 4508 (388). Л. 530. 13 Прп. Симеон писал в 29 катехитическом слове: «Но о тех говорю и тех именую еретиками, которые утверждают, что нет никого в наши времена и среди нас, кто смог бы сохранить евангельские заповеди и уподобиться святым отцам» (λλ περ κενων λγω κα κενους νομζω αρετικος, τος λγοντας μ ενα τινα ν τος καθ μς χρνοις κα ν μσ μν τν δυνμενον φυλξαι τς εαγγελικς ντολς κα κατ τος γους γενσθαι πατρας. Sym. N. Theo l. Catech. 29:137–140. SC 113). 15 Из ВЗ он цитирует Псалтирь, Притчи и Премудрость Соломона, из НЗ в основном послания апостола Павла. См.: Kambylis 1976. S. CCCLVI–CCCLVI I. 16 Прп. Никита только 1 раз цитирует нехристианского автора Филона Александрийского («О созерцательной жизни» 29), но и в данном случае он заимствует цитату у Евсевия («Церковная история» 2,7,13). 17 Стифат 8 раз цитирует трактат «О Божественных именах» и 1 раз – трактат «О церковной иерархии». Подробнее см.: Koder 1969. P. 57–63. 20 О Божественных именах Христа см. обзорную статью: Sieben H.-J. Nomina Christi. Zur Tradition der Christustitel (2. –16. Jh.)//ThPh 75. 2000. S. 30–58, где приведена библиография по данному вопросу (S. 30); Hurtado L. W. The origin of the Nomina sacra: a Proposal//JBL 117/4. 1998. P. 655–673; Noce C. Il nome di Dio. Origene e l’interpretazione dell’Es. 3, 14//Divinitas 21. 1977. P. 23–50. |
| 112 В Синайском кодексе пред ξκοντα стоит еще κατν, но это, очевидно, позднейшая вставка, так как во всех – древних манускриптах нет этого слова 114 И. Флавий, – о войне иудейской, кн. 7, гл. 6-я, стр. 266. С.-Пб. 1804 г. Русский перевод Михаила Алексеева 118 Ст. 17: Τινες ο λγοι οτοι υς ντιβλλετε πρς λλλους περιπατοντες, κα στε σκυϑρωπο. В кодексах: Синайском, Александрийском, Ватиканском и в древних переводах коптском и эфиопском вместо κα στε σκυϑρωπο стоит κα σταϑησαν σκυϑρωπο. Тишендорф принял последнее выражение. Небе согласен с ним. По мнению последнего, древнее σταϑησαν легко могло быть изменено в στ, так как переписчик мог смутиться тем, что путники остановилась, тогда как далее говорится, что они достигла Эммауса. Небе думает, что Клеопа и Лука, при внезапном вопросе Спасителя, должны были остановиться, чтобы выразить этим желание выслушать незнакомца. Они остановились печальными, так как вопрос незнакомца усилил их тоску, что очень естественно. Известно, что плачущие люди, немного успокоившись, через вопрос третьего лица (durch Fragen von dritten Personen) опять начинают проливать обильные слезы. Подобно этому, и вопрос Господа мог заставить учеников опять опечалиться; они чрез это очень сильно почувствовали, чего лишились. Конечно, Клеопа и Лука стояли очень недолго, пока не вступили в беседу с Господом и затем пошли далее. См. Auferstehungsdeschichte von Nete, S. 143. Кейль разделяет это мнение (Commentar ub. die Ew. des Markus und Lucas. S. 788. Leipzig. 1879). Можно принять это объяснение, как предположение, которое имеет некоторые основания и не противоречит евангельскому тексту 120 Например Демосфен в начале своей речи к Тимофею говорит: Καλλστρατοσ κα Ιφικρτησ τ τε πρττειν κα τ ιπειν δυνμενοι. Фукидид характеризует Перикла следующими Словами: νρ κατ κεινον τν χρονον πρτοσ τν Αϑηναων, λγειν τε κα πρσσειν δυναττατοσ, Auferstehungsgesch von Nede, S. 146. Первомученик в своей речи пред Синедрионом характеризует Моисея тоже как сильного в словах и делах. Деяню VII, 22 |
| Κανν Σταυρσιμος, δ η χος πλ. δ Ερμς Ελογετε Παδες, τς Τριδος σριθμοι, Δημιουργν Πατρα Θεν, μνετε τν συγκαταβντα Λγον, κα τ πρ ες δρσον μεταποισαντα, κα περυψοτε, τ πσι ζων παρχον, Πνεμα πανγιον ες τος ανας. Ελογετε Ξλον, δι ο πσα φνισται, ν δμ δολα ρ φυεσα, βρσει πονηρ το Ξλου, κα Χριστς ψοται περγαθος, νυψωθναι ν τοτ θελουσως, αρετισμενος δι εσπλαγχναν. ερς δλου, ναλλξ οδιμος, πευλογν γγνους ποτ, τν τπον το γιασμνου Ξλου, δι ο ελογα πσι δεδρηται, τος κατηραμνοις, κακστ το ξλου βρσει, κα λισθσασι κακν ες βθη. νορθοται παν, τ νθρπινον Δσποτα, σο ρθωθντος π το Σταυρο, κα στφος, ππτει πονηρν δαιμνων, κα τ διεσττα νωσιν δχεται, κα περυψοται τ κρτος τς ξουσας, κα τς δυναστεας σου ες τος ανας. Μαρτυρικ Μακαραν δξαν, κα τρυφν διρρευστον, κα φωταυγ σκηνματα νν κληροσθε, θεοι θλητα Κυρου, κα τας οραναις σκηνοσθε Τξεσι, κα τν οιδμων λπδων μν τ πρας, νν κατειλφατε ν εφροσν. μν νδρεα, πρ λιον λαμψε, φωτοειδες Χριστο θλητα, κα πσαν, τν το διαβλου πλνην, θεκ δυνμει ναπημαρωσε, κα πιστν καρδας Μρτυρες εσεβοφρνων, φωταγγησεν ες τος ανας. Θεοτοκον Νοητν νεφλην, κα σκηνν γισματος, θρνον Θεο κα πλην φωτς λυχναν, κα νατολν το Λγου, ο πιστο σε πντες κατονομζομεν, πναγνε Παρθνε το πντα τεκτηναμνου, Μτηρ πρχουσα ελογημνη. Κανν τς περαγας Θεοτκου, δ η χος πλ. δ Ερμς πταπλασως κμινον, τν Χαλδαων Τραννος, τος θεοσεβσιν μμανς ξκαυσε, δυνμει δ κρεττονι, περισωθντας τοτους δν, τν Δημιουργν κα Λυτρωτν νεβα· ο Παδες ελογετε, ερες νυμνετε, λας περυψοτε, ες πντας τος ανας. Φωτς δτου γγονας, νδιατημα Πναγνε, τας τς παρθενας, καλλονας στρπτουσα, κα πντας κατηγασας, τος Θεοτκον σε ληθ, καθομολογοντας κ ψυχς κα βοντας· ο Παδες ελογετε, ερες νυμνετε, λας περυψοτε, Χριστν ες τος ανας. Λγον Θεο τν ναρχον, κα Πατρ συννοομενον, τν κ το μ ντος, Πατρικ βουλματι, τ πν συστησμενον, θεοπρεπς γεγννηκας, σρκα γεγοντα διμς τος νθρπους· δι σε Θεοτκον, ρθοδξως φρονομεν, Χριστν περυψοντες, ες πντας τος ανας. ερωτρα πφηνας, Θεοτκε πανμωμε, τς περκοσμου, τν γγλων τξεως· τν τοτων γρ ττοκας, Δημιουργν κα Κριον, κ Παρθενικς πειρογμου νηδος, ν δο τας οσαις, συγχτως, τρπτως, μι δ ποστσει, Θεν σεσαρκωμνον. Νενεκρωμνην Πναγνε, τν ψυχν μου τος πτασμασι, κα κατεφθαρμνην, οβλοις δγμασι, Θεν τν δυνμενον, ζωοποιεν τ σμπαντα, πειρογμως πρ φσιν τεκοσα, νστησον βοσαν· ερες ελογετε, λας περυψοτε, Χριστν ες τος ανας. |
| ε) Καταγγλει τα προβληθντα απ τον εορτασμ των Θεοφανεων παλαιοτρων ετν ως εφετιν στιγμιτυπα απ τους Τηλεοπτικος Σταθμος ALPHA, ΣΚΑ και STAR, καθς και για δημοσιεματα του Τπου με αντστοιχο περιεχμενο. Ττοιες μεθοδεσεις δεν μπορον να χουν σχση με την υψηλ δημοκρατικ αποστολ του δημοσιογραφικο λειτουργματος. στ) Λυπται, για τις ανξοδες, αντιλακς και παρακμιακς επιθσεις «επαναστατικς εθιμοτυπας» εναντον των Γραφεων της Ιερς Μητροπλεως Πειραις και του Μητροπολιτικο Ιερο Ναο Αγου Μην Ηρακλεου. Σμφωνα με την προσφτως δημοσιευθεσα «κθεση για τα Περιστατικ εις βρος χρων θρησκευτικς σημασας στην Ελλδα» του Τμματος Θρησκευτικν Ελευθεριν και Διαθρησκευτικν Σχσεων της Διεθυνσης Θρησκευτικς Εκπαδευσης και Διαθρησκευτικν Σχσεων της Γενικς Γραμματεας Θρησκευμτων, τα 504 απ τα 524 περιστατικ που σημειθηκαν το 2019, τοι το 96% επ του συνλου, αφορον στην Ορθδοξη Εκκλησα, την οποα ασπζεται η συντριπτικ πλειοντητα του Ελληνικο Λαο. ζ) Παρακολουθε στεν το ζτημα των εμβολιασμν, μσω της Συνοδικς Επιτροπς Βιοηθικς, η οποα με συνεχες αναφορς της ενημερνει το Συνοδικ Σμα για λες τις εξελξεις. Στο πλασιο αυτ η Ιερ Σνοδος ενημερθηκε τι, κατπιν γενομνης ρευνας, τα εμβλια κατ του covid-19 που επ του παρντος χρησιμοποιονται στην Πατρδα μας, δεν απαιτον την χρση καλλιεργειν εμβρυκν κυττρων για την παραγωγ τους. Με αφορμ την ανωτρω ενημρωση η Ιερ Σνοδος επαναλαμβνει, ιδως προς σα απ τα μλη Της παρουσιζουν μα ιδιατερη ευαισθησα στα σενρια απειλς και κινδνων, στηριζμενα μονομερς και ανεξλεγκτα ετε σε διογκωμνες δημοσιογραφικς πληροφορες κυρως απ το διαδκτυο, ετε διακατχονται απ διφορες προκαταλψεις, τι η επιλογ του εμβολιασμο δεν εναι ζτημα τσο θεολογικ εκκλησιαστικ, αλλ κυρως ιατρικ-επιστημονικ και αποτελε ελεθερη προσωπικ επιλογ του κθε ανθρπου σε επικοινωνα με τον ιατρ του, χωρς ο εμβολιασμς να συνιστ κπτωση απ την ορθ Πστη και ζω. λλωστε, δη νας εκ των Ιεραρχν της Εκκλησας της Ελλδος, ο Σεβασμιτατος Μητροπολτης Ναυπκτου και Αγου Βλασου κ. Ιερθεος εμβολιστηκε, εκπροσωπντας και τον μη δυνμενο για ιατρικος λγους να εμβολιαστε Μακαριτατο Αρχιεπσκοπο Αθηνν και πσης Ελλδος κ. Ιερνυμο. |
| Σε αυτ το μοναστρι, ο Φαρς μεινε για τρες μνες περπου. Στη συνχεια, πγε στη Μον Μπαλαμντ , που φοτησε σε Ιερατικ Σχολ. Πρλαβε την εποχ που καθηγομενος εκε ταν ο Επσκοπος Ιγντιος (Χαζμ), ο μετπειτα Πατριρχης Αντιοχεας (1979-2012). Το 1963, ο Φαρς χειροτονθηκε δικονος με το νομα Φλιππος, προς τιμν του Αγου Αποστλου Φιλππου. Η χειροτονα πραγματοποιθηκε στην Ιερ Μον του Αγου Μρτυρος Ιακβ του Πρσου, στο χωρι Ντντε (επαρχα Τρπολης του Λιβνου). Παρμεινε, ωστσο, στη Μον Μπαλαμντ, που εχε το διακνημα του ταμα. στερα, πγε στο νησ της Πτμου που φοτησε στην Πατμιδα Σχολ και πρε το Απολυτριο Λυκεου. Αργτερα, σποδασε Θεολογα στο Αριστοτλειο Πανεπιστμιο Θεσσαλονκης, και παρλληλα υπηρετοσε ως δικονος στον καθεδρικ Ιερ Να του Αγου Μεγαλομρτυρα Δημητρου. Πολλο πγαιναν στην εκκλησα με σκοπ να ακοσουν τις δεσεις στα ελληνικ και στα αραβικ. Εκενη την περοδο, γνρισε τον αγιορετικο μοναχισμ και τον πνευματικ καθοδηγητ του, τον γροντα Πασιο. Εκενη την περοδο, γνρισε τον πνευματικ καθοδηγητ του, τον γροντα Πασιο ταν επστρεψε στο Λβανο, ο πατρ Φλιππος χειροτονθηκε πρεσβτερος απ τον Πατριρχη Αντιοχεας Ηλα Δ’ (1970-1979), στην Ιερ Μον Μπαλαμντ. Το 1973, εγκαταστθηκε στην Ιερ Μον Αγου Γεωργου «Χαματορα» , η οποα για μεγλο χρονικ διστημα ταν εγκαταλελειμμνη. Με τις οκνες προσπθεις του αναστλωσε τη Μον, η οποα γινε ευρως γνωστ ως χρος πνευματικν αναζητσεων. Εκτς απ αυτ, διθετε μεγλο μρος της ενεργητικτητς του και των δυνμεν του για την πνευματικ καθοδγηση των πιστν απ τις γειτονικς περιοχς. Το 1975, στο Λβανο ξσπασε εμφλιος πλεμος και η Μον βρθηκε στη ζνη των πολεμικν συρρξεων. Ο πατρ Φλιππος αναγκστηκε να φγει απ κει και πγε στη Θεσσαλονκη. Εκενο τον καιρ λειτουργοσε στον Ιερ Να Αγας Βαρβρας και ταν ο πνευματικς των σπουδαστν της Ιερατικς Σχολς Μπαλαμντ (λγω των πολεμικν συρρξεων, η Θεολογικ Σχολ Μπαλαμντ εκκενθηκε και μεταφρθηκε στη Θεσσαλονκη, το 1975, και λειτουργοσε εκε ως το 1979). Το 1978, ο πατρ Φλιππος, μετ απ σχετικ παρκληση, πρε δεια απ τον Μητροπολτη του ρους του Λιβνου Γεργιο (Χοντρ) για να ενταχθε στη μοναστικ κοιντητα του Αγου ρους. Στο γιο ρος εκρη μεγαλσχημος μοναχς με το νομα Ισακ, προς τιμ του Οσου Ισακ του Σρου. |
| Язык Мефодиева жития Феофана изящный и простой, чуждый риторики. Есть основание предполагать, что в свое непродолжительное патриаршество Мефодий был очень занят вопросом канонизации исповедников, и тут ему было много дела: нужно было предварительно сообщить биографические сведения о том или другом канонизуемом, быть может составить и службу каждому. Тут было не до риторики, требовалась только фактическая сторона жития. Мефодий торопился. Несомненно спешностью его работы объясняется наличность некоторых неясностей в изложении, неясностей, которые последующие агиографы разрешали в разных смыслах. «Так как, говорит автор, со многими другими ныне предлежит и треблаженнейший Феофан..., то нужно и о нем рассказать добролюбцам» (§ 1). Родители его были богаты (πολλ τε κεκτημνοι) и сановны (ο μικρ δυνμενοι), по имени Исаакий и Феодота. Через три года после рождения Феофана (на Эгейском море) Исаакий, бывший начальником островов Эгейского моря (τν ρχν τηνικατα διπων τν το Αγαου πελγους), откуда была родом и Феодота, умер. Вдова дала сыну хорошее воспитание. По достижении мужеского возраста (ες νδρς λικαν κοντα) 149 мать приискала ему в лице Мегало (Μεγαλ) невесту, блиставшую великими преимуществами, знатную родом и богатую. Феофан не ослушался воли матери и, не смотря на увещания своего друга Прандия (Πρνδιος), 150 по смерти матери женился, но от брачных дел совершенно воздерживался, 151 имея в виду удаление из мира и посвящение себя подвижничеству. Тесть его противился иночеству Феофана, 152 равно как и имп. Лев (Хазар, 775–780), иконоборец, который грозил святому ослеплением и смертью в случае ухода его в монастырь. – Таким образом отсюда совершенно ясно, что Феофан женился по воле матери, понятно и нежелание тестя видеть свою замужнюю дочь без мужа. Ниже мы увидим, как эта подробность основного жития в последующих пересказах была искажена, – но Феофан укрепился в своей мысли благодаря одному из великих старцев и аскетов Сигрианской горы, престарелому Григорию, который предсказал скорую смерть его тестя и царя Льва, высказав это одному из сверстников Феофана – юноше Стефану (§ 2). – Здесь заслуживает внимания то обстоятельство, что даже при жизни тестя Феофан уже имел связи с Сигрианскою горою; если он позже ушел для подвигов именно сюда, то едва ли это было случайным делом, как то выводится из пересказов жития. – Феофан уже исполнял устав монашеской жизни и убеждал и свою жену также идти в монастырь. Все свое богатство они роздали бедным, за исключением немногого, что у них осталось. |
|
|
