| ТР 1, PG 91 33А-В. Далее следует автокомментарий к нашему месту: « " А каких у нас нет можений, таких [мы не совершаем] и деяний», так как они суть исполнения природных можений. «Таким образом, деяние зависит от можения, а можение – от сущности. Ведь и деяние – от можения, и можение – от сущности и в сущности». Итак, «эти три», как говорят [Nemes. De nat. horn. 34 (Morani 287); ср.: Plutarchus (?). De fato 571 А; цитата начинается двумя предложениями раньше. – А. Ш.], «взаимосвязаны: могущее, можение и возможное» ( δυνμενον, δναμις, δυνατν). И говорят [Nemes. Ibid. – Л. Ш.], что «сущность – [это нечто] могущее; а то, соответственно чему движется наша [способность] мочь, – можение; и то, что у нас по природе получается, – возможное». Если же получается у нас по природе, то оно у нас соответственно природному можению. Но обожение – не из тех [вещей], что по природе получаются соответственно можению, так как оно не из того, что зависит от нас; ведь у того, что превышает природу, никакого основания (логоса) в природе нет. Значит, обожение – это деятельность, не являющаяся признаком нашего можения (можения к ней у нас по природе нет), но только Божественного можения, так как оно – не воздаяние святым за праведные дела, но доказательство щедрости Сотворившего, который влюбленных в прекрасное сделал по положению [ θσις; другое возможное значение: «усыновление». – Л. Ш.] тем же, чем Сам, как будет показано, является изначально по природе (соответственно основаниям [логосам], которые Сам знает – так, чтобы Ему и совершенно познанным быть, и остаться всецело непостижимым). Итак, я не отказал тем, кто будет это претерпевать, в [их] природном действии, представив его упокоившимся от [дел], которые ему свойственно [от природы] совершать, и претерпевающему одно только наслаждение благами; но указал на сверхсущное можение как единственное, способное производить обожение, и по благодати [следуя Сакалису, исправляю κα τ на κατ. -А.Ш.] ставшее принадлежностью обоженных» (PG 91 ЗЗВ-36А). |
| Еще сказано: (мы совещаемся о том) что благодаря нам 837 (происходит), потому что не обо всех людях и не о всякой вещи мы совещаемся, но лишь о том, что в нашей власти и благодаря нам 838 происходит. Ведь, мы не обсуждаем того, каким образом неприятели или отдаленные от нас народы могут хорошо управлять государством, – хотя у них это и подлежит обсуждению. Однако, и из того, что совершается благодаря нам 839 и находится в нашей власти, не обо всем мы совещаемся, но необходимо еще прибавить: о том, что имеет неизвестный исход. Ведь, раз что-нибудь 840 очевидно и несомненно, то мы уже не совещаемся. Не подлежат также обсуждению (совещанию) дела или действия, установленные наукой или искусством: ведь, основания их точно определены, за исключением немногих искусств, так называемых – «стохастических» 841 , каковы, например, медицина, гимнастика и управление кораблем 842 . Но ведь, не о них только мы совещаемся, а (вообще) о том, что в нашей власти ж благодаря нам происходит, что имеет неизвестный исход и может произойти и так, и иначе. Показано также, что обсуждение (совещание) бывает не о самой цели, а о том, что ведет к цели 843 . Действительно, мы совещаемся не о том, чтобы быть богатыми, но – о том, каким образом и посредством чего мы можем обогатиться. Коротко говоря, мы обсуждаем исключительно только то, что одинаково возможно (случается) в ту и в другую сторону 844 . Чтобы наша речь не потеряла чего-нибудь в отношении ясности, следует поговорить еще и об этом. Силой называется то, посредством чего мы можем что-либо делать 845 . Ведь, ко всему, что мы делаем, мы имеем (особую) способность (силу); к чему нет способности (силы), того и не делаем. Таким образом, действие соединено с силой, сила – с субстанцией: ведь и действие – от силы, и сила – от субстанции и в субстанции. Итак, тесно соединено одно с другим, как мы сказали, следующее: имеющее силу ( δυνμενον), сила ( δναμις) и могущее произойти (возможное – δυνατν). Имеющее силу, т. е., субстанция, сила – то, от чего получаем возможность, а возможное – то, что назначено произойти от силы. Из возможного же – одно необходимо, другое – случайно. Необходимое, конечно, то, что не может быть ничем отклонено (препятствуемо), или – то, противоположное чему невозможно; а случайное – то, что может быть задержано (отклонено), или – то, противоположное чему также возможно. Так, например: необходимо, чтобы живой человек дышал; противоположное этому невозможно, – чтобы живой не дышал; а случайно – то, что сегодня может быть дождь; но возможно и противоположное этому, – что дождя сегодня не будет. Затем, из случайного (возможного) одно бывает в большинстве случаев, другое – редко 846 , иное – равномерно в ту и другую сторону: в большинстве случаев, например, что шестидесятилетний (человек) седеет, редко, чтобы какой-нибудь шестидесятилетний не поседел; – равномерно в ту и другую сторону, как гулять и не гулять или – вообще – делать что-либо и не делать 847 . |
| царства славы, к которому они призваны. Ст. 19. Κα τ τò περβλλον μγεϑος τς δυνμεως ατο ες μς τος πιςεοντας κατ τν νργειαν το κρτους τς σχος ατο, и кое преспющее величество силы Его в нас верующих по действу державы крепости Его. В одном этом стихе находим четыре синонимические слова, выражающие понятие: сила. Δναμις переводится обыкновенно сила σχς крепостъ, νργεια действо, κρτος держава. Δναμις, от δναμαι могу, означает собственно возможность что-нибудь, привести в действие, могущество; σχς, от σχω крепко держу, означает собственно крепость телесную; Апок. 18:2 : и возопи в крепости, ν σχ, гласом велиим. ’Ενργεια – сила деятельная, проявляющая себя в действии: Ефес. 3:7 : я был, говорит Апостол о себе, служитель Христу по дару благодати Божией, данной мне по действу силы Его, κατ τν νργειαν τς δυνμεως ατο, и в ст. 20 по силе, действуемой в нас κατ τν δναμιν τν νργουμνην ν μν. Κρτος означает способность удержать в своей власти то, что имеешь, победить препятствия, противопоставленные силе, поэтому оно означает верховную власть, силу владычественную. Но слово σχς не ограничивается понятием об одной силе телесной: в Новом Завете это слово употребляется в таком сочетании мыслей, что это значение не идет к нему: напр. 2Петр. 2:11 . που γγελοι σχ κα δυνμει μεζονες ντες – идеже Ангели крепостию и силою больши суще. И еще: ( Апок. 7:12 .) δναμις κα σχς τ Θε – сила и крепост Богу. Марк. 12:30 : возлюбиши Господа Бога всею крепостию твоею ξ λης τς σχος σου. Поэтому σχς означает еще силу саму в себе, внутреннюю духовную способность что-либо сделать, и в связи с нею δναμις будет означать могущество, мощь, возможность действовать на основании силы: ρχως. В смысле проявлений могущества Божия, силы могущественной, δναμις в Новом Завете означает чудеса 68 : и не можаше ту ни единыя силы (δναμις) сотворити ( Марк. 6:5 ). Равным образом один из чинов Ангельских называется в новозаветном языке δναμις силы, «потому, говорит Феодорит in Peal. 148), что они имеют силу исполнять поведанное 20.), πληρον τ κελεομενα δυνμενοι, «как силънии крепостию) творящии слово Божие. ( Псал. 102 ).» Надобно, впрочем, заметить, что слово δναμις имеет в Новом Завете несравненно большее употребление, нежели другие синонимические слова и более широкое значение, сравнительно с сими последними, так что употребляется весьма часто вместо их, с значением, им усвоенным; и на обороты иногда синонимическое слово ставится вместо δναμις. Так, наприм., Марк приводит следующие слова из Второзакония (6:5) возлюбиши Господа Бога твоего всею крепостию твоею, и пишет: ξ λης σχος σου, а во Второзаконии, откуда взято это место, по переводу LXX стоит: δυνμεως. Весь приведенный 19-й стих имеет в переводе такой смысл: и как превосходно величие могущества (δυνμεως) Его в нас верующих по действию властной или державной силы Его. |
| Разделы портала «Азбука веры» Поставляемые в диаконов, если во время самого поставления засвидетельствовали и объявили, что им необходимо жениться, поскольку они не могут оставаться так, если потом женятся, пусть пребывают в своем служении, так как епископ им это разрешил. Если же некоторые, умолчав об этом и согласившись при рукоположении оставаться так, после этого вступили в брак, отстранить их от диаконского служения. Δικονοι, σοι καθστανται, παρ ατν τν κατστασιν ε μαρτραντο κα φασαν χρναι γαμσαι, μ δυνμενοι οτω μνειν, οτοι μετ τατα γαμσαντες, στωσαν ν τ πηρεσ, δι τ πιτραπναι ατος π το πισκπου. Τοτο δ, ε τινες σιωπσαντες, κα καταδεξμενοι ν τ χειροτον μνειν οτω, μετ τατα λθον π γμον, πεπασθαι ατος τς διακονας. Толкования Зонара . Это правило говорит, что те, которые при поставлении в диаконство, то есть в то время, как имели принять рукоположение, засвидетельствовали, то есть открыто сказали как бы при свидетелях, что им необходимо вступить в брак, потому что они не могут пребывать в девстве, таковые, если после рукоположения вступят в брак, должны оставаться в своем служении, то есть в диаконстве; ибо представляется, что им дозволено вступить в брак после рукоположения епископом. Если же некоторые, умолчав пред тем, как имели принять рукоположение, и чрез такое умолчание приняв на себя обязательство пребывать безбрачными (ибо молчание здесь показывает согласие), вступили в брак после рукоположения, таковым правило определяет престати от диаконского служения. Таково предписание настоящего правила. А 26 правило святых Апостолов только чтецам и певцам дает позволение вступать в брак после введения в клир. И 6е правило 6го собора, следуя сему Апостольскому правилу, воспрещает всякому пресвитеру, и диакону и иподиакону вступать в брак после рукоположения, а не соблюдающих этого правила повелевает извергать; но предписывает указанным лицам заключать браки, если пожелают, прежде рукоположения. Итак, поскольку сии правила очевидно противны одно другому, то должно иметь силу правило 6го собора , как позднейшее и согласное с Апостольским; ибо пресвитер, или диакон, если возмет жену после рукоположения, никогда не должен оставаться в своей чести, или не будет иметь дозволения священнодействовать. |
| Это – основная идея Киркегарда, которую он не устает повторять десятки раз во всех своих сочинениях. Через 6 лет после «Furcht und Zittern» он пишет в «Krankheit zum Tode» (8, 35): «верить – значит потерять разум, чтобы обрести Бога». Эта формулировка, так напоминающая до сих пор не разгаданное паскалевское «s’abetir», как будто выводит Киркегарда за пределы философских проблем: раз кончается мышление, раз теряется разум, не значит ли это, что кончается и теряется философия? Но я поэтому именно и вспомнил о плотиновском «по ту сторону мысли и познания». Ведь Плотин, хотя он об Аврааме и Исааке ничего не говорил и, быть может, никогда и не вспоминал, дойдя до той черты, за которой у Сократа начинался его фаларийский бык и где человек безвольно должен «принимать» все, что, по свидетельству разума, является действительностью, так что он уже не pro re cogitante sed pro asino turpissimo habendus sit, сделал то же, что и Киркегард рекомендует делать: прыжок в неизвестное, где власть и компетенция разума кончаются. Кончилась ли тогда для Плотина философия? Или только тогда началась, ибо только тогда была сделана попытка критики чистого разума, без которой нет и не может быть никакой философии? Я говорю: сделана попытка – ибо осуществлена была она лишь один раз за всю историю человечества, и то не человеком: в тот отдаленный момент нашего прошлого, когда Бог сказал Адаму: «в день, в который ты вкусишь от плодов дерева познания добра и зла, смертью умрешь». И ведь точно: критика разума есть величайший парадокс, подрывающий самые устои мышления. Великая и страшная плотиновская мысль ου γαρ δειται ιδρσεως, ωσπερ αυτò φρειν ου δυνμενον (оно не нуждается в опоре, как если бы оно не могло само поддержать себя), которая Плотину явилась в связи с фаларийским быком, явилась у Киркегарда в связи с библейским рассказом о жертве Авраама. Если человек точно есть res cogitans, а не asinus turpissimus, он ни за что не примет той действительности, где владычествует разум и где человеческое блаженство состоит в радостной готовности ставить под защиту и охрану всеобщих и необходимых истин закланного Исаака или брошенного тираном в недра фаларийского быка врага. |
| Например, , будь то возникновение, или возникающее, не без способности, которая относится к человеку, сущность (οσα) же – это человек. Именно благодаря способности, являющейся «средним», сущность – способное (или: «могущее» – δυνμενον), а возникновение и возникающее оба возможны (δυνατ). Итак, из этих трех вещей: способности (δυνμεως), способного (δυναμνου) и возможного (δυνατο), – способное, как сущее, предшествует в качестве подлежащего возможности, а способность – возможному» (Ps.-Plut. de fato 571A). Прп. Максим в своем пассаже опирается не на Пс.-Плутарха, а на Немесия, которому следует почти буквально: «Способностью (δναμις) называется то, соответственно чему мы можем что-либо делать. Ведь ко всему, что мы делаем, у нас есть способность; каких нет способностей, таких нет и деяний. Таким образом, деяние зависит от способности, а способность – от сущности: ведь и деяние – от способности, и способность – от сущности и в сущности. Итак, взаимосвязаны, как мы сказали, эти три: способное (δυνμενον), способность (δναμις) и возможное (δυνατν). Сущность – это способное; то, что дает нам силу мочь, – способность; а то, что естественно получается соответственно способности, – возможное» (Nemes. de nat. hom. 33. 55–63, рус. пер. А. М. Шуфрина c изменениями по: Антология. Т. 1, с. 426). Ср. вариант перевода этого места и его обсуждение А. М. Шуфрина в: Максим Исповедник 2007а, с. 339; ср. Larchet 1996, p. 564–566). Ср. характеристику обоженных и приложение «бесконечности» к Богу в Вопросоответах Фалассию: «Они будут обладать неизменной непреложностью, поскольку всякая среда [или середина, в которой существует опасность иногда погрешать в ведении,] будет превзойдена теми, которые без слова или понятия были приведены благодатью через безмолвие, невыразимое молчание и неведение к самой бесконечной и более чем бесконечной вершине, в бесконечное число раз бесконечно по природе превышающей все (τν πειρον κα π’ πειρον κα πειρκις περως κατ φσιν πκεινα πντων κρτητα δι’ φασας του τε σιγς κα γνωσας φθγκτως τε κα περινοτως ναχθεσι κατ τν χριν)» (Thal. |
| Ο Μητροπολτης Πορφριος: θα πρπει να βοηθσουμε τους ανθρπους εν τους ναος θα οικοδομσουμε αργτερα Οι εκκλησιαστικς επαρχες της Ορθοδξου Εκκλησας της Σερβας ενεπλκησαν δυναμικ στη συγκντρωση και τη διανομ της βοθειας σε σους παθαν κατ τον ισχυρ σεισμ και πρωτστως σε Ορθοδξους Σρβους. Στο επκεντρο του σεισμο στην Πετρνια ευρσκονται σερβικ χωρι, συμπεριλαμβανομνων των Γκλνα και Μισκα Πολινα, τα οποα εναι κατεστραμμνα σχεδν ολοκλρως. Τα φετιν Χριστογεννα οι νθρωποι μειναν κυριολεκτικ σχεδν στο παιθρο. Το Βελιγρδι και οι λλες κοιντητες και κοινωνικο φορες της Σερβας απστειλαν βοθεια σε σεισμπληκτους, την οποα στην Κροατα δχθηκε ο Μητροπολτης Ζγκρεμπ και Λιουμπλινα Πορφριος. Πρκειται για προκατασκευασμνα σπτια κοντινερ για σους μειναν στεγοι. Ο Σεβασμιτατος τονζει τι χρειζονται και λλα ττοια σπτια, διτι πολλο νθρωποι χασαν τις στγες τους. «Πολλο γροι! Διανυκτερεουν στα αυτοκνητα και δεν εναι μνον εκενοι, των οποων εναι κατεστραμμνα ολοσχερς τα σπτια τους, αλλ και σοι λγω κινδνου των επαναλαμβανομνων συνεχς σεισμν δεν τολμον να διανυκτερεουν στο σπτι», ανφερε ο Σεβασμιτατος. Το Βελιγρδι χει δη στελει 22 συναρμολογομενα σπτια για οικογνειες των σεισμοπλκτων στη Γκλνα και την Πετρνια. Μχρι στιγμς μεταφρθηκαν περπου 40 κοντινερ, εν στη βοθεια συμμετχουν πολλο φορες. Αναμνεται τι η Εκκλησα θα παραδσει περπου 100 κοντινερ, αλλ εκτς τοτων θα χρειασθε και λλου εδους βοθεια. «Χρειζεται, ταν αρχσει η κατασκευ σπιτιν, τσο η Εκκλησα, σο και λλοι σερβικο θεσμο να συνδρμουν στο μτρο των δυνμεν τους. Ελπζουμε τι το μεγαλτερο μρος της βοθειας, θα το αναλβει η Πολιτεα», τνισε ο Μητροπολτης. Ο Σεβασμιτατος κ. Πορφριος θεωρε σημαντικ οι υπηρτες της Εκκλησες να επισκπτονται ανθρπους σε σεισμπληκτες περιοχς, ενδυναμνοντας και φροντζοντας αυτος. Παρλληλα, ο Ιερρχης υπογρμμισε τι η Εκκλησα προσπαθε τρα να εναι ανοικτ για σους παθαν ανεξαρττως θρησκεας. Ακμη συμπλρωσε τι το κριο ενδιαφρον τρα επικεντρνεται στους Ορθοδξους χριστιανος και τους Σρβους, ωστσο κανες λλος δεν θα ξεχασθε. Περιγρφοντας την κατσταση στην Πετρνια και λλα μρη ο Σεβασμιτατος την συγκρνει με σκηνς βιβλικς καταστροφς: «ρχεσθε εδ στα χωρι, και λα γρω τους εναι κατεστραμμνα. Στους ανθρπους χουν καταστραφε σπτια, αγελαδοστσια, χασαν τα πντα. Κοιμονται σε αυτοκνητα σε κτι πρχειρο». Ταυτχρονα ζημις παθαν και πολλο ναο, ορισμνοι εκ των οποων καταστρφηκαν ολοσχερς. «Θεωρ τι την παροσα στιγμ οφελουμε να βοηθσουμε τους ανθρπους, και ταν η ζω κυλσει ομαλ, θα κατασκευζουμε ναος», τνισε ο Μητροπολτης Πορφριος. Μετφραση του Βασιλεου Μεταφρστοφ Pravoslavie.ru 1/11/2021 Βαθμολογα: 7.4 Ψφοι: 3 Βαθμολογα: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ΤΕΛΕΥΤΑΙΕΣ ΠΡΟΣΘΗΚΕΣ ΤΑ ΚΟΙΝΩΝΙΚΑ ΜΑΣ ΔΙΚΤΥΑ |
| Медлен на гнев (βραδς ες ργν) 87 – имеется в виду воздержание от споров и, вообще, такой черты характера как спорливость 88 . Кстати, здесь гнев (ργ) – это глубокое чувство возмущения; негодование, ярость. 1:20 20 ργ γρ νδρς δικαιοσνην θεο οκ ργζεται. 20 ибо гнев человека не творит правды Божией 89 . Г н ев ч е л о в е к а (ργ νδρς) не может быть добрым, позитивным. Во всем Новом Завете праведный гнев можно заметить только у Иисуса 90 . В крайнем случае, гнев может быть как проявление ревности в результате воздействия на человека Духа Святого, как, напр., у апостола Павла в Афинах 91 . Гнев, как и любая страсть (но особенно такая грубая как гнев 92 ), не творит (ο κατεργζεται) правды (т.е. праведности) Божией (δικαιοσνην Θεο) – в этом труде человека над собой, над тем, чтобы стать праведным (т.е. установить правильные отношения с Богом), гнев не помощник, а наоборот – серьезное препятствие 93 . 1:21 21 δι ποθμενοι πσαν ρυπαραν κα περισσεαν κακας ν πρατητι δξασθε τν μφυτον λγον τν δυνμενον σσαι τς ψυχς μν. 21 Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души. Отложив (ποθμενοι) – обычно, это слово означает снимать, сбрасывать (грязную) одежду, а так же ритуальное осквернение у евреев. Всякую нечистоту (πσαν υπαραν) – т.е. всякую грязь. У. Баркли замечает, что слово «υπαραν» «имеет одну интересную особенность: оно произведено от другого греческого слова «рипос», которое как медицинский термин, имеет значение серная пробка в ухе. Вполне может статься, что это слово и в данном контексте сохраняет свое первоначальное значение. Иаков призывает слушателей освободить свои уши от всего, что мешает им воспринимать истинное Слово Божие. Серные пробки в ушах могут лишить человека слуха, а грехи человека делают ум его глухим к словам Божиим» 94 . Остаток злобы (περισσεαν κακας) – точнее: избыток, изобилие злобы. Злоба неестественна для человека – она как некий нарост, как опухоль распространяется по всему человеку, заражает и умерщвляет его. |
| Таким образом, и вывод ван Дитена нам представляется ошибочным, а употребление τα μτερα, противопоставляемого τ κ τς θεας γραφς, – не терминологическим. Скорее здесь просто имеются в виду собственные слова Григоры в отличие от цитат «из писаний», понимаемых широко. 328 Ван Дитен видит здесь несомненную аллюзию на Платона (Теэтет, 174а) (Dieten, Bd. 4, S. 328, Anm. 71), но нам это кажется натяжкой (ср. τος μηδ τ ν ποσν εδτας θεολογεν у Григоры и τ δ " μπροσθεν ατο κα παρ πδας λανθνοι ατν у Платона). Гораздо более близкое соответствие находим с тем же Григорием Богословом : ο μηδ τ ν ποςν εδναι δυνμενοι (Gregorius Nazianzenus, De spiritu sancto (Oratio 31), 8). 339 Григора сравнивает себя с Прометеем, т. к. тот, по преданию, выступал защитником людей от произвола богов, как и сам Григора пытается защищать православных (согласно его пониманию) от произвола императора, уподобляемого здесь Зевсу. И как Зевс решил покарать Прометея за прекословие, так и Кантакузин хочет покарать Григору. 340 «Разбойничий собор» (греч. ληστρικ σνοδος; лат. Latrocinium) – название церковных соборов, которые претендовали называться Вселенскими (как, например, Эфесский собор 449 г. или иконоборческий собор 754 г. в Константинополе) но впоследствии были отвергнуты. В более широком смысле так именуют всякий нелегитимный собор. 341 Никифор и так давно уже жил в монастыре Хора, где ему было предоставлено помещение ктитором обители, его учителем и другом Феодором Метохитом (см. т. 1, с. 235). Стоит отметить, однако, что за монашеским постригом он обращается не к игумену монастыря, а к некоему знакомому иеромонаху. Таким образом очевидно, что он не вступил в братство монастыря, а продолжил жить там как частное лицо, хоть теперь уже в монашеской рясе. А может быть, это свидетельствует о том, что Хора была идиоритмическим монастырем, т. е. таким, где монахи (в отличие от общежительного монастыря) имели общими только жилье и богослужение, а в остальном жили каждый по своему усмотрению. В монастырях такого рода зачастую вовсе не было игуменов, а управление осуществлялось выборным комитетом монахов. 342 Митрополит Матфей Эфесский, в миру Мануил Гавала (1329–1351), ученик св. Феолипта Филадельфийского , адресат Григоры и Михаила Гавры, антипаламит, автор ряда богословских, филологических (комментарии к Одиссее) и поэтических сочинений. |
| В новейшее время появилось немало трудов православных богословов, рассматривающих это различное отношение к Экклесиологии у Лосского и Флоровского. О. Иустин (Попович) разделяет точку зрения Флоровского. 452 Ср. Н. Глубоковский . Благовестие..., т. 1, 441–9. Ср. и И. Кармирис. κκλησιολσγα..., стр. 54: «Непосредственным последствием соединения членов (удов) тела Церкви с Божественной Главой его, является и соединение между собой». 453 Выражение νσωμτωσις κα συσσωμτωσις о. Иустин (Попович) переводит на сербский язык как «вохристовление и воцерковление», эти слова имеют глубокий экклесиологический смысл, но трудны для перевода на греческий язык. Вохристовление и воцерковление составляют одно и то же экклесиологическое событие: соединение с Христом и с Церковью как одновременный и равнозначный акт. Поэтому непостижимо и неприемлемо для Православной Экклесиологии то, что пишет о проблеме «единства» в экуменическом движении R. Slenczka, который в своём труде об Экклесиологии в современном богословии вообще не рассматривает Экклесиологию прп. Иустина (Поповича) : «(это единство в экуменическом движении) можно описать как единство без церковного общения, где части отдельных церковных общин считаются и признаются братьями во Христе...» (Ostkirche und Ökumene, стр. 14). 459 Омилия 40, 4 на Деяния Апостольские (60, 286). Ср. Омилия 32, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 263–264): «Показав, что все составляют нечто единое, по подобию тела, и что это единое слагается из многого и находится во многом, а многое в нём содержится и получает возможность ( δυνμενα) быть многим». 461 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 21 , 1 на Послание к Римлянам (60, 601): «Не все ли мы, большие и малые, составляем одно тело?... Мы члены друг друга, не только малый для большего, но и больший для меньшего, а второй тот, что все мы составляем одно тело». Ср. и О покаянии, Омилия 1, 2 (49, 280): «Ибо мы связаны друг с другом подобно телу и его членам». Также Беседа о святом мученике Варлааме, 1 (50, 676): «Полнота верных есть порядок ( κολουθα устроение) тела». И также Омилия 18, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 527): «Все мы одно тело, различаясь между собой в той мере, в какой различаются члены». |
|
|
