| При изложении догматического учения о таинствах в частности необходимо раскрытие особенно положений, служащих разъяснением понятия о каждом из таинств, содержимого православною церковью, именно: установлении каждого таинства, видимой его стороне и невидимых благодатных действиях. Но по тесной связи этих положений с выражением их в практике богослужебной и канонической является необходимым рассмотрение и некоторых соприкосновенных с этими догматическими положениями вопросов, а в виду различий в учении о таинствах в частности между христианскими вероисповеданиями, – указание и оценка отличительных особенностей инославных исповеданий в учении о каждом таинстве. Крещение § 142. Понятие о таинстве крещения. Различные наименования его Первое место в ряду священнодействий, которые служат к освящению человека, занимает крещение. Оно служить как бы дверью, вводящею призванного благодатью Божией ко спасению в благодатное царство Христово ( Иоан. 3, 5 ), гранью, разделяющею христиан от иудеев и язычников. Без принятия этого таинства ни один человек не может ни сделаться членом тела Христова – церкви, ни иметь доступа и участия в других таинствах 57 . Крещение есть таинство, в котором человек грешник, родившийся с наследственною от прародителей порчею, но уверовавшей во Христа, при троекратном погружении его тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской и греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую (Катех. О крещении), или, раздельнее, – очищается Духом Святым от всех прежних грехов и с него снимается осуждено или проклятие за грех: он становится сыном Божиим и наследником царства небесного (Прав, испов. 102; Посл. вост. патр. чл. 16). Наименовано этого таинства – βπτισμα (от βπτω – погружаю), переводимое словом крещение, указывает на видимую сторону этого таинства 58 . Но как священнодействие, слагающееся из двух сторон, видимой и невидимой, и весьма обширное по своим последствиям для принимающих его, крещение и в Писании и у отцов церкви называется и другими различными именами. Новозаветные писатели, кроме наименования крещением, называют его банею пакибытия (λουτρν παλιγγενσιας – Тит. 3, 5 ), банею водною (λουτρν σατος – Еф. 5, 26 ), рождением от воды и Духа ( Иоан. 3, 4 ) и др. Из наименований крещения, встречающихся у отцов церкви, одни указывают на невидимый действия крещения, каковы, напр., «возрождение», «второе рождение», «возрождение души», «духовное рождение», «просвещение», «очищение», «погребение», «освящено», другие – более на видимую его сторону, напр., «баня», или «купель», просто «вода», иные, наконец, – на ту и другую стороны, напр. «таинство воды», «вода жизни вечной», «купель покаяния и познания», «купель спасительная», или «таинственная» и под. 59 . Однако общее и постоянное наименование этого таинства было всегда одно и тоже – βπτισμα, baptismus , крещение. § 143. Установление крещения |
| VI. Духовная брань. В заключительной части Послания (Еф 6. 10-20) верующие призываются рассматривать свою жизнь как часть драмы, к-рая изображается как битва, охватывающая весь тварный мир. Они должны сознавать себя как воинство Христово, как христ. солдаты, оснащенные от Бога полным вооружением («всеоружием»), обладающие всей силой, которую предоставил им Бог спасением во Христе («шлем спасения»), через Евангелие и действие Св. Духа («меч духовный, который есть Слово Божие») (Еф 6. 17). Первые 4 предмета вооружения (пояс, доспехи, поножи, щит) изображают следующие качества: истинность (честность, правдивость), праведность, готовность к миротворчеству, провозглашаемому Евангелием, и веру как полное доверие Богу во Христе. Все, что в Послании ранее говорилось о правдивости речи, о чистоте в слове и деле, о любви, благодарении и богослужении, о рассудительной, исполненной Духа жизни в христ. доме и обществе,- все это теперь предлагается рассматривать как элементы духовной брани, исход которой целиком зависит от «могущества силы» Божией, предоставленной верующим во Христе, и от их сопротивления духовным силам зла. Самое необходимое в сражении - это устоять, что трижды подчеркнуто в отрывке (Еф 6. 11, 13, 14). Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Е. П. в правосл. богослужении Согласно раннему Иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., Е. П. читалось за богослужением в следующие дни: в 6-е воскресенье Великого поста - Еф 4. 25-5. 2 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 74); во вторник, следующий за этим воскресеньем - Еф 3. 14-21 (Ibid. P. 76); в Лазареву субботу - Еф 5. 13-17 (Idid. 81); в Великий понедельник - Еф 1. 3-14 (Ibid. P. 85); в 7-е воскресенье по Пятидесятнице, в которое также отмечается память св. Афиногена - Еф 3. 1-13 (Ibid. P. 139); 23 окт.- Еф 5. 20-32 (Ibid. T. 2. P. 47); Еф 6. 10-18 мог читаться в дни памяти мучеников (Ibid. T. 2. P. 67); Еф 2. 12-18 и 5. 6-12 фигурировали в качестве чтений на молебнах. Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв., Е. П. читалось за литургией в 23-ю (Еф 2. 4-10), 24-ю (Еф 2. 14-22), 25-ю (Еф 4. 1-7), 26-ю (Еф 5. 8b - 19), 27-ю (Еф 6.10-17) недели и 28-ю (Еф 1. 16-23), 29-ю (Еф 2. 11-13), 30-ю (Еф 5. 1-8a) субботы по Пятидесятнице ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 160-164), в 1-ю субботу Великого поста (Еф 2. 4-10) (Ibid. P. 20), в понедельник по Пятидесятнице (Еф 5. 8b - 19) (Ibid. P. 140), в субботу по Просвещении (Еф 6. 10-17) (Ibid. T. 1. P. 188) и в нек-рые дни неподвижного богослужебного цикла. Также предписывалось читать на выбор отрывки Еф 2. 4-10 или Еф 5. 8-19 на молебном пении в случае землетрясения (Ibid. T. 2. P. 190), Еф 2. 14-18 - на праздники в честь Креста Господня, Еф 6. 10-17 - при монашеском постриге. Мессинский Типикон 1131 г. в распределении чтений из Е. П. следует Типикону Великой ц. |
| „Крещение называется баней возрождения“, говорит Корнелий а Лапиде, „потому что здесь мы снова возрождаемся во Христе, и – обновления Св. Духа, потому что здесь мы обновляемся, становимся новыми человеками, святыми, праведными, чадами и друзьями Божиими“ 1053 . Таким образом, крещение названо „банею пакибытия и обновления“ потому, что здесь человек совершенно перерождается, обновляется и становится совершенно новым творением, а не внешним только образом очищается от грехов. Об этом хорошо сказано у св. Иоанна Златоуста . „Так глубоко были мы погружены во зле, что не могли уже очиститься, но имели нужду в возрождении: это – подлинно возрождение. Как под сгнивший дом никто не подставляет подпор и не приколачивает ничего к старому зданию, но разрушив его до основания, сполна воздвигает и возобновляет; так поступил и Он (Бог): не исправил нас, но воссоздал сполна“ 1054 . Действующая причина (cavsa efficiens) нашего возрождения и обновления в крещении, по Апостолу, есть Дух Св. To же говорит и Григорий Богослов : от Духа нам возрождение, от возрождения же обновление“ 1055 . И у отцов и учителей церковных мы встречаем те же выражения относительно крещения и его спасительности, какими изобразил его Апостол в рассматриваемом месте. Так, Иустин Философ называет крещение „банею“ – λουτρν, где мы возрождаемся и обновляемся. „Мы“, говорит он в Апологии 1, „посвятили самих себя Богу, обновившись ( καινοποιηθντες) чрез Иисуса Христа. Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ним, тех мы приводим туда, где есть вода, и они возрождаются ( ναγενννται) таким же образом, как сами мы возродились, т. е. омываются тогда водою ( τ ν τ δατι τ τε λουτρν ποιονται) во имя Бога Отца и владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Св.“ 1060 . Климент Александрийский крещение называет „банею“, в которой мы омываемся от грехов: „это дело (крещение) часто называется даром, и освящением, и совершением, и банею ( λουτρν); банею же потому, что чрез него мы омываемся от грехов“ 1061 . |
| В страхе Божии) Страх Божий есть основание должностей наших к другим. Должно повиноваться не из страха человеческого. Чтение вместо θεε − Хριςε, многие предпочитают, основываясь на лучших кодексах и большей сообразности, с последующем: якоже Господу ( Еф.5:22 ), якоже Христос ( Еф.5:23, 25 ), Господь ( Еф.5:29 ). Златоуст читал − Хριςε. Б.) Должности общежительные ( Еф.5:22–6:9 ) Излагаются должности: а) супругов: аа) жен ( Еф.5:22–24 ); аб) мужей ( Еф.5:25–33 ); б) детей и родителей: ба) детей ( Еф.6:1–3 ); бб) родителей ( Еф.6:4 ); в) рабов и господ: ва) рабов ( Еф.6:5–8 ); вб) господ ( Еф.6:9 ). Порядок естественный. Первое общество есть супружеское. Потом в нем является семейство, которое приобретает слуг. Апостол говорит прежде к низшим, как более требующим наставления. а) Должности супругов ( Еф.6:22–33 ). Об этом говорится с особенным пространством. Должности супругов есть основание и крепость всех прочих должностей. Апостол желает, чтобы в малой Церкви, состоящей из супругов, было все так же свято, как и в Церкви великой, теле Иисуса Христа. аа) Должности жен ( Еф.6:22–24 ). Должность жены − повиноваться своему мужу также, как Церковь повинуется Христу ( Еф.6:22–24 ). Еф.5:22 . Повинуйтеся) Детям и рабам говорится послушайте ( Еф.6:1–5 ); πоτσσεσϑαι − подчиняться вообще другому, послушать опытнейшего. Якоже Господу) по воле Господа, а потому Ему Самому. Для Господа ( Кол.3:18 ). Еф.5:23 . Повиновение жены в Ветхом Завете утверждается грозными словами правосудия Божьего к жене: к мужу твоему обращение твое и пр. ( Быт.3:16 ). По искуплении и снятии с нас проклятия, не снято это повиновение, но тягость его облегчается. Апостол утверждает это понятием о новом благодатном Царстве Христовом, подобно тому, как повиновение закону нравственному ( Рим.6:15 и д.). Муж глава есть жены) 1Кор.11:3 . Понятие о главе дает мысль о первенстве, старшинстве, управлении, власти. Якоже и Христос и пр.) − первенство мужа в рассуждении жены, сравнивается с первенством Иисуса Христа в рассуждении Церкви. И пророки сравнивали союз Бога с Церковью с союзом мужа и жены, но отдаленнее, ибо объясняли духовное чувственным. Апостол возводит чувственное к духовному, объясняет отношение жены к мужу, из отношения Церкви ко Христу. Удобнее понять, как Христос есть Глава Церкви, нежели то, как муж есть глава жены (по природе ему равной). Каким образом Иисус Христос есть Глава, объяснено Еф.1:22 , Еф.4:15–16 . |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
| I. Любовь - качество жизни, к-рое необходимо не только для единства Церкви, но и для ее возрастания (Еф 4. 15-16). Любовь составляет сущность всего христ. бытия, т. к. она цель Божественного избрания: «...Он избрал нас… чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф 1. 4). Жить в любви означает подражать Богу: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви...» (Еф 5. 1-2). Отличительной чертой жизни христианина должна быть жертвенная любовь, т. к. Сам Иисус Христос «возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф 5. 2). Тема человеческой любви как отражения любви Христовой разрабатывается также в той части Послания, где говорится о браке: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф 5. 25, 28-29). В молитве любовь рассматривается как то основание, на к-ром ефесские христиане утверждены (Еф 3. 18). Любовь является принципом жизни нового века и источником существования верующих. Это любовь Божия, воплощенная во Христе. Она же - сила, действующая в верующих, побуждающая их к самоотдаче близким без ожидания награды. Апостол желает своим читателям, чтобы они, строя жизнь на любви, «могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову...» (Еф 3. 18-19). Любовь утверждается Духом в глубине существа человека («во внутреннем человеке») (Еф 3. 16). Благословение, завершающее Послание, еще раз напоминает о любви: «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (Еф 6. 24). II. Духовная жизнь. В центре увещевания о мудрости и богослужении - тема жизни в Духе (Еф 5. 15-20). Христиане должны «исполняться Духом» (Еф 5. 18), т. е. быть открытыми для действия Св. Духа, Который будет определять их жизнь (ср.: Еф 3. 16). Исполняясь Духом, христиане могут познать волю Божию и обрести мудрость в использовании своего времени для свершения добрых дел в наст. «лукавые дни» (Еф 5. 15-17). Жизнь исполнившихся Духом христиан должна быть отмечена радостью, проявляющейся в богослужениях, во время которых они назидают друг друга «псалмами и славословиями и песнопениями духовными», воспевая в своих сердцах Христа (Еф 5. 19) и благодаря «всегда за все Бога...» (Еф 5. 20). Именно благодарение (Еф 5. 4) противопоставляется нечистоте и пустоте жизни в язычестве. Благодарение Богу свидетельствует о том, что центром всей жизни признается Бог как Творец, Вседержитель и Искупитель. Христиане призываются не только возносить благодарения и славословия, но и «всякою молитвою и прошением» молиться «духом… со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф 6. 18). |
| Последовательный экзегетический анализ послания I. Догматическая часть а) Общее обозрение домостроительства спасения ( Еф. 1:3–19 ) Вознесши славословие «Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа, благословившему нас во Христе всяким духовным благословением в небесах», Святой апостол Павел рассматривает «наше избрание (в смысле призвания к христианству) в Нем (т. е. в Иисусе Христе) прежде создания мира» ( Еф. 1:4 ). 1) Во-первых, по отношению к плодам его избрания ( Еф. 1:4–9 ), которые для истинных христиан суть: святость и непорочность пред Ним в любви ( Еф. 1:4 ), усыновление Богу ( Еф. 1:5 ), облагодатствование в Возлюбленном Сыне Его, искупление и прощение грехов кровью Его ( Еф. 1:6, 7 ), и еще – дарование премудрости и разумения тайны воли Божией, т. е. тайны домостроительства нашего спасения ( Еф. 1:8, 9 ). 2) Во-вторых, по отношению к главной и общей цели избрания ( Еф. 1:10 ), которая есть соединение прежде разъединенных грехом человеческим существ небесных и земных под одним главою Христом («возглавити всяческое о Христе»). 3) В-третьих, по отношению в лицам избираемым ( Еф.1:11–14 ), которые, сделавшись наследниками царства Христова ( Еф. 1:11 ), должны все – и ранее уповавшие на Христа (т. е. иудеи, ставшие христианами) и только что уверовавшие в Него язычники – все должны послужить «к похвале» или возвеличению «славы Его» ( Еф. 1:12 ), быв «запечатлены обетованным Святым Духом» в крещении ( Еф. 1:13 ), в залог несомненности нашего наследия ( Еф. 1:14 ). 4) В частности по отношению к Ефесеям ( Еф. 1:15–19 ), за любовь и веру которых Апостол непрестанно благодарит в молитвах своих Бога ( Еф. 1:15–16 ). Но он и еще молит, дабы «Отец славы дал им Духа премудрости и просветил очи сердца их» к полному разумению того, «в чем состоит надежда призвания» христианского, «и как безмерно величие могущества Божия», открывшегося и еще имеющего открыться в верующих христианах ( Еф. 1:17–19 ). Достойны нарочитого примечания сии благожелательные и молитвенные слова Св. Ап. Павла об Ефесеях в богослужебном отношении. Они, как известно, положены для апостольского чтения на молебном пении «при начатии учения отроков». Выбрав и узаконив такое чтение на все подобные случаи, Христова Церковь , наша всеобщая воспитательница и учительница, хочет выразить ту мысль, что самой высокой и последней целью всякого обучения должно быть познание Господа Бога, приближение к Нему и устремление духа человеческого в ту неземную область, где ждет его истинно разумная и блаженная жизнь в общении с источником всякого ведения, Господом Богом, в Троице славивом. Все иные цели суть низшие и служебные. А ту науку и то обучение, которое забывало бы эту высшую цель свою, Церковь не благословляет и отнюдь не берет под свое покровительство. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| Григорий Богослов крещение называет „банею возрождения“, поскольку он говорит: „как Христос, податель сего дара (т. е. крещения), так и самый дар называется многими и различными именами: – называется даром, крещением, помазанием, освящением, одеждою нетления, банею возрождения ( λουτρν παλιγγενεσας), – банею, как очищением“ 1062 . У Григория Нисского крещение именуется причиною возрождения и обновления. „Крещение“ говорит он, „есть очищение грехов, отпущение прегрешений, причина обновления и возрождения“ ( νακαινισμο κα ναγεννσεως αιτα) 1063 . Отсюда Евсевий называет оглашенных „еще не удостоившимися возрождения банею“. ( τος μηδπω τς δι λουτρο παλιγγενεσας ξιωμνους) 1064 . Из сказанного само собою следует, что несправедливы те толкователи, которые слово „баня“ – λουτρν – принимают не за символ крещения, а за образ излияния даров Св. Духа 1065 . Но если разуметь под „банею“ сообщение даров Св. Духа, то для чего дальнейшие слова: „Егоже излия на нас обилно, где говорится об этом излиянии? Скажут, – для объяснения образного выражения „баня“. Но баня и излияние даров Св. Духа суть, очевидно, понятия различные, и одно не может быть заменено другим или служить объяснением другого. Баня может служить только символом очищения, но никак не символом обильного излияния даров Св. Духа, да и в св. Писании и у отцов Церкви нигде не встречается символического изображения излияния Духа под образом бани. Несправедливы также и те, которые под „банею“ разумеют учение Иисуса Христа, которым Дух Св. возрождает и обновляет верующих 1066 ; ибо в св. Писании нет такого места, где бы символом „баня“ обозначалось христианское учение. Итак, под „банею“ разумеется крещение. Возрождение и обновление в крещении, как сказано, производится Духом Св. Но не один только Дух Св. возрождает и обновляет крещаемого; в деле возрождения и обновления участвуют и другие Лица Св. Троицы, – Бог Отец тем, что ниспосылает Духа Св. на крещаемого, Сын Божий Иисус Христос тем, что становится Посредником ниспослания Св. |
| Контраст между прошлой и наст. жизнью ефесских христиан - одна из основных тем Е. П. Жизни в язычестве противопоставляется новая жизнь во Христе. Прошлое противопоставляется настоящему как в молитве благословения (Еф 1. 3-14), в к-рой Бог благословляется за все, что Он совершил для верующих, так и в благодарении (Еф 1. 15-23), где также упоминаются прошлые деяния Бога во Христе. Та же тема звучит в напоминании о призвании апостола (Еф 3. 1-13). Во всех этих случаях цель напоминания - пробудить в читателях благодарность и хвалу Богу и Христу за все блага, которые дарованы Церкви. I. Евангелие ап. Павла. Знание об Апостольском предании, как подчеркивается в Еф 3. 1-13, дано читателям Послания ап. Павлом, к-рый изображен как благовестник, пострадавший и заключенный в узы за то, что он принес Евангелие язычникам: «...я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников» (Еф 3. 1, 13; 4. 1; 6. 19-20). Ап. Павлу было дано «разумение тайны Христовой» о Церкви, состоящей из иудеев и язычников (Еф 3. 4-6). Ему было дано знание о роли Церкви в благовестии миру, и он призван был «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге… дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3. 9-10). Однако апостол был лишь проводником благодати Божией, в конечном счете своим благом верующие должны быть обязаны только Богу. Благодать Божия действовала «посредством благовествования, которого служителем сделался» ап. Павел (Еф 3. 6-7). Благодать Божия дала ему силу «открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф 6. 19). Это благовествование названо «благовествованием... спасения», к-рое в свое время услышали «ефесяне» и к-рому они поверили (Еф 1. 13). II. Спасение. О спасении в Е. П. говорится преимущественно как об освобождении через искупление . Так, в начальном благословении утверждается, что по причине преизбыточествующей благодати Божией верующие во Христе имеют «искупление Кровию Его» (Еф 1. 7-8). Жертвенная смерть Иисуса Христа искупила грехи людей, заключавшиеся в их преступлениях против Бога: «...Бог во Христе простил вас» (Еф 4. 32). Дважды в Е. П. используется традиц. формула раннехрист. гимнов «Христос предал Себя за нас» (ср.: Еф 5. 2, 25). Жертвенная любовь Иисуса Христа и Его отношение к Церкви представлены как архетип отношений супругов в браке. В этом контексте Христос тоже назван «Спасителем тела» (Еф 5. 23), освятившим Церковь, очистившим ее в крещении от всякого нравственного порока (Еф 5. 26-27). |
|
|
