Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В контексте подобных взглядов органично смотрится утверждение, согласно которому, «когда скончается праведный муж, не погибнет надежда, но [только] похвальба нечестивых погибает» ( Притч 11:7 ) 1145 . Греческий перевод книги Притчей Соломоновых содержит ряд подобных утверждений, которые выстраиваются в определенную систему. I. Праведник спасается от смерти. Фраза из послания апостола Петра: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» ( 1Пет 4:8 ) – представляет собой цитату из Септуагинты: ε μν δκαιος μλις σζεται, σεβς κα μαρτωλς πο φανεται; ( Притч 11:31 ). МТ в этом стихе читает: праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и Таким образом, в греческой версии смещен акцент в сторону «спасения», а не «воздаяния» 1146 . То, что это «спасение» может пониматься только в эсхатологической перспективе, представляется очевидным: слова «едва спасается» не соответствуют какой-либо стандартной жизненной ситуации, но указывают на крайность нужды в спасении. II. Праведник спасается с помощью мудрости: ν γρ ερς, σται καλ τελευτ σου, κα λπς σε οκ γκαταλεψει ты обретешь ее, будет добра кончина твоя, и надежда тебя не ( Притч 24:14 ) 1147 . Вероятно, именно трудностью обретения мудрости обусловлена нелегкость избавления от смерти, о чем говорилось в предыдущем пункте. У Екклесиаста мудрости усваивается животворящая функция ( Екк 7:11–12 ) 1148 . Это связано с тем, что мудрость есть собственное свойство Бога; для человека же она не отделенная от прочих сил души рациональная способность, а прикосновенность или присоединенность к Богу как источнику жизни через познание тайны Его замысла о человеке. III. Праведник спасается и от своего собственного греха: «Умирая, праведник оставил сожаление (μετμελος), а погибель нечестивых близка и вызывает смех» ( Притч 11:3 ). Первая часть фразы, своеобразие которой объясняется соответствующим пониманием еврейского текста 1149 , объективно служит переходом от проблематики книги Иова, где смерть рассматривается как избавление от страданий ( Иов 3 ), к утверждению в книге Премудрости Соломона, согласно которому праведник «восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его» ( Прем 4:11 ). |
| Положительная часть законоположения Второзакония о левирате гласит следующее. «Если братья живут вместе ( τ ατ), и один из них умрет, не имея у себя сына ( σπρμα δ μ ν ατ), то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею. И первенец ( τ παιδ ον), которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтобы имя его не изгладилось в Израиле ( κατασταθ σεται κ το νοματος το τετελευτηκ τος, κα οκ ξαλειθ σεται τ νμα ατο ξ σραλ)» ( Втор.25:5–6 ). Употребленное здесь условное выражение «если братья живут вместе» говорит о совместном жительстве братьев на одном земельном участке и на одном общем хозяйстве; по толкованию же Мидраша, оно, кроме того, имеет в виду лишь братьев по отцу (агнатов), которые одни талмудическим правом считались законными и полноправными родственниками и наследниками, братья же по матери (единоутробные), но имевшие разных отцов, в этом праве не считались и родственниками (вопреки Быт.20:12 и др.). Таким образом, левират обязателен для деверя, прежде всего, при наличности двух условий: 1) природного и юридического сродства его с умершим и 2) экономической общности ведения ими одного хозяйства. Эти условия вполне соответствуют двоякой цели левиратного брака: сохранению имени умершего в Израиле и нераздробленной передаче потомству его земельного удела. Что касается первой цели левирата, то иудейская традиция ( Втор.26:5 по LXX: σπρμα δ μ ν ατ. И. Флав., Древн. IV, 8:23; XVIII, 5:4, Мидраш и Талмуд) правильно и согласно понимала выражение еврейского текста «не имея у себя сына» ( «бен-эйн-ло» ) в общем смысле неимения детей, так что, если после покойного брата деверя оставалась только дочь, которая в этом случае, по закону Моисееву о наследовании ( Числ.27:8, 36:1 ), наследовала удел отца своего, – то левират не должен был и не мог иметь приложения. На вторую цель левирата, – хотя лишь косвенно, – указывает выражение рассматриваемой нами статьи закона «если братья живут вместе»: если бы дело шло лишь о браке вдовы со всяким деверем, то выражение это было бы ненужным плеоназмом. В действительности же брату, живущему вместе (с умершим), здесь противополагается «чужой человек» («иш зар»), живущий «на стороне» («гахуца»), – всякий мужчина, не принадлежащий к семейству и не имеющий участия в его земельном владении. Коль скоро деверь еще при жизни своего брата жил совершенно отдельно от него, левират опять не мог иметь места (иначе, по-видимому, представляется дело в вопросе саддукеев Спасителю, Мф.22:24 ); по талмудистам, на подобном же основании не обязателен брак левиратный и для брата, родившегося в семье отца своего уже после смерти старшего своего брата, оставившего бездетную вдову («Мишна, Иевамот II, 1»). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В Откр.17:9,10 мы встречаем объяснение одной из черт описания зверя, именно: его семи голов. Здесь критику смущает двоякое объяснение этой черты: во-первых, в отношении к семи горам, на которых сидит жена, и, во-вторых, в отношении к семи царям. Однако двоякое объяснение странно только в том случае, если стать на точку зрения Spimm’ы и отрицать первоначальность связи образа жены с образом зверя, имеющего семь голов и десять рогов. Если же эта связь вполне возможна, чтобы не сказать более, то и нет нужды в двойном объяснении видеть знак работы двух рук. Ст. 11 продолжает то, что говорилось в ст. 10. „Семь голов суть семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть“ (ст.10). „И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель“. Нам думается, что, если видеть здесь указание даже на Nero redivivus, то и тогда вполне возможно признать происхождение ст. 10 и 11 от одной руки. Еще в 13 главе мы видели, что Апокалиптик от речи об одной из голов зверя переходит вдруг к речи о самом звере. Правда, там это более ясно и понятно, чем в разбираемой нами сейчас главе, относительно которой мы не знаем, что здесь созерцатель имеет в виду. Но – во всяком случае – вполне возможно предположить, что Апокалиптик представлял восемь частей какой-то определенной величины, выведенной под образом зверя. Так как число семь для него имело схематическое и священное значение, он говорит сначала о семи частях данной ему величины, представляя их под образом семи голов зверя. Восьмая часть той же самой величины, выходящая уже из пределов схематического числа, отожествляется с самим зверем, – потому, вероятно, что она служила или будет служить особенно характерным и полным воплощением сущности зверя. Загадочные слова относительно τ θηρον ν κα οκ στιν мы пока оставляем здесь без всякого объяснения, так как ниже, когда будем говорить относительно легенды о Nero redivivus, нам придется иметь с ними дело, – теперь же наша задача – показать только возможность происхождения 10 и 11 стиха от одной руки, несмотря на то, что в первом речь идет о семи головах зверя, а во втором – о самом звере. |
| Мы не стали бы касаться этого мнимого разногласия, если бы, во-первых, оно не производило сильного впечатления при непосредственном чтении, и если бы, во-вторых, давалось ему одинаковое объяснение. Но так как к сожалению ни того ни другого еще нет, то мы считаем долгом уделить ему место в своем сочинении. Мнимое разногласие апостолов особенно рельефно выступает при сопоставлении следующих мест из: Ап. Иакова Ап. Павла 2:24 Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только ( κα οκ ξ πστεως μνον)? Рим. 3:28 Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо ( χωρς) от дел закона. – 21 Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? 4:2 Если Авраам оправдался делами, то он имеет похвалу, но не пред Богом. – 25 И Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Евр. 11:31 Верою Раав блудница с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем) не погибла с неверными. – 14 Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? Рим. 4:5 Не делающему, но верующему в Того, кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Следующие объяснения предлагаются при чтении этих мест: 1) По одним, апостол Павел выражает не ту мысль, что человек оправдывается одною верою без дел, ибо в других местах он говорит о необходимости их, но ту, […] человек оправдывается не делами только, но и верою. Таким образом, в то время как ап. Иаков говорит о необходимости дел при вере, ап. Павел, напротив, о необходимости веры при делах, как принципа их. Самые же понятия оправдания, веры и дел у того и другого апостола остаются совершенно тожественны. Но такое объяснение не соответствует выписанным местам, из посланий Апостолов. Предлог χωρς ( Рим. 3:28; 4:6 ) значит отдельно от, без, кроме, исключая, и потому исключает и отрицает какое бы то ни было участие или значение дел закона в деле оправдания. По Рим. 4:5 , верующий есть неделающий, следовательно вера представляется исключающею дела. |
| Анна книжник пришел к Иосифу и сказал ему: «Почему ты не явился в наше собрание?» Иосиф ответил ему: «Я устал с дороги и решился отдохнуть один день». И осмотрелся Анна и увидел деву беременною. Побежал к священнику и сказал ему: «Иосиф, о котором ты свидетельствуешь, (что он праведник), поступил весьма беззаконно». И спросил священник: «Что такое»? И отвечал ему Анна: «Деву, которую он взял из храма Господня, он опорочил, окрал брак и не объявил сынам Израилевым». Тогда сказал священник: «Иосиф сделал это?» И сказал Анна книжник: «Пошли слуг и найдешь, что дева беременна» И пошли слуги и нашли, как он сказал, и привели ее вместе с Иосифом в судилище. Священник сказал: «Мария, что ты это сделала? Зачем ты уничижила душу свою и забыла о Господе Боге твоем, ты, воспитанная во святом святых, принимавшая пищу от руки ангела и слушавшая таинства из уст его? Что ты это сделала?» Она же, горько заплакав, сказала: «Жив Господь Бог мой, что я чиста пред Ним и мужа не знаю 136 ». Тогда сказал священник к Иосифу: «Что это ты сделал? Зачем ты обольстил такую деву, которую ангелы Божии питали во храме, как голубя, которая никогда не хотела знать мужа, и которая обучена была в законе Господнем? Если бы ты не сделал ей насилия, то и до сего времени она оставалась бы девою». Но Иосиф сказал: «Жив Бог мой, что я чист пред Ним и невинен 137 ». Тогда сказал священник: «Не прибегай ко лжи, а говори правду, ты окрал брак её, не объявил сынам Израилевым и не склонил главы своей под державную руку Господню, чтобы благословенно было семя твое (κα οκ κλινας τν κεφαλν σου π τν κραταιν χεραν πως ελογηθ τ σπρμα σου 138 )». Иосиф молчал, священник же продолжал: «Я напою вас священной водой обличения и грех ваш обнаружится перед очами вашими». Тогда собралось в храм множество народа. Иосифа позвали к жертвеннику и дали ему питие Господне (кто выпивал его со страхом, то на лице у него, при семикратном обхождении вокруг алтаря, появлялось какое-нибудь знамение). Иосиф выпил чашу без страха, семь раз обошел вокруг алтаря и не оказалось никакого знака на его лице. |
| (Подобно исключительно принадлежащему Иоанну названию Христа Умилостивлением во 2 ст. см. примеч.) (47). – И знаете всё: не совершенное знание христианина разумеется здесь, которое в этой же главе называется познанием Иисуса Христа (3 ст.), а собственно только знание всего того, что необходимо для избежание соблазнов лжеучителей и для отличия истины от обольстительной лжи, как объясняет Иоанн в следующем 21 стихе. Имеющим божественные силы к животу и благочестию ( 2Петр. 1, 3 ) нет нужды подробно излагать признаки ложных учений – противных Христу, им достаточно кратких напоминаний, если только не угашают они Духа в сердцах своих ( 1Сол. 5, 19 ), но возгревают благодать ( 2Тим. 1, 6 ), возмогают в Господе ( Еф. 6, 10 ), исполняясь Духом ( Еф. 5, 16 ). «Как в здравом глазе находится сила или способность зрения, таково и действие Духа Святого в душе очищенной» (Вас. Вел.)(48). Дух истины ( Иоан. 16,13 ) отверзает духовные очи каждого, чтобы видеть истину и прямо отличать ее от лжи. (См. прим. к 27 ст.). ка. Не писахъ вамъ, к не всте истины, но к всте ю, и к вска лжа истины нсть. (2 Перт. 1. 12, Римл. 15, 14 и д.). 21. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, ровно как и то, что всякая ложь не от истины. 21 . Я написал вам (ср. 14 ст.): не все послание (как думает Beza ), но об антихристах (18 и 19 ст.), обольщающих вас, как видно из 26 стиха (ср. Феоф.). – Не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее: «не для того, чтобы научить вас, но чтобы наученных утвердить» (A Lapide). -- Равно как и то (κα), что всякая ложь не от истины, т. е. знаете: не заблуждение, а ложь – сознательное обманчивое лжеучение Антихристов, – совершенная противоположность истине. Не от истины (κ τς αληϑεας οκ στ): не из истины происходит; знаете вы и откуда ложь, – знаете Иоан. 8, 44 ., что «истина от Бога, который Сам есть истина, а ложь от диавола, который не устоял в истине». Содержа в себе истину (20 ст.) вы знаете и то, что вы от Бога, а не устоявшие в истине лжецы – (22 ст.) от диавола (3, 8–10). |
| Блудник «грешит против собственного тела». Как это? Так, что и тело по своей природе богозданно, свято; оно – носитель богоподобной души, ее святой храм. «Грешит против собственного тела», ибо «тело для Господа» ( 1Кор.6:13 ), а не для блуда, не для греха, не для диавола. Оно дано человеку для того, чтобы Господь в нем воплотился, а не для того, чтобы грех лишал его святости, осквернял, поражал смертью, роднил с диаволом. Внося грех в собственное тело, человек грешит против своего тела, а также и против своей души. Каждым своим грехом согрешает он как против души, так и против тела. Вследствие единства своей личности человек каждым своим грехом «грешит против собственного тела», согрешает против своей души, против своей совести, против своего ума, против всего своего существа, против всей своей природы. Это в особенности бывает через грех блуда. Ибо ничто в человеке, ничто, составляющее человека, – не для греха, включая и тело. Всё это сотворено Богом и вверено человеку, чтобы хранил он всё это в божественной святости и чистоте, а к тому же и совершенствовал. Так и тело было сотворено для того, чтобы быть храмом богоподобной души, ее верным сотрудником и бессмертным спутником, дабы и то, и другое исполнилось Богом и жило Им вечно. Это показывает нам и Сам Господь Иисус Христос, сделавшись как Бог Слово плотью. Его Пресвятое Тело не есть ли совершенный храм Божества? Да и всё Его Богочеловеческое домостроительство спасения мира сводится к тому, чтобы весь человек – и душа его, и тело – наполнился Богом, облекся в Господа Иисуса Христа, стал Божиим храмом, в котором через святые таинства и святые подвиги обитало бы Трисвятое Божество – Отец, Сын и Святой Дух, Троица Единосущная и Нераздельная. Посему святой Апостол и благовествует: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» – κα οκ στ αυτν ( 1Кор.6:19 ). Отличие христиан от нехристиан состоит в том, что тела христиан суть храм Святого Духа. Дух Святой соединился с их душой. |
| Как и в книге Екклесиаста, в книге Сираха обладающим выходами смерти (ср. Пс 67:21 ) оказывается Господь. Рассмотрим следующее рассуждение: «Возвратись ко Всевышнему, и отвратись от неправды, и сильно возненавидь мерзость. Кто будет восхвалять Всевышнего в аде, вместо живущих и прославляющих Его? От мертвого, как от несуществующего, нет прославления: живый и здоровый восхвалит Господа. Как велико милосердие Господа и примирение с обращающимися к Нему! Не может быть всего в человеках, потому что не бессмертен сын человеческий» ( Сир 17:23–29 ). На первый взгляд, оно содержит хотя и взаимно переплетенные, но не связанные друг с другом суждения двух различных порядков: а) Бог принимает обращающихся грешников, 6) человек смертен. Однако эти высказывания можно понять и как логически связанные друг с другом, а также с более широким контекстом произведения. Так, «мерзость», «скверна» (βδλυγμα) в Ветхом Завете часто связаны с признаками смертности 1141 . Поэтому слова об аде – не повисающее в воздухе напоминание, а предостережение от греха и его последствий. Следующее за тем утверждение – «живый и здоровый (ζν κα γις) восхвалит Господа» – претендует на двойной смысл: во-первых, только живой и физически (а также психически) полноценный человек мог войти в собрание молящихся; во-вторых, вспомним о связи категорий «исцеление» и «воскресение». Далее отмечается, что в человеках не может «быть всего» (παντα εναι) именно потому, что человек не бессмертен (οκ θνατος). В другой части книги (ст. 43:29) о Боге сказано, что «Он есть всё» (τ πν στιν ατς). Таким образом, недостаточность человека не позволяет измерить милости Бога, в связи с чем констатация смертности (она возобновляется в гл. 8) остается ситуативной, не приобретает характера общезначимой истины. Наконец, только в перспективе эсхатологии осмысливаются следующие советы сына Сирахова: «Помни последнее и перестань враждовать; помни истление и смерть и соблюдай заповеди; помни заповеди и не злобствуй на ближнего; помни завет Всевышнего и презирай невежество» ( Сир 28:6–8 ). |
|
|
