| Как иудеи, выслушав евхаристическую беседу Христа в Капернаумской синогоге, говорили: «жестоко есть слово сие» ( Ин. 6:60 ), так и для всех современных неверов это величайшее христианское таинство является решительным камнем преткновения. Другие Отцы, говоря о евхаристии, также с особенной ясностью отмечают в ней таинственный элемент. Св. Иоанн Златоуста называет евхаристию страшной трапезой, тайной вечерей (τ μυστικν δεπνον), божественными тайнами (τ θεα μυστρια), страшными и ужасными таинствами (τ φρικτ κα φοβερ μυστρια) 110 . Св. Кирилл Александрийский евхаристию называет таинством благословения или таинственным благословением ( μυστικ ελογα) 111 , в творениях Дионисия Ареопагита она названа совершительными тайнами (τ τελειωτικ μυστρια), таинством таинств (τελετν τελετ) 112 и, наконец, концом и главой всех таинств 113 ; последнее наименование встречается также и у Симеона Солунского 114 . Литургия, на которой совершается евхаристия, есть последнее и совершенное отображение всех тайн христианской веры и жизни. В ее молитвах, песнопениях и священнодействиях дано полное и рельефное выражение и осуществление самой таинственной стороны христианской веры. Если грехопадение, по христианскому учению, разорвало наше общение с Богом и рассекло на части единое естество человеческое, то во время совершения богоучрежденной литургии иерарх, раздробляя единый хлеб на многие части, «таинственно, как говорится у Дионисия Ареопагита , распространяет и устрояет единение и, таким образом, совершает всесвятейшее священнодействие... Дабы и мы, посредством тождества нескверной и божественой жизни, согласовались с Ним (Христом), как члены с телом, и чтобы, быв умерщвлены пагубными страстями, не сделались несочлененными и неприлепленными и не соживущими с Его божественными и здравыми членами» 115 . В силу этого литургия названа у Дионисия таинством собрания или общения (μυστριον συνξεως ετουν κοινωνας) 116 , не в смысле собрания народа, но в смысле приведения и приобщения к Богу 117 . Воссоединяя и примиряя человека с Богом, литургия в то же время, по выражению Максима Исповедника , учит верующих тайнам 118 . Само объяснение литургии этот св. Отец назвал не иначе, как Μυσταγωγα. Герман Константинопольский говорит, между прочим, что иерей, литургисая, «посвящается... в боговедение и веру Св. Троицы и втайне изрекает пред Богом тайны, в таинственных действиях возвещая тайны, сокровенные от век и от родов, ныне же открывшиеся нам чрез явление Сына Божия»... 119 . Таким образом, в литургии мы видим все тайны и она есть, если можно так выразиться, конденсированное таинство. Справедливо поэтому пред началом литургии верных св. Церковь всем тем, на умах и сердцах которых нет таинственной печати Духа Святого, чрез своих служителей возглашает: «елицы оглашении, изыдите»... |
| 22 О структуре и характеристиках традиции Второзакония см.: Tarazi. Historical Traditions. P. 84–88. 27 Обсуждение аспекта передачи лидерства от одного пророка к другому через ruach-Yahweh можно также найти в: Weisman. The Personal Spirit. P. 225–231. 30 О библейских пророках как абсолютно уникальном явлении см.: Tarazi. Prophetic Traditions. P. 1. 31 Break. Spirit of Truth. P. 17. Здесь имеется в виду, что слова, которые изрекали пророки, являлись интерпретацией того, что им сообщалось свыше в форме видений или иных образов, воздействовавших на органы чувств. Поскольку эти образы приходили свыше, то пророкам даровалась и интуитивная способность их истолкования для окружающих людей. 40 Так, например, Jacob (Theology. P. 124) полагает, что Дух – это Бог в творении и спасающем действовании, a Kaiser (Isaiah 13–39. P. 331–336) говорит о присутствии Бога в дарах Святого Духа. Фома Аквинский утверждал присутствие Ипостаси Святого Духа в Его Дарах, см.: Summa Theologica, la, qq. 36–38. 41 Лжепророки понимали свою миссию как поддержку «национально-религиозных ожиданий спасения» в смысле традиции Второзакония, где истинными пророками назывались не свободные проводники воли Божией, но члены определенной институции. – Rad. Die falsche Propheten. P. 109–120. 43 Иоанн Брек замечает, что здесь речь идет не об индивидуальном восстании из мертвых, поэтому термин «воскрешение» не используется. Однако Православная церковь признает важность этого пророчества, и оно включается в богослужение утрени Великой Субботы как предзнаменование всеобщего воскрешения. – Там же. С. 38. 45 Некоторые толкователи отмечают, что благословение (LXX: τ ελογα) и означает собственно жизненную силу. – Westermann. Isaiah. P. 135. 47 В этом месте ruach предпочитают переводить как «ум» или «рассудок». -Whybray. The Heavenly Counsellor. P. 12, что соответствует и переводу LXX: νος. 48 Отрок в современной экзегезе представляется скорее сотериологической, мессианской, чем политической личностью. – North. The Suffering Servant. P. 217. |
| Если по прекращении потомства ктитора монастырь превратится в самостоятельный, то избрание игумена производится монахами из их собственной среды (с применением в сомнительных случаях жребия) и избранный получает поставление ( σφραγζηται) от игумена Студийского монастыря, который за это получает денежную благодарность ( ελογα πρ ψωνου) в 3 номисмы, но кроме этого не может претендовать на какие-нибудь права и власть над монастырем. Принятие в монахи и пострижение происходят безмездно ( ανευ ποταγης δωρεν), лишь на покрытие издержек, соединенных с пострижением, и на трапезу для братии постригаемый вносит 10 номисм. Монахи должны жить в мире, сидеть в своих кельях и заниматься ручной работой, не сходиться друг с другом для болтовни и пьянства, собравшись на молитву, не разговаривать вслух и не шептаться, ночные и денные славословия ( δοξολογα) исполнять по чину; виновные подвергаются епитимии, и после первой, второй и третьей епитимии (смотря по роду преступления) изгоняются из монастыря. Монастырские власти и монахи получают на свое содержание ругу деньгами и натурой в следующем размере: игумен – жалованье 12 номисм, жита 48 модиев, вина 36 мер ( μτρα), овощей 3 модия, на приправу ( πρ προσφαγιο) 3 номисмы и на масло ( πρ ελαου) 2 номисмы; служащие (эконом, вратарь) – жалованье по 8 номисм, жита по 30 модиев, вина по 24 меры, овощей по 3 модия, на приправу по 2 номисмы и на масло по 1 номисме; остальные монахи получают столько же, сколько служащие, по всем статьям, за исключением первой статьи – жалованья, которое равняется для пресвитеров 7 номисм, для прочих 6-и номисмам. Кроме этой годичной руги назначена была монашествующим добавочная выдача в важнейшие праздники, в том или другом размере. 2665 Разумеется, было среди монахов немало высоконравственных личностей, стремившихся осуществить монашеский идеал и осуществлявших, насколько человеческая природа позволяла им это. Примером могут служить Симеон Новый Богослов и Дорофей. Симеон Новый Богослов , по происхождению из пафлагонского селения Галаты, в молодых летах был представлен своим дядей ко двору Василия II, но не прельстился удовольствиями придворной жизни; под руководством старца Симеона он проводил время в молитве и чтении священных книг. |
| Βανδλισαν πινακδες της Μονς Ντραγκνατς στο Κοσσυφοπδιο Σε ξαρση εναι τα περιστατικ βανδαλισμν και βεβηλσεων εις βρος των Ορθοδξων μοναστηριν στο Κοσσυφοπδιο. Το πιο πρσφατο περιστατικ σημειθηκε κοντ στην Ιερ Μον Ντραγκνατς που εναι αφιερωμνη στους Αγους Αρχαγγλους Μιχαλ και Γαβριλ, στον δμο Νβο Μπρντο, που γνωστοι σπασαν τις πινακδες στον δρμο που οδηγε προς την Μον. «Για λλη μια φορ, οι πινακδες που οδηγον στη Μον Ντραγκνατς χουν καταστραφε απ αγνστους. Αυτ χει εξελιχθε σε να σχεδν τακτικ και επαναλαμβανμενο γεγονς τα τελευταα χρνια. Οι βνδαλοι δεν συνελφθησαν ποτ, παρ τις επσημες αναφορς που χουν κατατεθε στην αστυνομα», επισημανει η Μον με χθεσιν μνυμα της (29/5) σε μσο κοινωνικς δικτωσης, αναρτντας παρλληλα και φωτογραφες απ τους βανδαλισμος. Απ την πλευρ του, το Γραφεο της Σερβικς Κυβρνησης για το Κοσσυφοπδιο με αφορμ το νο περιστατικ, καυτηρασε για λλη μια φορ με ανακονωση του το πρσφατο κμα επιθσεων εις βρος των Ορθοδξων προσκυνημτων. «Εν μσω των επιθσεων εις βρος των Ορθοδξων προσκυνημτων και του Σερβικο λαο στο Κοσσυφοπδιο και στα Μετχια, και ταν λοι ελογα αναμνουν απ τα αρμδια ργανα να αντιδρσουν και να σταματσουν αυτς τις πρξεις βανδαλισμο, γινμαστε μρτυρες ενς νου κματος επικνδυνων περιστατικν», υπογραμμζεται στην ανακονωση. «Μετρμε νες επιθσεις τηv δια ρα που οι εκπρσωποι των θεσμν στην Πρστινα υποτθεται τι ενεργον υπρ της διατρησης της Σερβικς πολιτιστικς κληρονομις και γρφουν επιστολς προς τους διεθνες οργανισμος με σκοπ την αφαρεση των μοναστηριν της Ορθοδξου Εκκλησας στο Κοσσυφοπδιο και στα Μετχια απ τη λστα των απειλομενων πολιτιστικν μνημεων. Σας υπενθυμζουμε τι μνο απ τις αρχς του τρχοντος τους, συνολικ δεκατρες εκκλησες και μοναστρια αποτλεσαν στχο επιθσεων Αλβανν εξτρεμιστν», προσθτει, μεταξ λλων, το Γραφεο της Σερβικς Κυβρνησης για το Κοσσυφοπδιο και καταλγοντας τονζει: «Τα γεγοντα δεχνουν τι ο Σερβικς λας και οι Ορθδοξες εκκλησες στο Κοσσυφοπδιο εναι εκτεθειμνοι σε συνεχ βα, αδικα και πεση». Ορθοδοξα News Agency 5/31/2021 Βαθμολογα: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ΤΕΛΕΥΤΑΙΕΣ ΠΡΟΣΘΗΚΕΣ ΤΑ ΚΟΙΝΩΝΙΚΑ ΜΑΣ ΔΙΚΤΥΑ |
| Царь Мельхиседек – в одежде священника, т. е. в стихаре и ризе-фелони, застегнутой на груди, а на голове царская диадема. Надпись: « δεκτη το βραμ κα ελογα». Таким образом, мы находим здесь буквальную иллюстрацию апокрифического сказания, сложившегося очень рано по поводу изречения ап. Павла и мистического значения Мельхиседека в древнехристианской церкви. Сказание это было записано Афанасием Александрийским и потому получило значение во всей богословско-поучительной литературе. 318 Оно передает, что Мельхиседек был сын царя Салимского, грека и идолопоклонника, поглощенного со всем народом своим по молитве обращенного к истинной вере сына; но после этого сам юноша ушел на гору Фавор и жил там в лесу, как зверь. И был Аврааму через 7 лет глас Божий, повелевавший идти на Фавор и вызвать там человека Божия, остричь ему волосы и ногти, одеть его в пышные одежды и попросить у него благословения. И так было. Сказание добавляло затем, что при встрече, затем происшедшей, было у Авраама 318 спутников, как 318 епископов было на Никейском соборе. 319 Грубым натурализмом отличаются миниатюры, изображающие дочерей Лота, их роды (родильница сидит на лавке, а бабка вынимает у нее ребенка) и пр. В подробных же иллюстрациях истории Исаака миниатюра окончательно нисходит к роли забавной, развлекающей игры, уничтожающей всякое значение высокого сюжета: наивный рисовальщик пишет дорожные сцены, брачные переговоры, любовь, рождения детей, беседу и пр. Все это – в небрежной манере, хотя и сохраняющей еще особенности чистого стиля XI века в светлых красках, сильных оживках и мелочной обработке подробностей; но все позы и жесты утомительно однообразны, и их благочестивый характер напоминает дурной вкус миниатюр XIII века. Подобного же рода и миниатюры из истории Иакова и Иосифа, но последние, видимо, копируют в грубой мазне картинок древний оригинал. Иосиф умирает юным, согласно с обычаем византийской идеализации патриархов. Явное улучшение стиля и работы представляет жизнь Моисея. Сам он сначала изображается в виде розово[щеко]го мальчика, потом цветущим юношей. |
| Подтверждением тому может служить пример воссоединения с Церковью клириков из новатианского раскола, отличавшегося ригоризмом такого рода. Применительно к новатианам (кафарам) I Вселенский Собор выработал следующее постановление: «О именовавших самих себе чистыми, но присоединившихся к кафолической и апостольской Церкви, благоугодно собору, да, по возложении на них рук (στε χειροθετουμνους), пребывают они в клире . (...) И так где, или в селах, или во градах, все, обретающиеся в клире, окажутся рукоположенными из них одних: да будут в том же чине... » (I Вс. 8). Анализируя это правило, средневековый византийский канонист Мафтей Властарь под στε χειροθετουμνους подразумевал не повторное рукоположение, а традиционную составляющую чинопоследования воссоединения раскольников с Церковью, каковой являлось возложение на них рук епископа 277 . Согласно мнению другого авторитетного православного канониста, епископа Даламтинского-Истрийского Никодима (Милаша) , упомянутое в 8 правиле I Вселенского Собора указание возлагать руки (στε χειροθετουμνους) на новатианских клириков нужно понимать как благословение (ελογα), а не как повторное рукоположение (χειροτονα) 278 . Решением I Вселенского Собора (325 г.) подобным образом были приняты в общение с Церковью клирики из мелети- анского раскола, посвященные низложенным в 306 г. епископом Ликополя Фиваидского Мелетием. Предписанная Собором дополнительная процедура возложения рук на мелетианских епископов (μυστικωτρα χειροτονα) являлась не архиерейской хиротонией в собственном смысле, а неким своеобразным дополнением к их посвящению, совершенному вне кафолической Церкви. Такой способ воссоединения во многом был обусловлен еще и тем, что епископ Мелетий совершал архиерейские поставления единолично, что категорически запрещается церковной практикой и канонами 279 . Воссоединение духовенства, рукоположенного отделившимся от кафолической Церкви и низложенным архиереем В ряде случаев уврачевание церковных расколов и преодоление их разрушительных последствий становится возможным только благодаря бескомпромиссному следованию принципу канонической строгости. |
| Важно отметить, что для святителя евхаристический хлеб – это Тело Христово, которое соединено со Словом Божиим так же, как и то тело, с которым Он ходил по земле. Поэтому свт. Кирилл может приводить воскрешение дочери Иаира и юноши в Наине в качестве примеров того, что Христос использует Своё тело для сообщения жизни людям. Святитель поясняет: «И если только через прикосновение к Святой плоти Он животворит то, что подверглось тлению, то разве не приобретём мы обильнейшее животворящее благословение, когда станем вкушать её?» 117 Выражение: «(таинственное) благословение ( (μυστικ) ελογα)» – у свт. Кирилла обозначает Евхаристию 118 . Итак, его аргумент следующий: если тело Христа животворит, когда Он просто прикасается к мёртвому человеку, то насколько в большей степени это тело станет животворить, если нам вкушать его при совершении Евхаристии? Александрийский архиепископ подчёркивает, что тело Христово само по себе неспособно животворить. Именно Слово Божие, с Которым соединено это тело (также и евхаристическое Тело), животворит посредством тела. Свт. Кирилл, обсуждая Евхаристию в трактате «Против Нестория», цитирует Ин.6:63 в обратном порядке: плоть не пользует нимало; Дух животворит – и далее продолжает: «Насколько это касается собственной природы, плоть тленна и никоим образом не будет животворить других» 119 . Объясняя тот же самый стих в «Толковании на Евангелие от Иоанна», он утверждает: «Итак, хотя природа плоти сама по себе немощна для того, чтобы быть способной животворить, однако она будет это делать (νεργσει), поскольку имеет животворящее Слово и наполнена всей Его деятельностью (νργειαν)» 120 . Таким образом, это именно νργεια Бога Слова подаёт жизнь. И, сходно с communicatio idiomatum 121 , о теле Христа можно сказать, что оно подаёт жизнь по причине своего невыразимого соединения с божественным Словом, Которое является источником животворящей νργεια. Та же самая идея выражена в книге «О правой вере к императору Феодосию»: «Поэтому можно сказать, что Он животворится вместе с нами, хотя Сам Он является Жизнью всего в силу неизреченного рождения от Живого Отца. Тем не менее можно видеть, что Он наделяет Свою плоть славой, подобающей Богу деятельности (νεργεας), и что Он, в свою очередь, усваивает то, что принадлежит плоти и, так сказать, облекает этим собственную природу по домостроительному единению» 122 . |
| Исключительное место тема Б. занимает в Евангелии от Луки: свящ. Захария во время служения в иерусалимском храме оказывается неспособным преподать Б. народу (1. 22), и только рождение Мессии отверзает его уста (1. 64). Далее следует целый ряд Б. (Елисаветы (1. 42), Захарии (1. 68), Симеона (2. 28, 34)); значимость этих Б. Церковь засвидетельствовала включением их в состав ежедневных суточных служб (см. ст. Библейские песни ). Согласно последней главе Евангелия, вся полнота ветхозаветного Б. перешла ко Христу (24. 30), Первосвященнику навек по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона, как ветхозаветные священники (Евр 7. 11). Противопоставление Б. и проклятия снимается в НЗ заповедью любви к врагам и Б. проклинающих (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Кор 4. 12; 1 Петр 3. 9), поскольку Господь «сделался за нас клятвой» (Гал 3. 13); ап. Иаков в своем послании прямо указывает на несовместимость Б. и проклятия (3. 10). В НЗ встречаются также традиц. евр. формулы Б.- благодарения Бога (Лк 1. 68; 2. 28; 1. 46), Б. трапезы (Мк 6. 41 сл.; 14. 22 сл.; Лк 24. 30; 1 Кор 11. 24; 2. 2) и взаимные Б.-приветствия (Лк 1. 40-42; Ин 20. 19, 21, 26; 2 Фес 3.16). Для посланий ап. Павла характерно упоминание благодати в связи с Б. (напр., 2 Тим 4. 22). Б. в церковном богослужении - это словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Священническое благословение Священническое благословение У раннехрист. авторов Б. (ελογα) и благодарение (εχαριστα) используются как равнозначные слова (ср., напр., Iust. Martyr. I Apol. 67. 2; 13. 1). В сочинениях христ. авторов I-IV вв. термин Б. применяется по отношению к чинопоследованиям таинств Евхаристии, Крещения и Миропомазания, Священства; к молитвам над хлебом, вином, елеем, начатками плодов и др.; к формулам, произносившимся над вечерней лампадой и т. д. С течением времени на Востоке слово Б. стало употребляться в более узком значении - в смысле формул, в определенных случаях произносимых священнослужителем над предметами или людьми (и, как правило, сопровождаемых определенным жестом); кроме того, Б., обращенное к Богу, содержится во мн. священнических возгласах. Б. в этом смысле слова в правосл. литургической традиции отмечаются все важнейшие моменты службы - начальный возглас (необходимое связующее звено при переходе от повседневной жизни к литургическому богообщению; в правосл. практике существуют 3 начальных возгласа, 2 из к-рых являются Б.: «Благословен Бог наш...» и «Благословенно царство Отца и Сына и Св. Духа...») и нек-рые др., входы, каждения, чтения из Свящ. Писания, чтение предстоятелем анафоры на литургии и проч.; особая форма Б.- отпуст в конце службы. Эти Б. присутствуют уже в литургико-канонических памятниках III-IV вв. |
| Ο μοναχισμς των ανατολικν θρησκευμτων στον αντποδα του ορθδοξου μοναχισμο Ο νθρωπος απ τα πανρχαια χρνια αισθνθηκε την ανγκη του μονρη βου, της απαρνσεως των εγκοσμων και της αποξνωσης απ κθε κοινωνικ δραστηριτητα. Η απρνηση αυτ εκδηλθηκε κυρως ως ασκητικτητα και ως απλυτη αφοσωση σε κποιο υπρτατο ον, συνδθηκε δε με θρησκευτικ και φιλοσοφικ συστματα. Στην αρχαα Ελλδα συναντμε ττοια φαινμενα στο θρησκειοφιλοσοφικ σστημα του Ορφισμο, το οποο θεωροσε το σμα «φυλακ της ψυχς» και γενικ τον υλικ κσμο ως «κακ» και «απαξα». Ο μηρος μας αναφρει πως οι ιερες – μντεις του Δωδωναου Δις στην Δωδνη, οι Τμοροι, ζοσαν αυστηρ μοναχικ και ασκητικ ζω, « χαμεοντες και ανυπτποδοι», δηλαδ εκοιμοντο στο δαφος, περπατοσαν ξυπλυτοι και δεν πλεναν τα πδια τους. Το διο και οι πυθαγρειοι. Περιβητοι για την ασκητικτητ τους υπρξαν και οι νεοπλατωνικο των υστρων χρνων, οι οποοι εχαν αναγγει ως ψιστη αρετ την παρατηση απ τη ζω, δηλαδ την αυτοκτονα, ως «λτρωση» απ την «κακ» γινη ζω. Μοναχικς και ασκητικς τσεις αναπτχθηκαν και στον Ιουδασμ, με κριους εκπροσπους τους Εσσαους . Μονρη βο και ασκητικτητα συναντμε και σε λλες θρησκεες του κσμου, κυρως στα ανατολικ θρησκεματα της πω Ανατολς, (Ινδουισμ, Βουδισμ, Τζανισμ, Σιντοσμ, κλπ), τα οποα, πως θα δομε στη συνχεια, στις μρες μας ασκον ισχυρ γοητεα στις δυτικς κοινωνες. Εκενο που χαρακτηρζει τον σγχρονο δυτικ νθρωπο και κυρως τους νους, εναι η στροφ τους προς τον Μοναχισμ και την ασκητικτητα των θρησκειν της πω Ανατολς, προκειμνου να γεμσουν, πως νομζουν, τα υπαρξιακ τους κεν και να δσουν νημα στη ζω τους. Ας σημειωθε επσης τι μεταξ λων των παρ πνω μορφν ασκητικτητος αφ’ ενς και της Ορθοδξου μοναστικς ζως και πολιτεας αφ’ ετρου υπρχουν αρκετς εξωτερικς ομοιτητες, τσι στε ελογα να γενννται σε πολλος τα ερωτματα: Που ραγε βρσκεται και πως βινεται η γνσια και αυθεντικ μοναστικ ζω και η εξ’ αυτς απορρουσα πνευματικ τελειτης; Και εν πσει περιπτσει ποια σχση μπορε να υπρχει μεταξ της Ορθοδξου και των λλων μορφν μοναστικς ζως; Επειδ δε τα τελευταα χρνια καλλιεργεται σκπιμα απ νεοεποχτικους κκλους, η ποψη τι ο Μοναχισμς και η ασκητικτητα των ανατολικν θρησκευμτων σε τποτα δεν διαφρει απ τον Ορθδοξο Μοναχισμ, μχρι σημεου μλιστα να πιστεεται τι οι δο Μοναχισμο ταυτζονται μεταξ τους και τι δθεν εναι το διο επωφελς να ασκονται και οι δο μορφς Μοναχισμο και ασκητικτητας, σκεφτκαμε πως θα πρεπε να ασχοληθομε με το ζτημα αυτ, παρνοντας αφορμ απ σχετικ δημοσευμα στην εφημερδα « Documenta » (4-8-2019), του δημοσιογρφου κ. |
| Δημτριος Τσελεγγδης, Σχετικ μ τν θεσμικ νομιμοποηση τς Σχισματικς κκλησας τς Οκρανας Δημτριος Τσελεγγδης ΔΗΜΗΤΡΙΟΣ ΤΣΕΛΕΓΓΙΔΗΣ, τ. ΚΑΘΗΓΗΤΗΣ ΔΟΓΜΑΤΙΚΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΤΜΗΜΑΤΟΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΚΗΣ ΣΧΟΛΗΣ ΤΟΥ ΑΠΘ Θεσσαλονκη 6/9/2019 Πρς τν ερ Σνοδο τς κκλησας τς λλδος . Γενναδου 14 115 21 θνα Κοινοποηση: Σ λα τ μλη τς εραρχας τς κκλησας τς λλδος ΘΕΜΑ: Σχετικ μ τν θεσμικ νομιμοποηση τς Σχισματικς κκλησας τς Οκρανας Μακαριτατε γιε Πρεδρε, Σεβασμιτατοι γιοι ρχιερες, ν ψει τς πικεμενης συγκλσεως τς ερς Συνδου τς εραρχας, ς λχιστο μλος τς τοπικς κκλησας μας, λλ κα ς καθηγητς τς Δογματικς Θεολογας τς κκλησας, θ θελα –μ ασθηση εθνης– ν θσω κα γ ταπεινς πψη Σας τς κκλησιολογικς –Δογματικς διαστσεις, λλ κα τς σωτηριολογικς προεκτσεις τς προπθετης ποδοχς σ κκλησιαστικ - μυστηριακ κοινωνα τς Σχισματικς κκλησας τς Οκρανας, στν περπτωση ββαια μις νδεχμενης Συνοδικς πφασς Σας γι τν ναγνριση το «Ατοκεφλου» της. Τ πρτο κα μεζον θμα εναι, στν προκειμνη περπτωση, τ κκλησιολογικ θμα, πο φορ τν ταυττητα το ν λγ «κκλησιαστικο μορφματος». Πρτα, δηλαδ, θ πρπει ν ξεταστε, ν τ «μρφωμα» ατ πληρο τς προποθσεις τς κκλησιαστικς Κοιντητας. ν, ντθετα, ναγνωριστε τ «Ατοκφαλ» του, ττε ατομτως ναγνωρζεται κα κκλησιαστικ «νομιμτητα» τς Σχισματικς κκλησας. ς γνωστν, γι τν Σχισματικ κκλησα τς Οκρανας χει προηγηθε Πανορθδοξη καταδκη μ καθαιρσεις κα φορισμος. Ατ Πανορθδοξη καταδκη δν χει νακληθε. Τελευταα, μ Τμο Ατοκεφαλας το Οκουμενικο Πατριαρχεου (11-1-2019), γινε μι γιοπνευματικο κα κκλησιολογικο χαρακτρα θεσμικ πρβαση, πο δημιουργε ελογα ρωτματα γι τν κκλησιαστικ νομιμτητ της. Κα τοτο, πειδ δν τηρθηκαν -π’ σο τουλχιστον γνωρζουμε- θεμελιδεις γιοπατερικς κα γιοπνευματικς προποθσεις, πργμα πο δημιουργε ελογες νστσεις γι τν Κανονικτητα τν ρων-πρποθσεων τς Πατριαρχικς Πρξεως, φσον ποδεδειγμνως δν κφρστηκε δημσια μετνοια κα ποκρυξη το Σχσματος. Μ σα λμε στν προκειμνη περπτωση, δν σημανει τι μφισβητομε τν θεσμικ ρμοδιτητα το Οκουμενικο Πατριαρχεου ν παραχωρε Ατοκεφαλα, μ τν συνανεση ββαια το λου σματος τς κκλησας, κφραζομνης συνοδικ. δ, τθεται μνον τ θμα τν γκυρων προποθσεων γι τν κδοση το σχετικο Τμου. |
|
|
