| Κανν Σταυρσιμος, δ η χος πλ. δ Ερμς Ελογετε Παδες, τς Τριδος σριθμοι, Δημιουργν Πατρα Θεν, μνετε τν συγκαταβντα Λγον, κα τ πρ ες δρσον μεταποισαντα, κα περυψοτε, τ πσι ζων παρχον, Πνεμα πανγιον ες τος ανας. Ελογετε Ξλον, δι ο πσα φνισται, ν δμ δολα ρ φυεσα, βρσει πονηρ το Ξλου, κα Χριστς ψοται περγαθος, νυψωθναι ν τοτ θελουσως, αρετισμενος δι εσπλαγχναν. ερς δλου, ναλλξ οδιμος, πευλογν γγνους ποτ, τν τπον το γιασμνου Ξλου, δι ο ελογα πσι δεδρηται, τος κατηραμνοις, κακστ το ξλου βρσει, κα λισθσασι κακν ες βθη. νορθοται παν, τ νθρπινον Δσποτα, σο ρθωθντος π το Σταυρο, κα στφος, ππτει πονηρν δαιμνων, κα τ διεσττα νωσιν δχεται, κα περυψοται τ κρτος τς ξουσας, κα τς δυναστεας σου ες τος ανας. Μαρτυρικ Μακαραν δξαν, κα τρυφν διρρευστον, κα φωταυγ σκηνματα νν κληροσθε, θεοι θλητα Κυρου, κα τας οραναις σκηνοσθε Τξεσι, κα τν οιδμων λπδων μν τ πρας, νν κατειλφατε ν εφροσν. μν νδρεα, πρ λιον λαμψε, φωτοειδες Χριστο θλητα, κα πσαν, τν το διαβλου πλνην, θεκ δυνμει ναπημαρωσε, κα πιστν καρδας Μρτυρες εσεβοφρνων, φωταγγησεν ες τος ανας. Θεοτοκον Νοητν νεφλην, κα σκηνν γισματος, θρνον Θεο κα πλην φωτς λυχναν, κα νατολν το Λγου, ο πιστο σε πντες κατονομζομεν, πναγνε Παρθνε το πντα τεκτηναμνου, Μτηρ πρχουσα ελογημνη. Κανν τς περαγας Θεοτκου, δ η χος πλ. δ Ερμς πταπλασως κμινον, τν Χαλδαων Τραννος, τος θεοσεβσιν μμανς ξκαυσε, δυνμει δ κρεττονι, περισωθντας τοτους δν, τν Δημιουργν κα Λυτρωτν νεβα· ο Παδες ελογετε, ερες νυμνετε, λας περυψοτε, ες πντας τος ανας. Φωτς δτου γγονας, νδιατημα Πναγνε, τας τς παρθενας, καλλονας στρπτουσα, κα πντας κατηγασας, τος Θεοτκον σε ληθ, καθομολογοντας κ ψυχς κα βοντας· ο Παδες ελογετε, ερες νυμνετε, λας περυψοτε, Χριστν ες τος ανας. Λγον Θεο τν ναρχον, κα Πατρ συννοομενον, τν κ το μ ντος, Πατρικ βουλματι, τ πν συστησμενον, θεοπρεπς γεγννηκας, σρκα γεγοντα διμς τος νθρπους· δι σε Θεοτκον, ρθοδξως φρονομεν, Χριστν περυψοντες, ες πντας τος ανας. ερωτρα πφηνας, Θεοτκε πανμωμε, τς περκοσμου, τν γγλων τξεως· τν τοτων γρ ττοκας, Δημιουργν κα Κριον, κ Παρθενικς πειρογμου νηδος, ν δο τας οσαις, συγχτως, τρπτως, μι δ ποστσει, Θεν σεσαρκωμνον. Νενεκρωμνην Πναγνε, τν ψυχν μου τος πτασμασι, κα κατεφθαρμνην, οβλοις δγμασι, Θεν τν δυνμενον, ζωοποιεν τ σμπαντα, πειρογμως πρ φσιν τεκοσα, νστησον βοσαν· ερες ελογετε, λας περυψοτε, Χριστν ες τος ανας. |
| В этом архитектурном отношении важно описание алтарной части. Престол (τρπεζα, ϑυσιαστριον) и предложение, или жертвенник (который называется проскомидийным жертвенником, πρϑεσις), уже строго различаются, как два отдельные пункта с приуроченною к ним литургийною практикою. Решетки, украшение алтарной преграды, солея, амвон дополняют новыми подробностями обстановку той части храма, где совершаются главные обрядовые действия литургии. Ни в сочинениях Златоуста, ни в современных ему памятниках мы не находим обстоятельных указаний на облачения, употреблявшияся при богослужении, но у патр. Германа и так называемого Софрония за описанием храма и его частей следует целый отдел, посвященный перечислению одежд епископа, пресвитера и диакона с указанием на их символическое значение. Следовательно, к этому времени нужно относить и образование церемоний, связанных с облачением служащих, и вообще приготовительных к совершению проскомидии обрядов. Чин проскомидии в главных чертах уже определился, и она занимает то место, что и в теперешнем служебнике. Этот акт называется ελογα, προσφορ, согласно с древним литургическим языком, но в то же время относительно просфоры говорится, что она προσκομζεται, приносится,–и в смысле приношения и в смысле целого состава обрядов, принадлежащих проскомидии в теперешнем смысле этого слова. Потир, дискос, покровы, звездица, лжица, копие и другие принадлежности жертвенника проясняют смысл и многие подробности обрядов, составлявших проскомидию времен патр. Германа и так называемого Софрония. Мы не знаем из них ничего только о пении часов и о молитве проскомидии; но пение часов не было тогда связано с литургиею так тесно, как теперь, и составляло отдельное последование, отправлявшееся в урочное время и независимое от литургии.–Составные части литургии оглашенных также получили определенное место в составе целого и были изложены в последовательном порядке, вполне соответствующем нынешнему. Литургия начиналась благословением и прославлением царства пресвятые Троицы; затем следовала великая эктения, далее – антифоны с припевами: „молитвами Богородицы» и „молитвами всех святых» и т. |
| Иногда при этом присутствуют и апостолы. Число таких изображений значительно 1511 . Старые, а за ними и новые археологи признали в этой композиции чудо претворения воды в вино на браке в Кане галилейской ( Ин. 2:1–11 ). В самом деле, объяснить ее в каком-либо ином смысле трудно. Положение ее среди других изображений, относящихся к чудесам Евангелия (воскрешение Лазаря, умножение хлебов, исцеление слепого, расслабленного), заставляет видеть здесь одно из евангельских чудес. Величие чудес, их высокое догматическое и нравственное значение ясно выступали в сознании древнехристианских художников и находили многократное выражение в вещественных памятниках древности. 1512 Претворение воды в вино как начаток знамений и чудес, заставивший учеников Иисуса Христа уверовать в Него, не могло пройти незамеченным. Иконографические формы чуда просты и соответствуют духу древнехристианской иконографии: фигура Иисуса Христа та же, что и в других композициях; жезл Его, символ могущества, власти, тот же, что и в изображениях создания Евы, умножения хлебов и воскрешения Лазаря; следовательно, Иисус Христос здесь представлен в положении чудотворца. Ответ на вопрос о характере чуда дают сосуды, греко-римские водоносы 1513 . Подробностей евангельского рассказа о чуде в памятниках древнейших не видно 1514 : нет здесь ни Богоматери 1515 , ни жениха с невестой, ни архитриклина, ни слуг. Число сосудов колеблется от одного до шести. Постоянное отсутствие подробностей и повторение узкой схемы показывают, что скульпторы ставили своей задачей не полную передачу евангельского рассказа, но одного лишь момента претворения воды в вино. Со свойственной скульптуре краткостью они схватывали само зерно повествования как показатель могущества Иисуса Христа. Наблюдая положение этого изображения на саркофагах, нетрудно заметить, что на некоторых из них поставлено оно рядом с чудом умножения хлебов. Возможно допустить, что это подлеположение имеет характер неслучайный. Если Кирилл Иерусалимский сравнивал претворение воды в вино с претворением вина в кровь 1516 , а Максим Туринский говорил, что претворение воды в вино предызображало таинство воскресения 1517 , если, далее, чудо умножения хлебов изъясняемо было древними также в смысле Евхаристии 1518 , то почему не допустить, что и скульпторы, ставя рядом эти два чуда, держали в мысли евхаристические хлеб и вино. Не отсюда ли следует объяснить то, что во фресках александрийских катакомб, описанных Вешером 1519 , оба эти чуда находятся рядом с благословением хлебов ( ελογα) 1520 Иисусом Христом, а также и то, что на одном из древнейших евхаристических сосудов найдено изображение чуда в Кане 1521 . |
| Если же рассматривать «духовное причащение», как некое участие нашего духа в трапезе Господней, то не есть ли это недолжная спиритуализация Евхаристии, не имеющая отношения к дарам Духа Святого? Мы до сих пор начинаем евхаристический канон теми же словами, которыми начиналось в древней церкви каждое Евхаристическое собрание. «По прочтении же закона и пророков, также наших посланий и деяний и евангелий, рукоположенный пусть приветствует церковь , говоря: «благодать Господа нашего Иисуса Христа, любы Бога и Отца и причастие Святого Духа со всеми вами» 67 . Благодать Господа, любовь Отца и кинония Духа есть условия для нашего реального участия в Евхаристии. Если существует причащение через наш дух, то не может ли оно вообще заменить «кинонию» тела и крови Господней или, по крайней мере, сделать ее необязательной? Но тогда почему Христос не установил духовного причащения? «Иисус, взяв хлеб, благословив, преломил, дал им и сказал: примите: сие есть тело Мое… и взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть кровь Моя нового Завета, за многих изливаемая» ( Мк. 14:22–24 ). Еще меньше может создать участие в Евхаристии «антидор». Сама идея антидора, что буквально означает «вместо даров», является совершенно неожиданной для евхаристической жизни церкви. В XII-м веке Вальсамон, с присущим ему несколько наивным реализмом писал, что раздача антидора придумана для того, чтобы у верующих было побуждение оставаться до конца литургии. Это есть признание высшего иерарха, антиохийского патриарха, что с укрепившейся практикой редкого причащения у верующих не оказалось желания оставаться до конца литургии. «Как кажется, по причине 8-го и 9-го правила св. апостолов и настоящего (т. е. 2-го правила Антиохийского собора) было придумано раздаяние антидора, как кажется, для того, чтобы и те, которые не могут приобщаться святых и животворящих Тайн, имели всю необходимость дожидаться конца божественного священнослужения и из рук священнических принимать оный во освящение» 68 . Объяснение Вальсамона вряд ли правильно. Исчезнувшие из церковной жизни «агапы» неожиданно находят некоторое выражение в Евхаристии. Если епископ участвовал на агапах то, по Ипполиту Римскому , он благословлял хлеб, который он раздавал участникам агап. Это был «благословенный хлеб – ελογα» Антидор есть также благословенный хлеб, о котором мы можем повторить слова Ипполита, что «это – благословенный хлеб, а не Евхаристия, как тело Господа» 69 В XIV-м веке Симеон Солунский считал, что антидор дается вместо причастия, т. к. не все верующие достойны причащения 70 . Если объяснения Вальсамона страдают отсутствием исторической перспективы, но по существу правильны, то объяснение Симеона Солунского совершенно неприемлемо. Оно вводит разделение членов церкви на две группы: достойных принимать причащение и недостойных. Кроме того, оно вводит совершенно недопустимую идею, что евхаристические дары могут быть чем-то заменены. |
| Разделы портала «Азбука веры» О пресвитерах, по неведению вступивших в воспрещённый брак. О пресвитере, по неведению вступившем в беззаконный брак, я определил, что должно: да пользуется пресвитерским седалищем, от прочих же действий да воздержится. Довольно ему прощения, а благословлять другого тому, кто должен заботиться о собственных ранах, не следует, так как благословение есть преподаяние освящения; не имеющий же его из-за греха, совершенного по неведению, как преподаст другому? А потому пусть не благословляет ни публично, ни частный образом, и не разделяет другим Тела Господня, и не совершает какого-либо иного служения, но, довольствуясь занимаемым местом, пусть просит со слезами других людей и Господа простить ему грех, совершенный по неведению. Περ το πρεσβυτρου, το κατ γνοιαν θσμ γμ περιπαρντος, ρισα χρν καθδρας μν μετχειν, τν δ λοιπν νεργειν πχεσθαι, ρκετν γρ τ τοιοτ συγγνμη. Ελογεν δ τερον, τν τ οκεα τημελεν φελοντα τραματα, νακλουθον. Ελογα γρ, γιασμο μετδοσς στιν, δ τοτο μ χων, δι τ κ τς γνοας παρπτωμα, πς τρ μεταδσει; Μτε τονυν δημοσ, μτε δ ελογετω, μτε τ σμα το Χριστο κατανεμτω τροις, μτε τι λλο λειτουργετω, λλ, ρκομενος τ προεδρ, προσκλαιτω τροις κα τ Κυρ, συγχωρηθναι ατ τ κ τς γνοας μρτημα. Толкования Зонара . Священнику, обязавшемуся по неведению неправильным браком, святый определил пользоваться только седалищем, а от прочих действий удерживаться; то есть сидеть вместе с пресвитерами и, таким образом, участвовать в принадлежащей им чести, а другого чего-нибудь священнического не совершать: ибо, говорит, довольно для него, если ему дается снисхождение ради его неведения; благословлять же другого таковому не следует; ибо благословение есть преподание освящения; но кто не имеет освящения по причине греха, учиненного хотя бы по неведению, тот каким образом преподаст оное другому. Ему не позволительно и благословлять ни всенародно, то есть в церкви, ни особо, например в дому, ни раздавать другим святые дары, ни совершать другое что-либо священническое; но, довольствуясь честью священнослужительского места, пусть, говорит, плачется пред другими и пред Господом: пред Господом, как могущем отпускать грехи; пред другими, дабы и они молили за него Господа, да простится ему нарушение закона, учиненное неправильным браком. Но это в том случае, если он оставит такой брак. А под неправильным браком должно разуметь союз или с родственницею, или с монахинею, отрекшеюся от своего образа, если вступивший с нею в сожительство не знал об этом, и другия подобныя (сопряжения). |
| Что именно в этом и состояло заблуждение новатиан, свидетельствуют между прочим Епифаний 422 и Августин 423 . Новатиане сами называли себя чистыми, а так звали их и православные, иронизируя ( κατ ερωνεαν), как говорит в толковании этого правила Вальсамон 424 . На основании всего сказанного относительно заблуждений новатиан, видно, что они не были еретиками, так как не погрешали в догматах православной веры, но погрешали исключительно против закона о любви к ближним и были, следовательно, только раскольниками 425 . Таковыми считал новатиан и Никейский Собор, точно так же, как их причислил к раскольникам и Василий Великий в своем 1-м правиле. Данным правилом Никейский Собор определяет прежде всего, как должны приниматься в православную церковь новатианские духовные лица, обратившиеся из раскола. Для этого правилом предписывается та же норма, о какой мы уже упоминали в толкованиях 47-го и 68-го Ап. правил, и к какой уже прибегали Никейские отцы по отношению к Мелетию Никопольскому, о чем нами было сказано в толковании 4-го правила этого собора; той же нормой руководствовались и Карфагенские отцы по отношению к донатистам (Карф. прав. 47, 57, 66, 69, 99). Относительно принятия в клир новатианских духовных лиц правило особо предписывает, прежде всего, возложить на них руки ( στε χειροθετουμνους, ut impositis eis manibus, по возложении на них рук). Аристин в своем толковании этого правила говорит, что это означает помазать их святым миром ( τψ γω μρψ χρισθσονται) 426 . Нам кажется, что относительно смысла этих слов нужно держаться того толкования, какое было высказано в ближайшее к этому собору время, а именно на VII Вселенском Соборе. На первом заседании этого собора был поднят вопрос о принятии некоторых епископов, которые были прежде иконоборцами, но впоследствии, раскаявшись, ходатайствовали о принятии их в православную церковь . По поводу этого были пересмотрены разные правила и, между прочим, было прочитано и данное Никейское правило, причем, когда некоторые из присутствовавших на соборе спросили, как должно понимать слова στε χειροθετουμνους, председатель собора, константинопольский патриарх Тарасий, отвечал, что эти слова означают только благословение ( ελογα), а не рукоположение ( χειροτονα) 427 . |
| Να αποδεχθε Ο ισττοπος χρησιμοποιε cookie για να σας δεξει τις πιο ενημερωμνες πληροφορες. Συνεχζοντας να χρησιμοποιετε τον ισττοπο, συναινετε στη χρση των Μεταδεδομνων και των cookie σας. Διαχεριση cookie Πς βλπουμε σμερα το Πατριαρχεο Κωνσταντινουπλεως; Ντρκο Ντζγκο, σταυροφρος πρωθιερας, Δρ. Θεολογας, καθηγητς της Ορθδοξης Θεολογικς Σχολς «Ο γιος Βασλειος του Οστργκ» του Πανεπιστημου Ανατολικο Σαργεβο Σε ρθρο μου, που δημοσευσα πρσφατα στα σερβικ, διατπωσα μια απλοστατη σκψη, η οποα φνηκε σε πολλος ενδιαφρουσα: «Πρπει σμερα να προσεγγζουμε το Φανρι περισστερο ωσν να εναι να γραφεο του αμερικανικο Στιτ Ντιπρτμεντ, παρ ως μια Τοπικ Ορθδοξη Εκκλησα». Ορισμνοι εκ των φλων και γνωστν μου, μως, μου επστησαν την προσοχ στην ευδικριτη δριμτητα της θσεως, που εξφρασα. «ραγε δεν εναι υπερβολικ αυστηρ ττοια κρση για μια μαρτυρικ Εκκλησα, η οποα και τρα επιβινει σε χι και πολ ευμενες συνθκες;». Ζομε στην εποχ των μεταμοντρνων αντιφσεων. Στον πολιτισμ της σγχρονης επικοινωνας συχν απαιτεται απ τους συνομιλητς ορισμνη «ευαισθησα», ροπ στους ευφημισμος και τις αμφιλεγμενες διατυπσεις, εν την δια στιγμ στον δημσιο διλογο λο και συχντερα ηχε να αφνταστα σεμνο λεξιλγιο. Ως εκ τοτου, προτιμ τη διαχρονικ στση ναντι της αλθειας, σμφωνα με το αριστοτελικ: να λγεις τι το ον εναι, και το μη ον δεν εναι. τσι και λγω. Επομνως το ζτημα της ορθτητας της διατπωσς μου γκειται χι στην «ομαλτητα» και τις «συμβσεις», αλλ στην καταλληλτητα του λεχθντος σε πεσμα εκενου, το οποο αποτελε αλθεια. Πς παρουσιζεται σμερα η Κωνσταντινοπολη; Βεβαως, οι φλοι και οι γνωστο μου, τους οποους ενδιαφρουν ακμη οι γνμες και οι ενργειες του Πατριρχη Βαρθολομαου και λλων Φαναριωτν αξιωματοχων, θα προτιμσουν να υποδεξουν εκενη την εικνα, με την οποα και σμερα το Φανρι παρουσιζεται απ τους λλους συνηθστερα. Εναι η ιστορα για τον αρχαο θρνο του Αγου Αποστλου Ανδρα, μιας τοπικς Εκκλησας, η οποα μοιζει να υφσταται αδιαλεπτως εδ και δο χιλιετες. Καθνας φυσικ, ακμη και κποιος με ελχιστες γνσεις της εκκλησιαστικς ιστορας της Ορθοδξου Εκκλησας, θα μποροσε με αφορμ αυτ τη θση να αναρωτηθε πολ ελογα: ουδποτε δεν κατστη πλρως κατανοητ πς ο θρνος της Κωνσταντινουπλεως αντιμετωπζει τις εξαιρετικ σκοτεινς σελδες της διας του της ιστορας, τις περιδους, που στον θρνο του Πατριρχη Βαρθολομαου κθονταν αιρεσιρχες; |
| Еще об одном владении обители Солунца, приобретенном у семьи Фасула, идет речь в Акт. Дион. 1 (август 1056 г.). Константин, зять Фасула, уступает монастырю св. Пантелеймона «Сфрендзи» Солунцев 8 модиев земли в Кассандре, одновременно беря плату – 10 номисм – στμενα σταυρτα. 465 При этом семья Фасула обязуется за эти 8 модиев земли платить регулярный налог-димосий. Интересна юридическая сторона этой акции. Указанные 8 модиев выделяются из участка Фасула в 16 модиев; за все имущество, в т. ч. и землю, владельцев было уплачено 2 номисмы и 6 серебряных милиарисисев (т.е. 25 золотых номисм) в качестве стратии (в значении фискальной повинности). Таким образом, эта земля становится неотчуждаемой, будучи занесенной в специальные кодексы, 466 т.е. монастырь не имеет формального права владеть этой территорией, считающейся воинским имуществом, продажа которого запрещалась. Поэтому замечательна форма нашего акта: земля не продается, а «уступается» монастырю, а 10 номисм – не цена, а ελογα. При этом фискальные обязанности остаются за прежним хозяином, что объясняет, возможно, и столь чрезвычайно высокую в данном случае плату. К монастырю «Солунцев» отошла и земля, отспоренная у монастыря св. Никона, о чем свидетельствует протатский акт от мая 1057 г. (Акт. Рос. 4). Монастырь Никона предположительно находился в обители теперешнего Ксиропотама. Эти владения, документы о которых после 1169 г. стали храниться в архиве Русского монастыря, тоже, видимо, отошли к нему. Таковы наши сведения о земельных владениях русского монастыря до начала XII в. Новые публикации, думается позволят еще дополнить и уточнить их. Просопографические данные о русских на Афоне скудны. Тем важнее для нас всякое новое свидетельство. Уже давно обращено внимание на подпись Герасима, игумена Русского монастыря (Акт. Лавр. 19.37), под грамотой Николая – игумена монастыря св. Илии, датированной февралем 1016 г. и являющейся самым ранним документальным упоминанием Русского монастыря. В новом издании этот акт воспроизведен по оригиналу, неизвестному ранее историкам афонского монастыря, с приложением фотографий (табл. XIV): Γερσιμος μ(ονα)χ(ς) ελε() θ(εο) πρεσβυτερος κ(α " ι) ηγομενος μονις του Ρς μαρτυρον επεγραφα («Герасим монах милостью Божией пресвитер и игумен монастыря Рос свидетельство подписал»). По наблюдению специалистов, уверенная и четкая подпись Герасима свидетельствует о том, что это был грамотный человек, возможно, даже неплохо, по византийским критериям, образованный. 467 |
| 232 D.). Превратное же направление желания (πιϑυμας) происходит под влиянием погрешительного суждения о добре, которое усматривается умом не в невещественной красоте (τ λον κλλος), а в веществе (ν τ λ, ibid. p. 232 D.), становящемся предметом желания; гневная же часть души выступает в качестве защитника желаемого. Таким образом, погрешительное представление о благе, устремление желания к ложному благу и вещество, ошибочно принимаемое за истинное благо, служат причинами, производящими в подвижниках любостяжательную страсть. Применительно к сказанному можно сделать следующее общее определение сребролюбия : оно есть желание (πιϑυμα φιλαργρου. Нил Синайский , Περ τν κτ πνευμτων τς πονηρας с. 8; p. 1153 А.) вещественного блага, развивающееся под влиянием ложного понятия о благе и проявляющееся в гневном защищении от всего, что препятствует приобретению его и обладанию им. Это понятие о сребролюбии соответствует доводам, какими, по свидетельству аскетических писателей, любостяжательные иноки оправдывали свою страсть к деньгам и имуществу. Вот эти доводы, казавшиеся сребролюбцам благословными (ελογα, προφσεις, Нил Синайский , Περ τν κτ τς κακας λογισμν, р. 1449 С, 1452 А.), справедливыми и разумными (И. Кассиан, De coenobior. instit. lib. VII, с. 7; p. 296 А.: justos quosdam et ...rationabiles ei colores): деньги необходимы монаху 1) на случай болезни. Ибо, в монастырях, по мнению любостяжательных монахов, весьма большое нерадение о больных, которые, при скудости монастырского продовольствия, могут оказаться в тяжёлом положении, если у них не будет в запасе несколько денег ( Евагрий Понтийский , Περ τν κτ λογισμν, с. 4. Μ. XL, 1272; Нил Синайский , 1. с. р. 1449 D; И. Кассиан 1. с. lib. VII, с. 7; р. 296). 2) на одежду: ибо выдаваемая от монастыря одежда недостаточна (И. Кассиан, 1. с. р. 296–297). 3) На случай перехода из одного монастыря в другой отдалённый монастырь (ibid. р. 297 А.). 4) Для жизни, ни от кого не зависимой в материальном отношении, ибо постыдно всегда жить в убожестве и на чужом иждивении (И. |
| —326— Благословение (ελογα) см. Евхаристия. Блаженство святых в будущей жизни: тогда все блага будут подаваться от Бога святым, без труда их, и они уже не будут грешить 7, 24. а. 148, – дух святых будет без труда обладать всеми благами, 149, – они всегда будут пребывать в небесном Иерусалиме, в полной невозможности лишиться однажды данных благ 151, каждому по достоинству и соответственно земным подвигам дана будет своя обитель 151, – подателем благ и даров и тогда будет Сам Христос 21, 7–14. Богатство и подобные пустяшные предметы, как блеск в этой жизни и знатность, не могут приносить никакой пользы тем, кто отказываются жить по закону, ибо наше бренное и земное тело есть только тлен и черв, не что другое 8, 26. а. 281. Богатый юноша в евангелиях 6, 28–29. Богопознание: врождено Богом 1, 9. 114, есть корень всякой добродетели и вера – основа благочестия (религии) 7, 24. а. 143. – ведать (εδναι), что есть Бог, отнюдь еще не значит иметь знание о Боге (γνσιρ Θεο), для сего следует и мысли иметь о Нём, соответствующие Ему 8, 44–45. См. Бог. Богопоклонение духовное и истинное (евангельское) в отличие от прообразного и сеновного (подзаконного) 4, 23–25, – должно соединяться с исповеданием веры, чего образец представляет евангельский слепец 9, 38. Богопочитание по страху более свойственно рабам, истинное основывается на любви к Богу 7, 24. а. 145. Богослужение есть жертва духовная 9, 31. Евангельское и подзаконное 4, 22. 23–25. 25. 26, –4, 39, –5, 8–9, –7, 18. Богослужение совершают и св. Ангелы и приносят Богу поклонение как бы некое духовное копьеношение 9, 38. Богослужение христианское: Христос есть Тот, Кого носят (во время богослужения) священники и святые мужи, Кто низвергает всякую крепость диавола не оружием, но гласом и трубою, т. е. апостольскою и евангельскою проповедью (чтением апостола и евангелия за богослужением) и согласием всего народа (произношением на возгласы священнодействующего слова «аминь»), в правоте веры исповедующего ( символ веры ) своего Владыку, что, как видим, совершается и в таинственных славословиях (литургия верных), когда предвозглашает народу священническая труба, под которою разумеется и глас священнодействующего (λειτουργοντος) 6, 68. 92–93, – совершаются собрания в святых церквах по |
|
|
