| Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 1 (De unione et distinctione) 22//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 85:11–12. «τ γρ νεργεν κα νργεια τατν, σπερ κα τ κινεσθαι κα κνησις» ( Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 1 (De unione et distinctione) 22//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 85:19–20. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Трактаты. С. 26). Aristoteles. Metaphysica IX, 3, 10//Op. cit. P. 168. Рус. пер.: Указ. соч. С. 238. До свт. Григория, как, впрочем, и после него, святые отцы описывали Божественную энергию как то, что «сопутствует» Божественной сущности; то, чем Божественная сущность «обладает»; то, что находится «вокруг (около) Божественной сущности». См., например: «И благо ли, праведность ли, мудрость или иное что назовёшь — ты будешь говорить не о природе Божией, а о том, что окрест природы»; «Благость, праведность и тому подобное сопутствует божественной природе, а не показывает саму сущность» ( Joannes Damascenus. Expositio fidei orthodoxae 4; 9//PTS. 12. S. 13:33–36, 32:25–26). Как отмечает Д. С. Бирюков, «около сущности (περ τς οσας) (Божией), или, с теми же смысловыми коннотациями, около Бога — формула, восходящая к Филону (О том, что Бог неизменен 12.62; 17.78–81) и Плотину (Эннеады 2.6.1.16), воспринятая Афанасием Александрийским и Каппадокийскими отцами, и через них византийской теологической мыслью» ( Бирюков Д. С. К вопросу о специфике учения Григория Паламы и его расхождении с доктриной Никифора Григоры//Научная сессия ГУАП, 6–10 апреля 2015 г.: сборник докладов. Ч. 3: Гуманитарные науки. СПб., 2015. С. 87). Gregorius Palamas. Orationes antirrheticae contra Acindynum 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:19. См.: Ibid. 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:17–22. Ibid. 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:21–22. Ibid. 5, 3, 7//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 292:7. «Слово “видеть” (δεν) несёт в себе двойное значение: бывает, когда это означает, что кто-то мысленно постигает (τ νοσα τινα δηλο) Бога по мере возможности, а иной раз — то, чтобы иметь Его живущим в себе и по причине смешения с божественной благодатью наслаждаться (πολαειν) Им в неизреченном видении и общении (πορρτ θ τε κα μιλ), а не осмыслять Его (λλ’ οχ νοεν ατν), как учат нас богоносцы» ( Gregorius Palamas. Orationes antirrheticae contra Acindynum 5, 3, 7//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 292:6–11. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Антирретики против Акиндина. С. 201). |
| В настоящее время, вот, таким образом, как бы в зеркале, Бог бывает видим для очистивших себя в любви Божией; тогда же, говорит Апостол, они увидят Его лицом к лицу » («μφανζει δ ς ν σπτρ τ κεκαθαρμν ν, τ καθ’ αυτν ρατος πρχων· τοιοτον γρ ν σπτρ μορφ, φαινομνη οχ ρται, κα παντπασιν δνατν στιν ρν τε ν σπτρ κα κατ τατ τ μορφον τ σοπτρον ρν. Νν μν ον οτω τος ν γπ θε καθαρθεσιν Θες ρται, ττε δ, φησ, πρσωπον πρς πρσωπον » — Gregorius Palamas. Homiliae 53, 60//ΓΠΣ. Τ. 6. Σ. 583:931–936. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. Ч. 1/пер. с греч. архим. Амвросия (Погодина). М., 1993. С. 135). Gregorius Palamas. Pro hesychastis III, 1, 9//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 623:4–9. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих (новый перевод). С. 233. Ср., например: Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 85–95, 104–112//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 83–90, 92–97. Ср.: «Разве можно относить к одной гипотезе [диалога Платона «Парменид»] Единое, не принадлежащее к числу сущих и совершенно не сопоставимое со множеством, и генады, которые являются приобщимыми со стороны сущих и сопоставимы со множеством?» ( Proclus. In Platonis Parmenidem 5// Procli philosophi Platonici Opera inedita/ed. V. Cousin. Paris, 1864. P. 1067:9–19). В отличие от Прокла, в метафизике Ямвлиха Единое становится причаствуемым через генады, то есть через богов ( Iamblichus. De mysteriis I, 13//On the Mysteries/transl. by E. C. Clarke, J. M. Dillon, J. P. Hershbell. Atlanta, 2003. P. 54:8–12). Генады (боги) есть само Единое в своём бытии по отношению к миру, генады есть различные способы существования Единого. Подход Ямвлиха в решении апории трансцендентного начала представляется намного более схожим с моделью, предлагаемой свт. Григорием, чем соответствующий подход Прокла. Прокл не разделяет подобных взглядов Ямвлиха и критикует их. (См.: Месяц C. В. Проблема трансцендентного начала в неоплатонизме и учение о генадах//Историко-философский ежегодник. 2010. 2009. С. 55–56). Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 5 (Theophanes sive De divinitate) 17//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 243:20–24. Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 93//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 88:28 — 89:4. Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 110//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 95:26 — 96:1. О том, как проблема трансцендентного начала решалась в неоплатонической онтологии см.: Месяц C. В. Проблема трансцендентного начала. С. 33–60. О сравнении учения об энергии у Аристотеля и Паламы см. также: Μπζγος Μ. μεταφυσικ τς νργειας στν ριστοτελικ ντολογα κα στν παλαμικ θεολογα//Παρνασσς. T. 35. 1993. Σ. 127–136. |
| На востоке, между тем, обстоятельства совершенно изменились. Василий умер, император Валент погиб при Адрианополе; изгнанные ориенталы возвратились с Мелетием и Петром александрийским во главе; 19 января на престол вступил новый император Феодосий Великий. При таких обстоятельствах в 379 году состоялся в Антиохии собор из 153 епископов. Рассмотрев полученный от Дамаса список, антиохийский собор в догматической части его утвердил. Но каков был ближе этот список, этот τμος τν Δυτιχν, мы сказать не можем, потому что полного его текста до нас не сохранилось. Что это так, можно заключить из образующегося, вследствие внезапного изменения подлежащего и числа, пробела между двумя частями заключительной приписки к нашему фрагменту: explicit haec epistola vel expositio synodi Romanae habitae sub Damaso papa et transmissa ad Orientem, in qua omnis Orientalis ecclesia facta synodo apud Antiochiam consona fide credentes et omnes ita consentientes 2672 eidem super expositae fidei singuli sua subscriptione confirmant 2673 . Подлежащее во втором предложении ясно – episcopi 2674 . Так как пробел обнаружен, то смело можно сказать, что в нем именно заключалось credo антиохийского собора, его τμος, который был подписан 153 епископами, τμος, к которому нынешнее eidem super expositae fidei не имеет никакого отношения, потому что не заключает никакого credo 2675 . Можно только догадываться, что τμος τν Δυτιχν содержало в себе одобрение догматических воззрений младоникейцев 2676 и сопровождалось анафематизмами, сообщенными нам Феодоритом 2677 . Этот римский свиток, τμος τν Δυτιχν и вместе с ним антиохийское определение по его поводу, ν ντιοχι τμος 2678 , было предметом соборного рассмотрения в Константинополе в 381 году. После страшных споров и неурядицы пришли, наконец, к решению, выраженному в пятом константинопольском каноне, который неизвестный нам сирийский переводчик V-ro века, в полном согласии с Бевериджем и Фан-Эспеном, излагает следующим образом: «Эти же два тома западников и антиохийский – мы принимаем их, которые (=какъ такие, которые) исповедуют единое Божество Отца, и Сына и св. Духа» 2679 . |
| 472. Максим Исповедник. Главы умозрительные 1, 48 (PG 90, 1100 D). 473. Здесь Григорий Палама воспроизводит традиционное для восточно–христианской патристики различие между веком и временем: термин «век» (αιν) на па–тристическом языке всегда указывает на некий род (вид, уровень) тварного бытия, но вовсе не обязательно на некий временной промежуток. 474. Максим Исповедник. Главы умозрительные 1, 50 (PG 90, 1101 В). 475. Григорий Παινα. Триады III, 2, 7 (Γρηγορου του Παλαμ Συγγρμματα, κδ. απ Π. Χρστου. Τμος Α. Σελ. 662—663=Святитель Григорий Палама. Триады в защиту священно–безмолвствующих. С. 312—313; Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение. СПб., 1998. С. 269). 476. Там же. 477. Григорий Палама. О боготворящем причастии (Γρηγορου του Παλαμ Συγγρμματα, κδ. απ Π. Χρστου. Τμος Β " . Σελ. 142=Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. С. 269). 478. Григорий Палама. Письмо к Иоанну Гавре (Γρηγορου του Παλαμ Συγγρμματα, κδ. απ Π. Χρστου. Τμος Β " . Σελ. 340=Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. С. 269). 479. Ср.: Григорий Палама. Против Акиндина VI, 3 (Γρηγορου του Παλαμ Συγγρμματα, κδ. απ Π. Χρστου. Τμος Γ " . Σελ. 385). 480. Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. С. 295. 481. Там же. 482. Греч. текст напечатан в: Троицкий С. В. Афонская смута. — Прибавления к Церковным ведомостям 20, 1913. С. 893 (там же и несколько вариантов перевода). 483. Дионисий Ареопагит. О божественных именах 2, 3 (PG 3, 646 В); О таинственном богословии 1, 1 (PG 3, 997 А) и др. 484. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 1, 12 (PG 94, 848 В). 485. Григорий Палама. Триады II, 3, 37 (Γρηγορου του Παλαμ Συγγρμματα, κδ. απ Π. Χρστου. Τμος Α " . Σελ. 570=Григорий Палама. Триады в защиту священ–нобезмолвствующих. С. 224). 486. Григорий Палама. Против Акиндина 5, 17, 13—21 (Γρηγορου του Παλαμ Συγγρμματα, κδ. απ Π. Χρστου. Τμος Γ. Σελ. 337); 5,26, 3—27 (Ibid. Σελ. 370). |
| 985 . Sinkewicz R. E. Christian theology and the renewal of philosophical and scientific studies in the early fourteenth century: The Capita 150 of Gregory Palamas//MS 1986. 48. 334–351. 986 . Sinkewicz R. Е. St Gregory Palamas and the doctrine of God’s image in man according to Capita 150// Θεολογα. 1986. 57. 857–881. Три главы о молитве и чистоте//PG 150. 1117–1121; ΓΠΣ 5. 157–159 Вошли в Добротолюбие: 987 . Φιλοκαλα. θναι 4 1976. 4. 132–133. Рус. пер.: 1) еп. Феофана Затворника ://Добротолюбие. 2 М. 1900. 5. 300–302. 6 .1004. 1. 256–257; 988 . 2) Д. И. Макарова [по PG]: Он же. Учение Григория Паламы об очищении человека (но трактату «Три главы о молитве и чистоте сердца») и некоторые параллели в поздневизантийской мистике//Мир Православия. Волгоград 2000. 3. 67–69 [с рядом принцип. ошибок]. Испр. вариант: 6 . 1030. 478–481. Рум. пер. в Добротолюбии: 13 .66. Слово на [житие] Петра Афонского (BHG 1506)//AASS Junii. dies 12. 1698. 2 . 538–556; PG 150. 996–1040; ΓΠΣ 5. 161–192 Другие изд.: 989 . Подг. текста, предисл., комм. братии м-ря Ставроникита. Св. Гора, М-рь Ставроникита 1991. 106. Порфирий Успенский . История Афона. Киев 1877 8 .159). 3:1. 14–16, 117–133, 334. 990 . Rigo A. La Vita di Pietro l’Athonita (BHG 1506) scritta da Gregorio Palama//RSBN 1995. 32. 179–190. Cp. 8 .318, 327. К монахине Ксении, 1342–46//PG 150. 1044–1088; ΓΠΣ 5. 193–230 Вошли в Добротолюбие: 991 . Φιλοκαλα. θναι 4 1976. 4. 91–115. пер.://Добротолюбие. М. 2 1900. 5. 254–281. Серб. пер.: 992 . Веома cмephoj Ксении: о страстима и врлинама и о плодовима умног Jycmuh светих. Новембар. Београд 1977. 459–485. См. также 13 .63. Слово к Иоанну и Феодору// ΓΠΣ 5. 231–246 Впервые издано С. Икономом в 1861 г. 6 .1003) как прилож. к 22 гомилиям, 298–308. 993 . Св. Григория Паламы , митр. Солунского, три творения, доселе не бывшие изданными/Греч, текст и рус. пер. еп. Арсения (Иващенко). Новгород 1895. 55. [Сод.: Послание к монахам Иоанну и Федору; Беседа на Еванг. от Луки в пятую неделю, на слова Лук. 16, 19 ; Беседа на Ев. от Лук. в шестую неделю, на слова Лук. 8, 27 . Изд. Иконома не было известно еп. Арсению]. рус. пер. архим. Амвросия Погодина (по изд. 1861 г.): Св. Григорий Палама . Омилии 6 .1004). 3. 241–259. |
| См.: Proclus. Institutio theologica 23–27//The Elements of Theology/ed., transl., comment. E. R. Dodds. Oxford, 1971. P. 26–32. См.: Месяц С. В. Прокл//ПЭ. М., 2020. Т. 58. С. 308. Месяц С. В. Прокл//Античная философия: Энциклопедический словарь/отв. ред. М. А. Солопова. М., 2008. С. 630–631. Как отмечает С. В. Месяц, впервые именно Ямвлих из Халкиды (ок. 245/250 — ок. 326 н. э.) ввёл в неоплатоническую философию термины «неприобщимое» (μθεκτος), «приобщимое» (μετεχμενον) и «приобщающееся» (μετχον), как «описывающие отношение следствий к порождающим их причинам». См.: Месяц С. В. Ямвлих//Античная философия. С. 839. Proclus. In Platonis Parmenidem 4// Procli philosophi Platonici Opera inedita/ed. V. Cousin. Paris, 1864. P. 839:20 — 840:21. Proclus. Institutio theologica 64//Op. cit. P. 60. Ibid. 114//Op. cit. P. 100:18–31. Месяц С. В. Прокл//ПЭ. М., 2020. Т. 58. С. 309. Gregorius Palamas. Pro hesychastis III, 2, 24//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 675:26–31. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих (новый перевод)/пер. и коммент. Р. В. Яшунского; сост. О. И. Ласточкин. СПб., 2021. С. 281. Ibid. III, 2, 25//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 676:9–11; 677:5–8. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих (новый перевод). С. 281–282. Своё учение о генадах Прокл излагает в «Началах теологии»: Proclus. Institutio theologica 113–165//Op. cit. P. 100–144. Gregorius Palamas. Pro hesychastis III, 1, 9//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 622–623. «μφανζει δ ς ν σπτρ τ κεκαθαρμν ν, τ καθ’ αυτν ρατος πρχων· τοιοτον γρ ν σπτρ μορφ· φαινομνη οχ ρται κα σχεδν δνατν στιν ρν τε ν σπτρ κα ατ κατ τατ τ μορφον τ σοπτρον ρν» ( Gregorius Palamas. Pro hesychastis I, 3, 9//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 419:10–14. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих (новый перевод). С. 54–55). Это же место свт. Григорий почти дословно повторяет в «Беседе на Введение Богородицы во храм»: «Является же очищенному уму как бы в зеркале, будучи по Своей природе невидимым; так при отражении в зеркале, сам тот, кто отражается, при этом не бывает видим (видно лишь его изображение в зеркале), и совершенно невозможно в то же самое время видеть лицом к лицу того, кто отражается в зеркале и самое его отражение в зеркале. |
| Raine, Kathleen, 33, 63 Robinson, J.A.T., 19 Romanos the Melodist, St, 94, 192 Rozanov, Vasilii, 140, 192 Ruskin, John, 153 Sarapion the Sindonite, St, 7 Sayings of the Desert Fathers, 12, 35, 48, 68, 88, 112, 140, 142, 143, 146, 150, 151, 154, 171, 178, 192 Schmemann, Alexander, 112, 192 Seraphim of Sarov, St, 118, 129–31, 151, 192 Sergius of Radonezh, St, 49, 192 Shakespeare, William, 33 Shaw, George Bernard, 54 Sherrard, Philip, 67, 193 Sisois, Abba, 143 Staniloae, Dumitru, 69, 85, 87, 116, 193 Suso, Henry, 160, 195 Symeon the New Theologian, St, 12,21,30, 32,08, 119, 137, 170, 193 Synesius of Cyrene, 41, 193 Talmud, 62, 84 Theoklitos, Fr, 52, 174, 193 Theophan the Recluse, 151, 172,193 Theophilus of Antioch, 31, 193 Thompson, Francis, 29, 195 199 Tikhon of Zadonsk, St, 148, 193 Tolkien, J.R.R., 184 Tolstoy, Leo, 10 Traheme, Thomas, 24, 195 Tyrrell, George, 13, 195 Varsanuphius, St, 72, 193 Vaughan, Henry, 172 Vladimir Monomakh, 24, 193 Way of a Pilgrim, 166, 194 Wesley, John, 22 Williams, Charles, 35 Zachariah, Fr, 127–31, 194 Zosima, Starets, 81, 108 SUBJECTS Abraham, 15 Active life, 142 Age to come, 178–8 Angels, 62–63,74 Animals: compared with man, 60–61 in Age to come, 183 Antichrist, 179–80 Apatheia; 156 Apollinarianism, 99 Apophatic approach, 16–17, 162–3, 167 Arians, 96 Asceticism, 79–80, 156 Assumption of Virgin Mary, 103 Augustinian view of fall, 81, 102 Baptism: of Christ, 45, 123 of Christian, 132–3, 137–8, 145 Bible, 130, 146–9, 162 Body, the human, 60, 96, 79, 155–6, 176 see Resurrection Calvinism, 80 Cataphatic approach, 163 see Apophatic approach Chrismation, 133 Christ: see Jesus Christ Church: as ikon of Trinity, 49 and love, 51 and Holy Spirit, 138 membership of, 143–4 Communion, Holy: see Eucharist Confession, 128 Confirmation, 133 Contemplation, 141, 157–62 contemplative and active life, 142 Councils, the seven Ecumenical, 36, 94–95 Creation, 44, 55–58 ex nihilo, 55 continual, 57 Cross, 83,88,104–10,151,173–4 Darkness, the divine, 13–17, 31, 141, 169–70, 175–6 |
| Речь о непричастности Божественной сущности очень часто встречается в текстах Паламы. Однако имеются единичные случаи смягчения свт. Григорием этого дискурса: в диалоге Феофан он от лица одного из собеседников (Феофана) утверждает в 13-й гл., что сущность Божия непричастна, но неким образом и причаствуема ( Theoph. XIII: 238.7-10 [ΓΠΣ 2]), и в 17-й гл. - что Божественная природа причаствуема, хотя и не сама по себе, но через свои энергии (Ibid., XVII: 243.20-24 [ΓΠΣ 2]). Отметим также, что упоминание Паламой 2 Пет. 1, 4 в его сочинениях, насколько можно судить, встречается, в основном, в контексте указания на толкование этого места в святоотеческой литературе; в частности, в particip. VIII: 143.18-41 (ΓΠΣ 2) Палама приводит место из свт. Афанасия ( ep. Serap. I, 24: PG 26, 585C-588A), в котором упоминается 2 Пет. 1, 4 и из которого следует, что причастность Божественного естества есть причастие Святого Духа, а в Theoph. XIII; XV-XVI Палама упоминает 2 Пет. 1, 4 в контексте речи о cap . 1-5 , I, 42: PG 90, 1193D прп. Максима Исповедника (цитату см. в предыд. прим.), противопоставляя этому месту другие места из сочинений прп. Максима, где говорится о том, что Бог по сущности непричаствуем (например: Ibid., PG 90, 1180C-1181A, см. цит. при предыд. прим.), а также о том, что Божественная энергия являет всего Бога (источник цитаты из прп. Максима, которую приводит свт. Григорий, неясен). Интересно, что в Theoph. XVI, в контексте обсуждения 2 Пет. 1, 4, Палама однозначно отрицает дискурс, использовавшийся свт. Григорием Нисским и, насколько можно судить, в доареопагитском богословии в целом: позиция, согласно которой Божественная сущность причаствуется только святыми, в то время как для остальных она является непричастной, отвергается Паламой, который связывает ее с учением мессалиан (Ibid., 240.16-23 [ΓΠΣ 2]). Следует отметить, что этот факт свидетельствует не о том, что изменилось учение Церкви, но о том, что изменился язык Церкви, поскольку парадигматическое основание учения в случае свт. Григория Нисского и свт. Григория Паламы одно и то же. Изменение же языка Церкви связано, в частности, с тем, что в определенной ситуации прежний язык влечет за собой коннотации, отсылающие к неприемлемой картине мира - как, например, во время свт. Григория Паламы дискурс причастности сущности отсылал к учению мессалиан. |
| 1. «О божественном единении и различении» (ΓΠΣ. Т. 2. Σ. 69–95); полный заголовок: «В скольких значениях [можно говорить] о божественном единении и различении, и что мы научены, что не только касательно ипостасей существует различение в Боге, но и согласно общим выступлениям и энергиям, и что мы унаследовали [традицию] мыслить Его несотворенным как согласно единению, так и согласно различению, даже если это не нравится Варлааму и Акиндину». Трактат написан летом 1341 г. По мнению издателей, этот и 2 последующих трактата составили «Апологию против Варлаама и Акиндина» — одно из первых сочинений наряду с «Диалогом православного с варлаамитом», написанных свт. Григорием после Собора 1341 г. (ΓΠΣ. Т. 2. Σ. 45–46). Трактат «О единении и различении» посвящен толкованию соч. «О божественных именах» из корпуса «Ареопагитик», которое служило Варлааму и Акиндину источником богословских оснований для обвинения свт. Григория Паламы в двоебожии. 2. «О божественных энергиях» (ΓΠΣ. Т. 2. Σ. 96–136); полный заголовок: «Более пространная апология к тем, кто рассчитывают доказать существование двух богов на основе того, что святые называют боготворящий дар Духа, который Бог превосходит по сущности, не только нетварным обожением, но и Божеством, или О божественных энергиях и о причаствуемости им». Трактат написан осенью 1341 г. Свт. Григорий Палама опровергает обвинения в двоебожии и посредством ссылок на творения св. отцов доказывает необходимость различения сущности и нетварных энергий, ведь по сущности Бог непричаствуем, а по благодати (боготворящей энергии) — причаствуем. Акиндин, как и Варлаам, защищая простоту недоступной божественной сущности (без необходимого различения сущности и энергий в Боге), отрицал возможность реального приобщения к Богу, доступного для святых. 3. «О божественной и обоживающей причаствуемости, или О божественной и сверхъестественной простоте» (ΓΠΣ. Т. 2. Σ. 137–163). Трактат написан зимой 1341/42 г.; является логическим продолжением предыдущего. В начале трактата свт. Григорий Палама говорит о том, что святые сподобляются нетварного обоживающего Духа, стяжают само божественное действие (энергию), а не просто улучшают свою природу посредством природного подражания. Во 2–й части трактата святитель показывает, что необходимое различение сущности и энергий не приводит к привнесению сложности в Божество, поскольку энергии не являются другими сущностями (как и Ипостаси) по отношению к единой и простой божественной природе, но природными выступлениями Бога. |
| «Три главы о молитве и чистоте сердца» (Περ προσευχς κα καθαρτητος καρδας. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 962-963. 1961. Τ. 4. Σ. 132-133; PG. 150. 1117-1121; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 157-159. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 300-302). «Главы естественные, богословские, этические и практические» («150 глав») (Κεφλαια κατν πεντκοντα. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 964-1009. 1961. Τ. 4. Σ. 134-187; PG. 150. Col. 1121-1225; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 37-120). В рус. «Д.» не включены. «Святогорский томос» (Αγιορειτικς τμος. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1009-1013. 1961. Τ. 4. Σ. 188-193; PG. 150. Col. 1225-1236; ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 567-578). В рус. «Д.» не включен. 27. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. «Метод и точное правило… о выбирающих безмолвническое и монашеское житие» (Μθοδος - ИАБ, 6. 1898. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1017-1103. 1961. Τ. 4. Σ. 197-295; PG. 147. 635-812. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 305-424). Согласно совр. исследователю архим. Симеону (Куц), это сочинение Ксанфопулов вторично по отношению к 22-му слову Каллиста Ангеликуда (см.: ИАБ, 6. 1566). Д. Гонис пришел к выводу о том, что автором «Метода...» был не патриарх св. Каллист I , как полагал прп. Никодим Святогорец, а патриарх св. Каллист II ( Γνης. 1980. Σ. 310-311). 28. Св. Каллист II , патриарх К-польский. «Главы о молитве», 14 глав (Περ προσευχς - ИАБ, 6. 1902. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1100-1102. 1961. Τ. 4. Σ. 296-298; PG. 147. Col. 813-817. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 425-428). Прибавленные к 14 главам в афинском издании дополнительные главы (Θιλοκαλα. 1961. Τ. 4. Σ. 299-367) в действительности являются самостоятельным сочинением Каллиста Ангеликуда. Прп. Никодим Святогорец считал «Главы о молитве», так же как и «Метод и точное правило», сочинением патриарха Каллиста I ( Γνης. 1980. Σ. 312-314). 29. Каллист Ангеликуд. «О безмолвнической жизни» (Слово 22) (Περ συχαστικς τριβς - ИАБ, 6. 1566. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1103-1107. 1961. Τ. 4. Σ. 368-372; PG. 147. Col. 817-825. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 429-435). Часть сборника из 30 слов под общим названием «Исихастское утешение». |
|
|
