| Спустя нек-рое время Г. П. удалось покинуть мон-рь и добраться до храма Св. Софии, где он более чем с 16 учениками провел 2 месяца, пользуясь правом убежища (Письмо к честнейшим старцам//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 514. 24-27) и требуя созыва Собора (Опровержение грамоты Игнатия//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 637. 28-31). Однако в конце концов ему пришлось покинуть храм (поскольку, по словам Г. П., патриарх пошел на нарушение правил храма Св. Софии - Письмо к честнейшим старцам//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 514. 29-27), после чего он вместе со своим учеником Дорофеем был арестован и заключен в дворцовую тюрьму (Опровержение грамоты Игнатия//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 638. 30-639. 3; Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 603). В заключении Г. П. продолжал писать. Тогда же патриарх дал Акиндину разрешение на публикацию сочинений против святителя. И в сент. 1342 - нач. 1343 г. (о датировке см.: Nadal Ca ñ ellas. 1995. P. XI-XLIX) Акиндин написал «Большое» и «Малое» опровержения ( Greg. Acind. Refut. duae - систематическое в 4 ч. и подстрочное, к-рое сохр. не полностью) «Диалога православного с варлаамитом». Г. П. ответил Антирритиками (Опровержениями) против Акиндина (ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 39-506; 1342-1344 гг.). В письмах к разным лицам с 1342 по 1344 г. святитель значительно уточнил свою богословскую терминологию и более подробно обосновал главные положения своего учения. 4 нояб. 1344 г. (или незадолго до этого), после неудавшихся переговоров с Иоанном Кантакузином, состоявшихся в сент. того же года ( Cantacus. Hist. 3. 72), и ужесточения политики в отношении сторонников вел. доместика, патриарх Иоанн Калека созвал синод, к-рый отлучил Г. П. от Церкви (RegPatr, N 2249; текст осуждения утерян). Кроме того, синод низложил друга и соратника Г. П. Исидора (PLP, N 3140), нареченного митр. Монемвасийского (RegPatr, N 2250), к-рого патриарх намечал поставить на эту кафедру после Соборов 1341 г., благоволя в то время к Г. П. ( Meyendorff. Introduction. P. 110-112). Присутствовавшие на заседании синода патриархи Антиохийский Игнатий (PLP, N 8073), прибывший летом 1344 г. в К-поль для подтверждения своего избрания, и Иерусалимский Герасим (PLP, N 3782), поставленный Иоанном Калекой (RegPatr, N 2220), подтвердили решение синода ( Greg. Acind. Ep. 50. Р. 125-126). Кроме того, Игнатий написал послание против Г. П., к-рое Иоанн Калека нек-рое время не предавал огласке. Позднее Г. П., познакомившись тайно с этим посланием (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 628. 19-24), написал его опровержение (1345/46; ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 625-647). Иоанн Калека также добился от имп. Анны, чтобы решение синода было подтверждено имп. указом (πρσταγμα) (2-е письмо к Макарию//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 541. 33-542. 12). Афонские монахи, обратившиеся к патриарху, императрице и высоким сановникам с письмами в защиту Г. П., потерпели неудачу (2-е письмо к Макарию//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 539. 8-11). |
| Антиномическое различие сущности и энергии не противоречит их единству: «Хоть и различается от божественной сущности божественная энергия, но в сущности и энергии единое Божество Бога. И не только единое, но и простое. Ибо какая сложность в двигателе и движении или, что то же самое, в действующем (νεργοντος) и действии (νεργεας)?» (О единении и различении. 22//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 85). Сущность - причина энергии: «Из сущности энергия, но не сущность из энергии. Одно - причина, другое - от причины (ατιατ). Одна - самоипостасна, другая - сама по себе безыпостасна. Ибо окрест оной Сверхсущности - все энергии» (О божественных энергиях. 10//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 104). Г. П. акцентирует единство сущности и энергии: «...энергия божественной сущности нетварна и называется естественной и сущностной (φυσικ κα οσιδης)» (Против латинян. 2. 69//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 141). Последняя цитата хотя и из сочинения, датируемого временем до начала спора с Варлаамом, однако является более поздней авторской вставкой во 2-й редакции слов «Против латинян» 1355 г. ( Nadal Ca ñ ellas. 2006. Р. 105-106). Энергия совечна сущности Божией: «Божия энергия нетварна и совечна Богу» (150 глав. 140//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 113-114). Возражающие против учения Г. П. о вечности энергий указывали на то, что действия Божии имеют начало и конец. Отвечая на этот аргумент, Г. П. подчеркивал, что «начало и прекращение [действия] относятся к обнаружению, но не к самой энергии, которая есть Божия сила, являемая в своих результатах, так как они не вмещают постоянность, она же - неустанна... Энергия... являемая в своих результатах, по проявлению начинается и прекращается, поскольку твари не вмещают вечности» (Антирритики. 6. 75, 78//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 443, 445). Энергия - общее действие Пресв. Троицы: «...одна и та же энергия и воля у Отца, Сына и Духа Святаго» (Против латинян. 2//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 131). Единая божественная энергия, действуя в тварном мире, «неделимо разделяется» и «в соответствии с достоинством (πιτηδειτητα) воспринимающих, сообщает им в большей или меньшей мере боготворящую светлость (λαμπρτητα)» (150 глав. 69//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 74-75). |
| Спор о божественных энергиях был в большой мере сосредоточен на понимании божественного Света, явившегося, в частности, на Фаворе во время Преображения, и часто полемика XIV в. называлась «спором о Фаворском свете» (см. ст. Фаворский свет ). «[Святые] в песнях и писаниях называют [Фаворский свет] неизреченным, нетварным, вечным, вневременным, неприступным, безмерным, беспредельным, безграничным, для ангелов и человеков незримым, первообразной и неизменной красотою (ρχτυπον κλλος κα ναλοωτον), славою Божией, славою Христовой, славою Духа, лучом Божества и т. п.» (Святогорский томос. 4//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 573). Этот Свет - «естественная слава Божия, естественный безначальный луч Божества, сущностное благолепие Божие, запредельная и сверхсовершенная красота (περτελς κα προτλειον κλλος)» (Антирритики. 1. 25//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 57). Видение Самого Бога в святоотеческой традиции описывается как видение Света ( Beyer. 1981). Напр., Варлаам считал Свет Преображения тварным и вещественным явлением. Г. П. же решительно утверждал нетварность его и нематериальность: «...нет ничего чувственного в свете, осиявшем апостолов на Фаворе» (Там же. 4. 20//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 279). Этот Свет - «не чувственный и не умопостигаемый, но запредельный всему (πκεινα πντων)» (Там же. 2. 73//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 136). «Сей Свет не свойствен ни душе, ни телу, но Духу, живущему и действующему (νεργοντος) в достойных душах и телах» (Там же. 2. 76//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 139). Г. П. обвиняли в мессалианстве - своего рода материалистической ереси, учившей о возможности видеть сущность Бога телесными очами. Отвергая это обвинение, Г. П. был чужд и противоположной крайности - интеллектуализму платонической традиции, утверждавшей природное сродство человеческого ума с Богом. «Свет этот - не материальный и не духовный, но божественный и нетварный» ( Лосский В. Н. Боговидение// Он же. Богословие и боговидение. М., 2000. С. 265). Но человеку, существу духовно-телесному, Свет может явиться ощутимо и для ума, и даже для телесных чувств: «...когда достойные получают сверхъестественную благодать и силу, они и чувством и умом видят то, что превосходит всякое чувство и всякий ум» (Святогорский томос. 6//PG. 150. Col. 1833; ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 576). «Свет, явившийся избранным ученикам Господним на Фаворе, не чувственный в собственном смысле и не умопостигаемый» (Триады. II 3. 19//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 556). |
| Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 1 (De unione et distinctione) 22//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 85:11–12. «τ γρ νεργεν κα νργεια τατν, σπερ κα τ κινεσθαι κα κνησις» ( Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 1 (De unione et distinctione) 22//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 85:19–20. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Трактаты. С. 26). Aristoteles. Metaphysica IX, 3, 10//Op. cit. P. 168. Рус. пер.: Указ. соч. С. 238. До свт. Григория, как, впрочем, и после него, святые отцы описывали Божественную энергию как то, что «сопутствует» Божественной сущности; то, чем Божественная сущность «обладает»; то, что находится «вокруг (около) Божественной сущности». См., например: «И благо ли, праведность ли, мудрость или иное что назовёшь — ты будешь говорить не о природе Божией, а о том, что окрест природы»; «Благость, праведность и тому подобное сопутствует божественной природе, а не показывает саму сущность» ( Joannes Damascenus. Expositio fidei orthodoxae 4; 9//PTS. 12. S. 13:33–36, 32:25–26). Как отмечает Д. С. Бирюков, «около сущности (περ τς οσας) (Божией), или, с теми же смысловыми коннотациями, около Бога — формула, восходящая к Филону (О том, что Бог неизменен 12.62; 17.78–81) и Плотину (Эннеады 2.6.1.16), воспринятая Афанасием Александрийским и Каппадокийскими отцами, и через них византийской теологической мыслью» ( Бирюков Д. С. К вопросу о специфике учения Григория Паламы и его расхождении с доктриной Никифора Григоры//Научная сессия ГУАП, 6–10 апреля 2015 г.: сборник докладов. Ч. 3: Гуманитарные науки. СПб., 2015. С. 87). Gregorius Palamas. Orationes antirrheticae contra Acindynum 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:19. См.: Ibid. 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:17–22. Ibid. 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:21–22. Ibid. 5, 3, 7//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 292:7. «Слово “видеть” (δεν) несёт в себе двойное значение: бывает, когда это означает, что кто-то мысленно постигает (τ νοσα τινα δηλο) Бога по мере возможности, а иной раз — то, чтобы иметь Его живущим в себе и по причине смешения с божественной благодатью наслаждаться (πολαειν) Им в неизреченном видении и общении (πορρτ θ τε κα μιλ), а не осмыслять Его (λλ’ οχ νοεν ατν), как учат нас богоносцы» ( Gregorius Palamas. Orationes antirrheticae contra Acindynum 5, 3, 7//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 292:6–11. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Антирретики против Акиндина. С. 201). |
| В К-поль он снова отправился после того, как узнал, что между 19 и 26 мая некий церковный чиновник (τς τν κκλησιαστικν) приезжал в мон-рь и, не найдя там Г. П., вернулся в К-поль. По приезде в столицу друзья сообщили Г. П. о состоявшемся Соборе с целью его осуждения. На Соборе присутствовали созванные Калекой архиереи, гос. чиновники, родственные Ирине Хумнене (PLP, N 30936), вдове деспота Иоанна Палеолога, и Акиндин со множеством своих сторонников, «учеников Варлаама» (Там же//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 535. 5-24). Но Собор не принял никакого решения. Однако политическая причина преследований Г. П. открылась при встрече патриарха с афонскими монахами, возглавляемыми протом Исааком. В ответ на недоумение монахов, в чем причина предполагаемого созыва нового собора, если патриарх сам поддерживал святителя на Соборах 1341 г., когда сочинения Варлаама были осуждены, а сочинения Г. П. одобрены и утверждены томосом (Письмо к Филофею//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 537. 11-28), патриарх ответил, что перехвачены 4 письма Г. П. к Иоанну Кантакузину и его соратникам (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 537. 30-538. 1), но доказательств предоставить не смог. После этого Г. П. по совету монахов удалился в Ираклию (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 538. 8-11), что дало патриарху повод обвинить его в бегстве от собора (Истолкование томоса 1341 г.//PG. 150. Col. 901-902). В свое оправдание Г. П. указывал, что догматические разногласия были только предлогом (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 538. 12-16). В июне 1342 г. в отсутствие Г. П. патриарх созвал синод (RegPatr, N 2233), на к-ром было принято решение об уничтожении всех сочинений святителя, написанных после июля 1341 г. ( Gregorio Akíndinos. Discurso//TB. Vol. 2. P. 264. 265-273), что, по всей видимости, не имело никаких практических последствий. Через 4 месяца к Г. П. в Ираклию прибыл имп. чиновник Скутариот (PLP, N 26191) и, обыскав келью святителя на предмет писем от Иоанна Кантакузина, доставил его самого в К-поль. Рассмотрев дело, совет признал Г. П. невиновным, но патриарх заключил его в мон-рь под стражу ( Meyendorff. Introduction. P. 104-105). По жалобе Г. П. дуке Алексею Апокавку стража была снята (Письмо к честнейшим старцам//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 514. 19-23), но патриарх перевел Г. П. в др. мон-рь (одним из этих мон-рей был мон-рь Христа Непостижимого (το Ακαταλπτου) - Gregorio Akíndinos. Discurso//TB. Vol. 2. P. 264. 279-281). |
| В настоящее время, вот, таким образом, как бы в зеркале, Бог бывает видим для очистивших себя в любви Божией; тогда же, говорит Апостол, они увидят Его лицом к лицу » («μφανζει δ ς ν σπτρ τ κεκαθαρμν ν, τ καθ’ αυτν ρατος πρχων· τοιοτον γρ ν σπτρ μορφ, φαινομνη οχ ρται, κα παντπασιν δνατν στιν ρν τε ν σπτρ κα κατ τατ τ μορφον τ σοπτρον ρν. Νν μν ον οτω τος ν γπ θε καθαρθεσιν Θες ρται, ττε δ, φησ, πρσωπον πρς πρσωπον » — Gregorius Palamas. Homiliae 53, 60//ΓΠΣ. Τ. 6. Σ. 583:931–936. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. Ч. 1/пер. с греч. архим. Амвросия (Погодина). М., 1993. С. 135). Gregorius Palamas. Pro hesychastis III, 1, 9//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 623:4–9. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих (новый перевод). С. 233. Ср., например: Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 85–95, 104–112//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 83–90, 92–97. Ср.: «Разве можно относить к одной гипотезе [диалога Платона «Парменид»] Единое, не принадлежащее к числу сущих и совершенно не сопоставимое со множеством, и генады, которые являются приобщимыми со стороны сущих и сопоставимы со множеством?» ( Proclus. In Platonis Parmenidem 5// Procli philosophi Platonici Opera inedita/ed. V. Cousin. Paris, 1864. P. 1067:9–19). В отличие от Прокла, в метафизике Ямвлиха Единое становится причаствуемым через генады, то есть через богов ( Iamblichus. De mysteriis I, 13//On the Mysteries/transl. by E. C. Clarke, J. M. Dillon, J. P. Hershbell. Atlanta, 2003. P. 54:8–12). Генады (боги) есть само Единое в своём бытии по отношению к миру, генады есть различные способы существования Единого. Подход Ямвлиха в решении апории трансцендентного начала представляется намного более схожим с моделью, предлагаемой свт. Григорием, чем соответствующий подход Прокла. Прокл не разделяет подобных взглядов Ямвлиха и критикует их. (См.: Месяц C. В. Проблема трансцендентного начала в неоплатонизме и учение о генадах//Историко-философский ежегодник. 2010. 2009. С. 55–56). Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 5 (Theophanes sive De divinitate) 17//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 243:20–24. Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 93//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 88:28 — 89:4. Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 110//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 95:26 — 96:1. О том, как проблема трансцендентного начала решалась в неоплатонической онтологии см.: Месяц C. В. Проблема трансцендентного начала. С. 33–60. О сравнении учения об энергии у Аристотеля и Паламы см. также: Μπζγος Μ. μεταφυσικ τς νργειας στν ριστοτελικ ντολογα κα στν παλαμικ θεολογα//Παρνασσς. T. 35. 1993. Σ. 127–136. |
| 19. «О выдержке из Василия Великого» (ΓΠΣ. Τ. 4. Σ. 382-389). Полный заголовок: «Послание к вопросившему о выдержке из Василия Великого, которая находится в соборном томосе и которая, согласно клевете Григоры, подложна» (Επιστολ πρς τν ρωτσαντα περ τς γκειμνης ν τ Συνοδικ Τμ το μεγλου Βασιλεου σεως κα παρ το Γρηγορ συκοφαντουμνης ς μ γνησας); 1356/57 г. Томос 1351 г. содержал цитату из трактата свт. Василия Великого «Против Евномия»: «Родивый капли росныя (ср.: Иов 38. 28) не одинаково дал существование каплям и Сыну» ( τετοκς βλους δρσου οχ μοως τς τε βλους κα τν υν πεστσατο - Adv. Eunom. II 23). Никифор Григора, осужденный в 1351 г., отрицал точность этой цитаты ( Niceph. Greg. Antirrh. 2. 7//Florence. Laur. Plut. LVI 4. Fol. 129-130; см.: ΓΠΣ. Τ. 4. Σ. 383), утверждая, что надо читать не πεστσατο (дал существование), а τεκνσατο (породил). Для антипаламитов места в писаниях св. отцов, где Бог именуется ποσττης благодати обожения, были одним из доказательств тварности этой благодати. Г. П., исследовав хранившиеся в Фессалонике рукописи трактата свт. Василия и обнаружив, что они содержат оба варианта чтения, пришел к выводу, что по смыслу они тождественны (ΓΠΣ. Τ. 4. Σ. 384-385). 20. «150 глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и аскетическим, предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы» (κεφλαια κατν πεντκοντα φυσικ κα θεολογικ, θικ τε κα πρακτικ κα καθαρτικ τς Βαρλααμτιδος λμης - ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 37-119; 1-е изд.: Θιλοκαλα. Σ. 964-1009 [=PG. 150. Col. 1117-1226]; др. изд.: Порфирий (Успенский), еп . Ч. 3. Т. 2. С. 797-806 (выдержки); St. Gregory Palamas. The One Hundred and Fifty Chapters/Ed., transl. and study by R. Sinkewicz. Toronto, 1988). Трактат написан в 1349/50 г. (датировка Синкевича, к-рой придерживается и Христу - Sinkewicz. 1988. P. 49-55; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 29-30), в период после Собора 1347 г. и до начала полемики с Никифором Григорой. Начиная с Евагрия Понтийского в жанре глав, как правило, писали сочинения нравственного и аскетического содержания, однако «150 глав» Г. П.- это догматическое сочинение, сумма его философской, богословской и аскетической доктрины ( Jugie. T. 2. P. 76). |
| Речь «О согласии» была произнесена Варлаамом перед 2 лат. епископами и имп. Анной Савойской в имп. дворце. Некий Иосиф, один из друзей Г. П. (Письмо к Акиндину. 1//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 218-219; возможно, это был Иосиф Калофет (PLP, N 10615)), прибыв на Афон, пересказал ему содержание этой речи. Затем, по всей видимости во 2-й пол. 1335 г., Г. П. написал 2 аподиктических трактата «Против латинян» (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 23-77, 78-153), в к-рых отвергал всякую возможность богословского компромисса с латинянами (такую же позицию в самом начале дискуссий занял Григора: Niceph. Greg. Hist. 10. 8) и защищал правосл. учение об исхождении Св. Духа, считая его вполне доказуемым. Кроме того, в 1-м аподиктическом трактате Г. П. обсуждал использование выражения свт. Григория Богослова «начало из начала» ( κ τς ρχς ρχ - Or. 45. 9), к-рое, по мнению Варлаама, как его передает Г. П., позволяет утверждать, что и из Сына исходит Св. Дух, не нарушая при этом догмата о монархии, т. к. эти два начала не противопоставляются друг другу. Подобное мнение он имплицитно приписывал Варлааму, не называя последнего по имени (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 39). Это место и последующие 3 параграфа цитируются затем Г. П. в 1-м письме «К Акиндину». Тем не менее подобное утверждение нельзя найти ни в одном из антилат. трактатов Варлаама ( Sinkewicz. 1980. P. 497). Согласно предположению Синкевича, изложение Варлаамом позиции латинян (вероятно, в 1-й греч. речи - Gianelli. P. 193) было неверно понято Иосифом и передано как мнение самого Варлаама (Ibid. P. 497-498; о контексте выражения «начало из начала» см.: Ibid. P. 498-499). Примерно в то же время, когда Г. П. работал над аподиктическими трактатами, Варлаам написал целый ряд полемических антилат. сочинений (Ibid. P. 495), узнав о к-рых, Г. П. пожелал получить копию. 12 мая 1336 г. (Ibid. P. 496), в праздник Пятидесятницы (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 203), ему был прислан один из полемических трактатов Варлаама, а именно 16-е «Слово против латинян», посвященное проблеме силлогизмов в богословии. Получив его, Г. П. написал письмо к Акиндину, выступавшему в ходе полемики в роли примирителя и имевшему возможность личной встречи с Варлаамом (точно неизвестно, где именно: в Фессалонике или в К-поле), в к-ром выразил недоумение по поводу доказательного «агностицизма» калабрийского философа. Варлаам отвергал возможность использования аподиктических силлогизмов в догматических спорах, поскольку суждения о Боге не являются доказуемыми ( Barlaam Calabr. Oper. contr. Lat. P. 384). Г. П. же исходил из допустимости аподиктических силлогизмов в богословии, если в качестве посылок используются писания св. отцов (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 211-219). |
| III. Письма из плена. 1. К своей Церкви (ΓΠΣ. Τ. 4. Σ. 120-141; 1-е изд.: Δυοβουνιτης Κ. Γρηγορου Παλαμ Επιστολ πρς Θεσσαλονικες//Νος Ελληνομνμων. 1922. Τ. 16. Σ . 6-21; др. изд.: Philippidis-Braat. 1979. P. 136-165); полный заголовок: «Письмо, посланное пленником из Азии, к своей Церкви» (Επιστολ ν ξ Ασας, αχμλωτος ν, πρς τν αυτο κκλησαν πστειλεν). 2. К анониму (ΓΠΣ. Τ. 4. Σ. 142-147; 1-е изд.: Treu. 1890; др. изд.: Philippidis-Braat. P. 186-190). Оба письма написаны в 1354 г., когда Г. П. находился в тур. плену. Святитель описывает свое пребывание у турок и дает подробный отчет о прениях с хионами (ΓΠΣ. Τ. 4. Σ. 148-165; Philippidis-Braat. P. 168-185; Прохоров. 1972). Письмо «К анониму» содержит большие фрагменты письма «К своей Церкви». Аскетические Успение свт. Григория Паламы. Роспись кафедрального собора свт. Григория Паламы в Фессалонике. 80-е гг. ХХ в. Худож. мон. Пахомий Успение свт. Григория Паламы. Роспись кафедрального собора свт. Григория Паламы в Фессалонике. 80-е гг. ХХ в. Худож. мон. Пахомий Духовные и аскетические сочинения Г. П. немногочисленны по сравнению с богословско-полемическими, но именно с них начинает писательскую деятельность святитель. 1. Житие прп. Петра Афонского (ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 161-191; др. изд.: ActaSS. Iun. T. 2. P. 538-556 [=PG. 150. Col. 996-1040]); полный заголовок: «Слово на удивительное и равноангельское житие преподобного и богоносного отца нашего Петра, на Св. Горе Афон подвизавшегося» (Λγος ες τν θαυμαστν κα σγγελον βον το σου κα θεοφρου πατρς μν Πτρου το ν τ γ ρει τ Αθ σκσαντος); ок. 1332 г. (см.: Rigo. 1995). Самое раннее из сочинений Г. П. 2. «К иером. Павлу Асеню о монашеской схиме» (ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 247-250; 1-е изд.: Hatlie. 1989. P. 46-51); полный заголовок: «Послание к преподобнейшему иеромонаху Павлу Асеню, вопросившему о восприятии великого ангельского образа» (Επιστολ πρς τν σιτατον ερομναχον Παλον τν Ασνην, ρωτσαντα περ τς ναλψεως το μεγλου κα γγελικο σχματος); возможно, 1334 г. В этом послании Г. П. высказывает скептическое отношение к разделению на малую и великую схимы, поскольку св. отцы малой схимы не знали и таковой не передавали: есть только одна великая схима и внутри монашеской жизни не может быть никаких степеней (см.: Hatlie. 1989. P. 35-45). |
| 10-11. 1-е и 2-е к Макарию (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 505-508, 539-544; 1-е изд.: Κουροσης Σ. Γρηγορου το Παλαμ τσσαρες νκδοται πιστολα πρς Αγιον Ορος//ΕΕΒΣ . 1963. Τ. 32. Σ . 370-376); полные заголовки: «К собственному брату, славнейшему во иеромонахах господину Макарию» (πρς τν διον δελφν, τν τιμιτατον ερομναχον κρ Μακριον); «К вышеупомянутому собственному брату» (πρς τν νωτρω ερημνον διον δελφν); кон. 1344 г. В 1-м письме Г. П. выражает беспокойство по поводу того, что афонские монахи не понимают всей важности полемики, к-рую он ведет. 2-е письмо написано в связи с рукоположением Акиндина и последовавшей за этим отрицательной реакцией со стороны имп. Анны, что вселяло в святителя надежду на исправление ситуации. 12. К честнейшим старцам Афонской Горы (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 509-516; 1-е изд.: Κουροσης Σ. Γρηγορου το Παλαμ τσσαρες νκδοται πιστολα πρς Αγιον Ορος//ΕΕΒΣ . 1963. Τ. 32. Σ . 343-350); осень 1344 г. Г. П. благодарит монахов за письма в его защиту и повествует о событиях, предшествовавших его осуждению. 13. К Филофею Коккину (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 517-538; 1-е изд.: Κουροσης Σ. Γρηγορου το Παλαμ τσσαρες νκδοται πιστολα πρς Αγιον Ορος//ΕΕΒΣ . 1963. Т. 32. Σ. 351-369); полный заголовок: «Преподобнейшему во иеромонахах, любезнейшему для меня в Господе брату, отцу и Владыке, истинному Боголюбцу» (τ σιωττ ν ερομονχοις κα μο ν Κυρ φιλττ κα δελφ κα πατρ κα δεσπτ τ ντως Θιλοθ); написано в нач. нояб. 1344 г., сразу по отлучении Г. П. от Церкви синодом патриарха Иоанна Калеки и подтверждении этого решения имп. указом (πρσταγμα). Г. П. рассказывает о событиях 1342 г. и сожалеет о неудавшейся попытке афонских монахов восстановить мир. 14. К Анне Палеологине (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 545-547; 1-е изд.: Niceph. Greg. Hist. P. 1282-1283 [=PG. 148. Col. 1010-1012]); янв. 1346 г.; полный заголовок: «Державнейшей и благочестивейшей владычице Палеологине» (Τ κρατστ κα εσεβεσττ δεπον τ Παλαιολογν); 1346 г. Написано по просьбе имп. Анны, пожелавшей разобраться в существе спора. Святитель пытается убедить императрицу, что обвинение его в двоебожии варлаамитами должно быть направлено против Акиндина, поскольку тот разделяет единого Бога на тварное и нетварное и единое Божество на два чуждых, «называя сущность вышележащей (περκειμνην), как единственное нетварное божество, а [Фаворский] тот свет - низшим (φειμνην), как тварное божество, делая тем самым и сущность Бога тварной, поскольку то, чему принадлежит тварное сияние (λλαμψις), не является нетварным» (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 546. 22-29). |
|
|
