| Ин.18:4 . Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? Ин.18:5 . Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предатель Его. Христос не ожидает, когда Его найдут, а Сам выходит солдатам навстречу из того несколько уединенного места, где Он совершал Свою молитву (ср. Лк.22:41 ). Спокойствие, обнаруженное при этом Христом, евангелист объясняет тем, что Господь знал наперед все, что с Ним будет. Ин.18:6 . И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю. Ин.18:7 . Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Ин.18:8 . Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут, Ин.18:9 . да сбудется слово, реченное Им: из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого. Когда находившиеся по близости к Христу солдаты и служители синедриона услыхали из Его собственных уст, что пред ними стоит Иисус Назорей, то они испугались, отпрянули назад и повалились на землю. Вероятно, более всего испугались и произвели род паники служители – иудеи, которым, конечно, припомнились рассказы о чудесах Христа и которые могли опасаться, что Христос поступит с ними, как некогда пророк Илия поступил с воинами, пришедшими схватить его ( 4Цар.1:10 ). Иоанн отмечает при этом, что Христос требует, чтобы воины не трогали Его учеников: так исполнилось слово Его, высказанное в первосвященнической молитве ( Ин.17:12 ; ср. Ин.6:39 ). Причина, почему Христос не хотел, чтобы вместе с Ним взяли и учеников, была, конечно, в том, что они должны были продолжать Его дело после Него, да они еще и не были готовы к перенесению страданий. Ин.18:10 . Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Ин.18:11 . Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Повторяя здесь рассказ синоптиков об отсечении мечом уха архиерейскому рабу, Иоанн прибавляет, что это сделал именно апостол Петр и что рабу было имя Малх (имя это не иудейское, а арабское, и, вероятно, этот раб был язычником). Замечание Христа апостолу Петру первой своей половиной сходно с тем, что имеется у евангелиста Матфея ( Мф.26:52 ), вторая же его половина хотя и содержит в себе мысль, подобную мысли, выраженной у Мф.26:54 , однако человеку, которому было известно о молитве Христа в Гефсимании, оно должно было напомнить именно то, что говорил в то время Христос ( Лк.22:42 ). |
| Ин.18:12 . Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его, Ин.18:13 . и отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником. Ин.18:14 . Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ. Евангелист Лука говорит, что Христа повели из Гефсимании «в дом первосвященника» ( Лк.22:54 ), евангелист Марк – «к первосвященнику» ( Мк.14:53 ) и евангелист Матфей – «к Каиафе первосвященнику» ( Мф.26:57 ). Иоанн сообщает здесь более точные сведения. Не прямо к Каиафе, не к первосвященнику повели Христа, а к тестю тогдашнего первосвященника Каиафы, Анне (по еврейскому произношению – Анан). Анна сам был с 6-го по 15-й год по Р.Х. первосвященником и пользовался уважением со стороны членов синедриона и особенно со стороны Каиафы, который отвел ему особое помещение в первосвященническом доме. Прежде чем представить Христа на суд синедриона, Каиафа стал допрашивать Его в помещении Анны (как видно из особенно настойчивого упоминания Иоанна о том, что первосвященником тогда был Каиафа, он и далее под первосвященником, который допрашивал Христа у Анны, имеет в виду, очевидно, Каиафу). Ин.18:15 . За Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик; ученик же сей был знаком первосвященнику и вошел с Иисусом во двор первосвященнический. Ин.18:16 . А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице, и ввел Петра. Ин.18:17 . Тут раба придверница говорит Петру: и ты не из учеников ли Этого Человека? Он сказал: нет. Ин.18:18 . Между тем рабы и служители, разведя огонь, потому что было холодно, стояли и грелись. Петр также стоял с ними и грелся. От Христа мысль Иоанна переходит к апостолу Петру, к его отречению. Синоптики все три отречения Петра изображают без промежутков (только евангелист Лука сообщает, что между вторым и третьим отречением прошло около часу – Лк.22:59 ), но Иоанн говорит, что первое имело место тотчас по вступлении апостола Петра во двор первосвященника, а второе и третье – уже по окончании допроса у Анны, когда Христа повели к Каиафе. |
| Он имел обыкновение часто приходить туда, почему знал это место и Иуда (см.: Ин. 18, 1—3), который, взяв отряд воинов, пришел, и с ним множество народа, и, подойдя к Иисусу, дал им знак целованием. Так они условились, потому что много раз Христос, будучи преследуем, уходил незамеченным; как и здесь Он Сам первый вышел к ним, спросив: кого ищете? (Ин. 18, 4), — и опять они Его не узнавали, но не из-за темноты, ибо были с горящими факелами и светильниками, говорит евангелист (Ин. 18, 3), и в страхе отступили назад и пали на землю (Ин. 18, 6); затем снова подошли, и Он Сам отвечал им: это Я (Ин. 18, 8). Когда Иуда сделал им знак, Христос сказал: друг, для чего ты пришел? То есть делай то, для чего ты пришел (см.: Мф. 26, 50). И еще (сказал): как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? (Мк. 14, 48; Лк. 22, 52). Пришли же они ночью, чтобы не сделалось возмущения в народе. Самый пылкий — Петр извлек меч, так как на вечери они были приготовлены к этому, и ударив первосвященникова раба, по имени Малх, отсек ему правое ухо (см.: Ин. 18, 10). Иисус знал, что первосвященники говорят, будто Он неправильно понимает и изъясняет закон, и потому запретил Петру, — ведь ученику духовного мужа не подобает применять оружие, — а Малхово ухо исцелил. (Тогда воины и служители иудейские), взяв Иисуса, привели Его, связанного, во двор первосвященника Анны, который был тесть Каиафе (см.: Ин. 18, 12—13). Там уже собрались все обвиняющие Христа фарисеи и книжники. Здесь же произошло отречение Петра перед служанкой, среди ночи петух запел в третий раз; и Петр, вспомнив (слово Господа), горько заплакал. Под утро от Анны Христа привели к первосвященнику Каиафе, где Иисус претерпел оплевание и куда были призваны лжесвидетели. А на рассвете Каиафа послал Его к Пилату. Приведшие Его, говорит (евангелист), не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы (можно было) есть пасху (Ин. 18, 28). Поэтому предполагается, что первосвященники и фарисеи, возможно, нарушили закон, перенеся Пасху, как говорит божественный Златоуст . |
| Притч.18:11 . Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен. Притч.18:12 . Имение богатого – крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении. Притч.18:13 . Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе. Притч.18:14 . Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему. Притч.18:15 . Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух – кто может подкрепить его? Притч.18:16 . Сердце разумного приобретает знание, и ухо мудрых ищет знания. Притч.18:17 . Подарок у человека дает ему простор и до вельмож доведет его. Указывается с одной стороны на непоколебимую твердыню имени Иеговы, как несомненного оплота для надеющихся на Него (ст. 11), с другой стороны – на обманчивость, призрачность надежд богатого на помощь богатства (ст. 12); если в Притч 10.15 говорилось о том горделивом приподнятом самомнении, какое внушает человеку обладание богатством – в противоположность угнетенному состоянию духа бедняка, то здесь (ст. 12; евр. 11) говорится о ничтожестве надежд богача, как факт опыта (правильно передает русск. перев – синод. и Архим. Макария – евр. бемаскито – «в его воображении». Принятый текст LXX и Vulg. не выдерживают этого значения). Ст. 13 сн. Притч 16.18 и Притч 15:33 . Указываемый в ст. 14 признак глупца – манера отвечать, не выслушав вопроса, – считался у древнееврейских мудрецов весьма типичным для человека глупого и необразованного, тогда как противоположное свойство признавалось признаком ученого и мудрого ( Сир 11.8 ; Мишна, Авот, V, 7). По ст. 15 дух человека может быть и источником силы, мужества для всего существа человека, но также – при унынии – источником слабости (по евр. т. в первой половине стиха руах, «дух», муж. р., а во второй – женск.). В ст. 16 (евр. 15) заключается указание на то, что учение мудрости, прежде всего, самая Тора, преподавалось всегда устно, и от степени внимания ученика зависела мера научения его мудрости (ср. Притч 15.31 ; Авот VI, 5). Ст. 17 отмечает типичную черту восточных нравов, согласно которым без подарка нельзя ни представиться высшему лицу, ни выиграть дело в суде (ср. Притч 19.8 ). |
| 1. Иоанн не сообщает о суде у Каиафы. Совет во главе с первосвященником уже вынес свой вердикт после воскрешения Лазаря. Теперь осталось только получить его одобрение у представителя римской власти. Иудеи, находившиеся под оккупацией римлян, не могли сами приводить в исполнение смертный приговор. «Итак, ведут Иисуса от Каиафы в преторию. Было утро, и сами они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но есть пасху» (18:28). Опасаясь ритуальной нечистоты, евреи отказываются входить в дом язычника, поэтому, чтобы выслушать их, Пилат вынужден выйти к ним из претории наружу. Начальники избегают осквернения потому, что вечером им предстоит есть пасхального агнца, но при этом отправляют на смерть безгрешного Сына Божия. «Вышел к ним Пилат и говорит: какое обвинение выставляете вы против этого человека?» (18:29). Иудеи отвечают, что они не привели бы Его к нему, если бы для этого не было оснований: «...если бы Он не делал зла, мы не предали бы Его тебе» (18:30). Отсутствие конкретных обвинений вынуждает Пилата вернуть дело на доследование: «Сказал им тогда Пилат: возьмите Его вы и по закону вашему судите Ero» (18:31). Сначала синедрион должен провести полноценное рассмотрение дела для того, чтобы Пилат смог понять, в чём же Его обвиняют. Однако начальники не намерены отступать: «Сказали ему иудеи: нам не разрешается казнить никого» (18:32). Они намерены добиваться у него смертной казни. Приговор уже был ими вынесен. Пилату лишь необходимо его утвердить. 2. Настойчивое требование смерти Христа вынуждает Пилата провести собственное расследование. «Тогда Пилат вошел в преторию и призвал Иисуса и сказал Ему: Ты – Царь Иудейский?» (18:33). Вероятно, Пилат ранее уже имел какие–то сведения об Иисусе Христе и знал, что при входе в Иерусалим Иудеи торжественно встречали Его как своего Царя (см. 19:2 – 3). Поэтому Иисус спрашивает его: назвав Его Царём, он высказал своё суждение или кто–то рассказал ему о Нём? «Ответил Пилат: разве я иудей? Народ Твой и первосвященники предали Тебя мне. Что Ты сделал?» (18:35). Пилат хочет узнать причину, по которой иудеи так желают Его смерти. В ответ Иисус не отказывается от царских полномочий, но указывает на иноприродность Своего царства по отношению к этому миру. То, что это царство не претендует на борьбу за земную власть, подтверждается фактом добровольного предания Себя в руки тех, кто пришёл Его схватить. Отсутствие сопротивления показало, что Он не является повстанцем и не добивается свержения существующей власти. В противном случае Его последователи не допустили бы ареста (18:36). |
| Иез.18:12 . бедного и нищего притесняет, насильно отнимает, залога не возвращает, и к идолам обращает глаза свои, делает мерзость, «Делает мерзость»; может быть названную в конце 6 ст.; ср. Иез.22.11 . Иез.18:13 . в рост дает, и берет лихву; то будет ли он жив? Нет, он не будет жив. Кто делает все такие мерзости, тот непременно умрет, кровь его будет на нем. «Будет ли он жив?» Вопрос указывает на всю невозможность такого предположения. – «Кровь его», им пролитая, хотя бы не в собственном смысле (напр., при угнетении ближнего лихвою). Иез.18:14 . Но если у кого родился сын, который, видя все грехи отца своего, какие он делает, видит и не делает подобного им: Случай, представленный здесь в качестве 3-го примера, очень возможен: беззаконие отца, созерцаемое постоянно сыном во всей его наготе и особенно понесшее достойную кару, иногда может вразумить и предостеречь сына. Замечательно, что середины между праведником и беззаконником пророк не допускает. – «Видит», LXX «убоится», что в евр. тожественно по начертанию. Иез.18:15–17 . Повторяют 6–9 с опущением менее важного (6b) и сокращением выражений (8а ср. с 17 ст.): вместо «должнику возвращает залог» – «залога не берет», что еще лучше (но по-слав.: «не удержит»); вместо «от неправды удерживает руку свою» – «от (обиды) бедному…», но в слав. тожественно с 8 ст. Иез.18:18 . Грех отца через его наказание как бы изглажен из мира; посему не может за него страдать и сын. Иез.18:19 . Вы говорите: «почему же сын не несет вины отца своего?» Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Иез.18:20 . Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается. Развитый пророком взгляд на личную нравственную вменяемость до того противоречил народным представлениям, что был тотчас же встречен удивленными вопросами и потребовал нового настойчивого изложения сущности его. – «Правда праведного при нем и остается», т. е. плод, следствия ее. |
| Иез.33:14 . А когда скажу беззаконнику: «ты смертью умрешь», и он обратится от грехов своих и будет творить суд и правду, Иез.33 Иез.18.5 . Иез.33:15 . если этот беззаконник возвратит залог, за похищенное заплатит, будет ходить по законам жизни, не делая ничего худого, – то он будет жив, не умрет. Так как особенно важно обращение грешника, то оно определяется точнее, причем указываются только два проявления его и оба касающиеся собственности. Вероятно, эти два греха были особенно часты у бедных общин еврейских колонистов в Вавилонии (см. объяснение Иез.18.7 ). – «Будет ходить по законам жизни…». «Если закон не давал жизни человеку, то это был недостаток не столько закона, сколько самого человека с его бессилием исполнить закон». Рим 7.10, 12 ; Гал 3.21 (Трошон). Иез.33:16 . Ни один из грехов его, какие он сделал, не помянется ему; он стал творить суд и правду, он будет жив. Иез.33 Иез.18.22 . Иез.33:17 . А сыны народа твоего говорят: «неправ путь Господа», тогда как их путь неправ. Иез.18.29 . Опять (ст. 11) вопросительная форма заменена простым отрицанием (для краткости повторения). Иез.33:18 . Когда праведник отступил от праведности своей и начал делать беззаконие, – то он умрет за то. Иез.33:19 . И когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив. Иез.18.26–27 . Иез.33:20 . А вы говорите: «неправ путь Господа!» Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его. Иез.18.30 . Иез.33:21 . В двенадцатом году нашего переселения, в десятом месяце, в пятый день месяца, пришел ко мне один из спасшихся из Иерусалима и сказал: «разрушен город!» По евр. и рус. тексту известие о падении Иерусалима получено было пророком через 18 почти месяцев после события, бывшего в 4 месяце 11 года царствования Седекии (тоже пленения Иехонии и пророка: Иер 39.2 ) – промежуток времени очень большой даже и при тогдашних, вообще не плохих, международных сообщениях, Иез.26.1–2 . Посему древние переводы изменяют эту дату; греч: в 10 году (что хуже евр. текста; должно быть в соответствие месяцу 10-му), слав.: в 12 месяц (должно быть в соответствие году и месяц 12-й; промежуток еще длиннее); наилучше Пешито: в 11 году в 12 месяце, что будет через 5 месяцев по разрушении Иерусалима, – промежуток достаточный для путешествия из Иудеи в Вавилон. Еврейское чтение могло возникнуть из-за даты Иез.32.1 , чтобы она не была позже настоящей. Впрочем нельзя решительно отвергать и евр. чтения: Иезеииль мог жить в таких отдаленных частях Месопотамии, что известия туда доходили очень медленно. – «Один из спасшихся», слав. точнее: «уцелевый», что может иметь и собирательное значение. |
| 17 и уставы, и учреждения ... старайтесь исполнять. См. ком. к ст. 13 и З Цар. 2,3. 17 Он избавит вас от руки всех врагов ваших. В прошлом Бог избавил Свой народ от египетского рабства; Он может избавить его и в будущем ( Исх. 20,1.2; 23,22 ; Втор. 20,1–4; 23,14 ). 17 до сего дня. См. ком. к 3Цар. 8,8 . Несколько столетий спустя потомки избежавших переселения израильтян и пришлых народов приняли монотеизм и стали подчиняться требованиям закона Моисеева. Глава 18 18 В третий год Осии. Т.е. в 729 г. до Р.Х. По-видимому, в течение некоторого времени Езекия являлся соправителем своего отца Ахаза (ср. 16,1; 17,1; см.: Третья книга Царств. Введение: Характерные особенности и темы). 18 двадцать девять лет царствовал. Единоличное правление Езекии продолжалось с 715 по 686 г. до Р.Х. 18 И делал он угодное в очах Господних. Из всех царей Иудеи именно Езекия получает самую положительную оценку библейского автора (см. ком. к ст. 4–7). как делал Давид, отец его. О царствовании Давида как критерии оценки всех прочих царствований см. ком. к 3Цар. 11,4 . 18 он отменил высоты. В отличие от многих своих предшественников на иудейском престоле, Езекия проводит преобразование богослужебной практики народа и разрушает беззаконно воздвигнутые святилища (см. ком. к 3Цар. 3,2 ). разбил статуи, срубил дубраву. См. ком. к 3Цар. 14,23 . истребил медного змея. Изваяние медного змея хранилось израильтянами в память о милости, оказанной им Господом во время странствования в пустыне ( Чис. 21,6–9 ). Однако со временем оно превратилось в объект поклонения, т.е. в идол (см. Ин. 3,14.15 ). 18 отложился он от царя Ассирийского, и не стал служить ему. Отец Езекии Ахаз был вассалом Ассирии. «Отложение» Езекии от ассирийцев заключалось видимо, в отказе платить им дань. 18 Он поразил Филистимлян. Ранее, в царствование Ахаза, филистимлянам удалось захватить часть территории Иудеи ( 2Пар. 28,18 ). до Газы и в пределах ее. Газа находилась практически у самого побережья Средиземного моря; Езекия, таким образом, вторгся глубоко на территорию филистимлян. |
| Иеремия получает от Бога приказание провести жизнь в безбрачии, ибо в его земле сыновья, дочери и их родители «тяжкими смертями умрут» (Иер 16. 4). Ему не следует также посещать погребальные церемонии, чтобы «плакать и жалеть» вместе с сетующими, ибо Бог «отнял от этого народа... милость и сожаление» (Иер 16. 5). Грех настолько глубоко укоренился в народе, что он «написан железным резцом, алмазным острием начертан на скрижали сердца их и на рогах жертвенников их» (Иер 17. 1). Иеремия взывает к Богу о помиловании и об исцелении от греха и исповедает Его как единственный источник спасения: «Исцели меня, Господи, и исцелен буду; спаси меня, и спасен буду...» (Иер 17. 14). Получив Божие повеление, Иеремия пошел в «дом горшечника» (Иер 18. 1-2), чтобы там увидеть еще одно аллегорическое изображение будущего, ожидающего сынов Израилевых. Глиняный сосуд, сделанный горшечником на гончарном круге, развалился у него в руках; тогда он сделал из него «другой сосуд, какой горшечнику вздумалось сделать» (Иер 18. 4). Господь уподобляет дом Израилев, находящийся в Его руке, глине в руках горшечника; точно так же Бог может сделать с ним то, что Он сочтет нужным - изменить Свою волю относительно израильского народа, отменить «то добро, которым хотел облагодетельствовать его» (Иер 18. 10), и развеять их «восточным ветром... пред лицом врага» (Иер 18. 17). Обличения пророком тех, кто обладали светской и духовной властью и не использовали эту власть во благо, вызывали недовольство его соплеменников и могли создать угрозу для его жизни, поскольку они готовили заговор против Иеремии, «ибо не исчез же закон у священника и совет у мудрого, и слово у пророка» (Иер 18. 18). Видя «все замыслы их против» себя, Иеремия обращается к Богу, прося защитить его от людей, к-рые воздают ему «злом за добро» (Иер 18. 20-23). По повелению Божию Иеремия вывел «старейших из народа и из старейшин священнических» (Иер 19. 1) и разбил перед ними купленный у горшечника глиняный кувшин. Пророк провозгласил Божие обещание сокрушить Иерусалим и весь народ, «как сокрушен горшечников сосуд, который уже не может быть восстановлен» (Иер 19. 11); бедствия будут наведены Богом на жителей Иудеи, «потому что они жестоковыйны и не слушают слов» Его (Иер 19. 15). За это пророчество Иеремия был на сутки посажен в колоду, находившуюся рядом с храмом, по приказанию священника Пасхора, бывшего «надзирателем в доме Господнем» (Иер 20. 1). Обращаясь к Богу, Иеремия жалуется на постоянные поношения и насмешки, к-рыми народ встречает его проповедь; он хотел прекратить свое служение, однако это было не в его власти: «...было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог» (Иер 20. 9). Иеремия знает, что он не один - с ним «Господь, как сильный ратоборец» (Иер 20. 11), и только это дает ему силы нести «труды и скорби», в то время как дни его «исчезали в бесславии» (Иер 20. 18). |
| Он ни Бога не боялся, Который повелевает защищать претерпевающих несправедливость, ни людей не стыдился, которые порицают судей, не обращающих внимания на притесняемых. (18, 4–5) А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова доставляет мне утомление 634 , защищу ее. Утомлением Он здесь называет беспокойство. (18, 5) Чтобы она не приходила в конец мучить меня 635 . «В конец», то есть, «окончательно, полностью». А «мучить меня» сказано в значении: «докучать, досаждать». (18, 6) И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Что хотя и не по причине страха перед Богом и стыда перед людьми, но хотя бы из-за беспокойства и непрерывности прошения он защитит ее. (18, 7) Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь? Он спрашивает это, поскольку они вынуждены с этим согласиться. (18, 7) Хотя и медлит защищать их? Хотя Бог и медлит поначалу, то есть, не обращает внимания на малое время, чтобы испытать их. (18, 8) Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Непременно сделает это несколько помедлив. Некоторые же в духовном смысле (κατ ναγωγν) понимают под неправедным судьей Бога, Который ни Бога не боится, поскольку нет другого Бога помимо Него, ни людей не стыдится, будучи нелицеприятен. Город же – это Церковь верных, вдовица – как бы всякая душа, поскольку она стала одинокой, разорвав связь с демоном, а ее соперник – диавол. Итак, эта притча показывает крайнюю пользу настойчивости в молитве. [Но Златоуст, называя этого судью нечестивым и бесчеловечным 636 , отвергает такой духовный смысл (ναγωγ)] 637 . (18, 8) Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? Придя во время второго пришествия. Спрашивает же Он это не потому, что не знает, но показывая, тогда мало найдется верующих. Глава 62. О фарисее и мытаре (18, 9) Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Он очень уместно представил одного – фарисеем, а другого – мытарем. Ведь фарисеи кажутся праведными, а мытари – грешными. |
|
|
