| Протопресвитер Василий Каллиакманис, профессор богословского факультета Фессалоникийского университета, в своей работе «Богословские течения в эпоху Туркократии» дает очень взвешенную оценку влияния западной схоластической мысли на греческих богословов и церковных писателей эпохи Туркократии в целом и на преподобного Никодима в частности. Проведя комплексный анализ соответствующих текстов, он указывает, что в «Руководстве к исповеди» Святогорец в целом усваивает учение о сатисфакции, ссылаясь на таких авторитетных богословов эпохи, как Георгий Корессий и митрополит Филадельфийский Гавриил, которые сами находились под западным влиянием . О. Василий подчеркивает важность этой проблемы, потому что учение об удовлетворении правде Божией является фундаментом таких римо-католических нововведений, как священная инквизиция, индульгенции и чистилище. Кстати, поместный собор 1727 года в Константинополе, подчеркивает Каллиакманис, оправдал практику выдачи индульгенций (συγχωροχρτιον) не одним лишь папой, но и четырьмя восточными патриархами . Архимандрит Никодим (Скреттас), профессор Фессалоникийского университета, дает отрицательную оценку главам книги «Православие и Запад в Новейшей Греции», где Х. Яннарас подвергает критике книги св. Никодима. Критику Святогорца Яннарасом отец Никодим считает «несправедливой и негативной» . Как и многие другие исследователи, архимандрит Никодим не углубляется в подробности. Василий Цакирис, молодой исследователь , защитивший в 2008 году докторскую диссертацию в Берлинском университете имени Гумбольдта на тему «Печатные греческие Руководства к исповеди эпохи Туркократии» , очень основательно подошел к изучению вопроса о влиянии католического богословия на творчество преподобного Никодима. В одной из своих работ он показал, как некоторые католические идеи и термины проникали в творения преподобного. Так, например, различие терминов συντριβ и πιτριβ — заимствования из католической сакраментологии, от латинских contritio и attritio соответственно. Это различие в греческие печатные исповедные книги вводит именно св. Никодим. Кроме него в греческих дошедших до печати исповедных книгах этот термин не использует никто . Кроме того, Цакирис указывает на то, что Святогорец усвояет следующую схоластическую терминологию: βλβη, «вред» есть βρις, «хула» на Бога. Он замечает, что заимствованное βλβη, «вред» по значению соответствует латинскому offensa, «оскорбление» или итальянскому offesa, а βρις, «хула» — латинскому и итальянскому ingiuria «несправедливость». Вред, который грех якобы наносит Богу, требует «возмещения» (να πληρωθ — по Романитису), в итальянском — soddisfare «удовлетворить» . Цакирис признает необходимость дальнейших исследований, чтобы установить степень зависимости тех или иных произведений преподобного Никодима от их западных источников как в текстуальном, так и в богословском плане. |
| А. Г. Дунаев Собор 1484 г. После захвата К-поля и падения Византии в 1453 г. Флорентийская уния, заключенная в 1439 г., de facto не могла быть реализована и закончила свое существование не только в силу того, что противостояние ей началось сразу же после заключения (антиуниат. партию греч. духовенства возглавил свт. Марк Евгеник , а в 1443 в Иерусалиме состоялся Собор, который осудил унию и назвал Ферраро-Флорентийский Собор разбойничьим, выступив тем самым против К-польского патриарха и императора), но и по причине того, что правительство Высокой Порты по политическим соображениям запрещало унию. Однако только 45 лет спустя произошло офиц. признание неканоничности Флорентийского Собора и признание его постановлений недействительными. В 1484 г. К-польский патриарх Симеон I созвал Собор в патриаршей ц. Богородицы Паммакаристос, на к-ром присутствовали представители Иерусалимского и Александрийского патриархов. Основной задачей Собора стало не столько признание недействительности Флорентийского Собора, сколько определение чина принятия в правосл. Церковь униатов, обращенных из католич. Церкви. Этот вопрос был актуальным в те годы по причине завоевания турками ряда территорий, ранее подвластных Западу (напр., герц-ство Афинское). Кроме того, многочисленные переходы в Православие униатов и католиков на завоеванных территориях были вызваны системой социально-экономического управления религ. меньшинств в Османской империи (миллеты), в которой К-польский патриарх был лидером (этнархом) христ. народов и обладал гражданской властью. В отношении чина принятия в Православие Собором 1484 г. было решено, что достаточно отречения от лат. ереси и миропомазания (т. е. принятие вторым чином) (принятое Собором последование см., напр.: Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Τ. 5. Σ. 143-147). Собор 1484 г. стал первым Собором, официально осудившим Флорентийскую унию, поскольку подложные акты некоего Собора 1450 г. в ц. Св. Софии, имевшего якобы ту же цель, основываются на позднейшей подделке Георгия Корессия в XVII в. ( Podskalsky. Griechische Theologie. S. 16). |
| 108 На это так называемое определение Флорентийского Собора написал глубокомысленный и очень точный ответ Иоанн Евгеник, диакон и номофилак Великой Церкви, брат священного Марка Эфесского . Этот текст опубликован: Досифей Иерусалимский. Томос Примирения, 206 [готовится к изданию русский перевод, разбивка текста «Определения» дана по Иоанну Евгенику]. 109 Греческий философ XVII в. Георгий Корессий сказал об этом так («Томос Примирения», 365): «На Эфесского митрополита оказывали сильное давление эти злобные люди, чтобы он подписал определение, как это явствует из документов, уже после флорентийского собрания». 111 Заметим, что Римская Церковь имеет среди своих кафедр и кафедры всех восточных Патриархов, титулы которых носят номинально латинские архиереи. И сегодня Римская Церковь разделяет всю вселенную на епархии, каждая из которых имеет собственного епископа. Поэтому в Риме живут епископы, которые никогда не были в своей епархии и знают её только на географической карте. Часто можно дать пятьдесят против одного, что некоторые епископы даже не знают, в какой части света расположена их епархия. Но это ничего не значит, достаточно того, что этот «почётный» епископ получает жалованье, а миродержец-Папа радуется тому, что его окружают епископы со всех краёв Вселенной, и легализует свои неканоничные и враждебные Вселенской Церкви притязания на власть над всеми христианами. А в тех частях света, в которых Римская Церковь не смогла поставить никакого священного учреждения, никакого даже дома молитвы, она имеет другой чин епископов, которые называются «Епископ в землях неверных» (episcopus in partibus infidelium). Отступник Виссарион носил почётный титул «Константинопольского Патриарха», точно так же, как Исидор Московский, приехав в Рим, получил действительный титул «кардинала Польского». 114 Рукопись Мюнхенская 256. [Другой перевод этого же сочинения см.: Амвросий Погодин , 357–359, там же и несколько других посланий.] В этой же рукописи есть и второе сочинение Феофана, о котором мы сейчас скажем. |
| Письмо относится к марту 1634 г. В другом письме к Лежеру, очевидно, под влиянием споров с одним из жарких его противников, Корессием, врачом по профессии, он, с насмешкой пишет об этом лице, осмеивая непонимание им протестантского учения о едином Ходатае; по суждению Кирилла, Корессий и его ученики так невежественны, что они могут возбуждать только ужас. Здесь же встречаем неприличное, в устах автора, замечание о Евхаристии, именно, такое: «пресуществление из кусочка хлеба или, даже, из сухой крошки делает Христа» 73 . Еще. в другом письме (1635 г., как и предшествующее) Кирилл благодарит Лежера за присылку ему какого-то рукописного сочинения о Евхаристии; это сочинение Лежера он очень хвалит, называет его угодным Богу, и собирается перевести его на греческий язык. В этом же письме Кирилл выражает сомнение в подлинности послания ап. Иакова, так как оно будто бы стоит в противоречии с учением апостола Павла об оправдании верой. Автор письма еще делает замечание, что писатель послания ничего не говорит о таинстве воплощения и, вообще, холодно говорит об Иисусе Христе, едва упоминая Его имя 74 . Последнее письмо, писанное Кириллом Лежеру из ссылки же, тоже заслуживает внимания (1636 г.). В нем он всячески бранит вышеупомянутого врача Корессия, его противника; отсюда можно заключать, что Корессий своей православной полемикой слишком досаждал патриарху. Кирилл выставляет его приверженцем некоторых папских доктрин, именует его презрителем благодати Иисуса Христа, исказителем учения о Евхаристии, объявляет его еретиком, достойным вечного осуждения, идолопоклонником, и, наконец, пишет о нем, что в глубине сердца он преисполнен атеизма 75 . Кстати, передадим сведения еще об одном письме Кирилла к Лежеру, писанном уже по возвращении Лежера с Востока в Женеву, так сказать, прощальное письмо (в 1637 г.). Автор уверяет Лежера, что у всех Греков будет сохраняться о нем память, как о человеке, отличающемся честностью, ученостью и святостью. Благодарит Бога, давшего Лежеру возможность благополучно совершить его возвращение с Востока. |
| 262 Под любой областью правило понимает область, подчиненную Кархидонскому престолу, а не ту, которая подчиняется управлению иного патриарха или независимого митрополита, – чтобы не нарушались права Церквей. 263 Таинствами Троицы правило называет все семь таинств, но преимущественно Тело и Кровь Господни, поскольку, освящаясь общим действием Отца и Сына и Святого Духа, хлеб и вино пресуществляются: хлеб – в Тело Христово, а вино – в Кровь Христову. Поэтому превосходный богослов Марк Эфесский заступался за тех священников, которые, причащая христиан, говорили: «Приимите Духа Святаго» (у Мелетия Сирига). Он доказывал, что они говорят это правильно, ведь хотя принимаемые Тело и Кровь по ипостаси суть Тело и Кровь Сына, а не Отца или Духа, но поскольку Сын по сущности и энергии неразделен с Отцом и Духом, следовательно, принимающие Тело и Кровь принимают и Святого Духа, т. е. общую благодать и энергию, усматриваемую в Отце, Сыне и Святом Духе. Она, согласно богословам, направлена на все, что вне Святой Троицы, хотя сама и не есть нечто отдельное от Нее. Однако приписывается благодать преимущественно Святому Духу, согласно Корессию, потому что хотя она происходит от Отца как непосредственной Причины и исходит через Сына, но является и непосредственно преподается твари во Святом Духе. Поэтому, согласно тем же богословам, в первую очередь великому Григорию Фессалоникийскому, Дух Святой называется совершающим вся. 264 В Африке, как мы читаем в деяниях настоящего Собора, был столь крайний недостаток клириков, что в некоторых церквах не было ни одного, пусть даже неграмотного, диакона, а тем более не было пресвитеров или епископов. Христиане изо дня в день сетовали на этот недостаток и скорбели из-за него, и потому Собор в ответ на их сетования оказал по икономии снисхождение и признал хиротонии донатистов. 265 Это были те, которые устроили Собор в Италии и запретили признавать хиротонии донатистов, как видно из деяний этого Собора и 77-го его правила. 266 Если должны быть разрушены до основания даже те идольские капища, которые лишены своего убранства, то тем более украшенные! Здесь уместно вспомнить пророчество Захарии: И будет в тот день: Я удалю имена идолов с земли, и не будет памяти о них ( Зах.13:2 ). |
| Грехам извинительным подвержены даже святые (за исключением Христа и Богородицы), оставаясь при этом святыми. Такими грехами, согласно Корессию и Хрисанфу, являются: праздное слово, начальное движение гнева или вожделения, ложь, сказанная в шутку, и т. п. Ведь один Бог вполне неподвижен на зло, ангелы же и святые, если они совершенны, не совершенно неподвижны на зло, но неудобоподвижны. И особенно святые, поскольку они облечены в тела и терпят брань со стороны врага, могут обратиться ко злу легче, чем ангелы. 308 Эти слова имеют иное прочтение в книге Иова: И слабый дождь, и сильный дождь – в Его власти. На руке всякого человека Он полагает печать, чтобы знал всякий человек свою немощь ( Иов.37:6–7 ). Олимпиодор, толкуя это место (катены на Иова), говорит, что буря полагает печать, т. е. как бы связывает людям руки, препятствуя им работать под открытым небом, и происходит это по Промыслу Божию, чтобы человек смирился и познал немощь и слабость своей природы (Olympiod. Alex. In lob. 37, 7//PG 93, 385D-387A.). Однако отцы настоящего Собора под «немощью» поняли здесь склонность и влечение человека ко греху. 309 Слова «что хочет отпущения, а сердцем говорит» (θλειν φεθναι, τ δ καρδ) в «Пидалионе» опущены и восстановлены по Афинской синтагме. См.: Ρλλης, Ποτλς. Т. 3. Σ. 570. 310 Слова настоящего правила очень подходят к тем безумным богохульникам, которые еще при жизни заказывают по себе панихиды, как будто они уже умерли. Ведь кто потерпит и этих людей, которые лгут не людям, а Богу и устами поминаются как мертвые и давно скончавшиеся, а на самом деле живы? Может ли быть глупость и богохульство большие этого? Так что поступающие подобным образом пусть впредь оставят это безумие. 311 Последующая часть правила, хотя она связана с предыдущей, у толкователей отделена и является правилом 118. 312 Выражение «не понесет ущерба из-за списка» можно понимать и так: епископ-хозяин не понесет убытка и не потеряет ни одной из тех местностей, которые записаны в первоначальный список его церкви, из-за того что в течение трех лет местностью владел другой епископ. |
| Галатия, не имевшая в І-ІІ вв. четких границ и известных городов, представляет определенную трудность для археологических исследований. Как и в случае Дервии и Листры, исследователи расшифровывали отдельные надписи на руинах поселений, географически входивших в галатийский регион. С 1922 по 1926 г. Рамсей публикует ряд статей по Галатии апостольского периода в Journal of Ronan Studies (JHS) 318 , c 1932 no 1965 г. целый ряд авторов публикуют свои исследования по Галатии в American Journal of Archaeology (AJA). Эгейский регион Ефес Античный мегаполис Ефес, несомненно, является одной из самых важных точек в истории апостольской миссии. В течение нескольких лет здесь жил и проповедовал ап. Павел, позднее Ефес стал центром миссионерской деятельности ап. Иоанна Богослова, с этим городом связаны многие славные страницы истории Древней Церкви. Ефес (лат. Ephesus, греч. φεσος – вожделенный) – город на западном побережье Малой Азии, при впадении реки Каистр (совр. Малый Мендерес) в Эгейское море. В настоящее время значительная археологическая зона Ефеса, размером более десяти квадратных километров, находится в окрестности турецкого города Сельчук. Своей славой Ефес, в большой степени, обязан местному культу восточной богини плодородия (Павсаний 4.31.8), со временем, отождествленной с греческой богиней Артемидой. Поклонение богине было с незапамятных времен, но строительство посвященного ей храма, одного из семи чудес света, началось в первой половине VI в. до н.э. Около 560 г. до н.э. город был завоеван лидийским царем Крезом (Геродот 1.26), при котором и началось строительство храма Артемиды (колонны главного фасада этого храма, украшенные рельефами и несущие памятные надписи Креза, находятся в Британском музее). Наибольшего расцвета, Ефес достиг в эллинистический период. В 290 г. до н.э. город перешел под власть Лисимаха – одного из военачальников Александра, который получил в управление западную часть Малой Азии и Фракию. Город, который сегодня лежит в виде величественных руин, был построен Лисимахом в долине между небольшими горами Корессус (совр. Булбул Даги) и Пион (Панаир Даги). После смерти Лисимаха в 281 г. до н.э. город временно входил в состав государства Селевкидов, с 190 г. до н.э. попал в сферу влияния Пергамского царства и, через него, римского государства. |
| В то время, когда святой Иоанн жил и проповедовал в Эфесе, христиане составляли лишь небольшую часть населения. Несмотря на то, что в их числе были люди очень богатые, большинство все же относилось к низшим классам. Ни количество христиан, ни их средства не были достаточны для постройки церквей. Вероятно, они совершали богослужения и обряды в пещерах или в частных домах. Двадцатиметровый туннель, вырытый в склоне горы Коресс, предположительно является раннехристианской святыней. В нем сделаны ниши для светильников и приношений и высечены религиозные надписи и рисунки. В эпоху Константина Великого Миланский эдикт (313 г.) восстановил права на собственность, которую христиане потеряли во время гонений, и предоставил Церкви материальную поддержку государства. Строительство самых ранних церквей в Эфесе, вероятно, началось в этот период. Однако зодчих на всю империю не хватало, и все, что строилось в провинциях, быстро разрушалось, поскольку искуснейшие мастера были призваны императором Константином Великим в столицу. Церковь , предположительно посвященная святому Иоанну Богослову, была воздвигнута на главной агоре , но дата ее строительства неизвестна. Большое римское капище I века к востоку от верхней агоры, посвященное героям, было превращено в церковь . Она известна как Гробница святого Луки: его имя подсказало вырезанное под крестом изображение быка, символа евангелиста Луки. Ко дворцу правителя и особняку были пристроены часовни. Самая западная башня в стенах крепости Лисимаха известна как темница святого апостола Павла. В IV или V веке на месте современного мотеля Тузан стояла большая церковь , пол которой был выложен мозаикой. В VI веке благочестивый император Юстиниан Великий (527–565 гг.) призвал в Эфес архитекторов и продолжил строительство храмов. Дом Богородицы, церковь Богородицы (Двойная церковь), пещера семи отроков Ефесских и церковь Святого Иоанна Богослова в городе Сельчук близ Эфеса – самые важные из сохранившихся христианских памятников. Дом Богоматери |
| Мы полагаем, что подробное исследование трудов Корессиоса и в целом рукописной традиции рассматриваемого периода, если оно когда-либо будет предпринято, даст, вероятно, ответ на многие богословские вопросы и предположения, одно из каковых мы только что сформулировали. 171 Теперь перейдем к Соборам 17 века. Напомним, что эти Соборы созывались главным образом по поводу «Исповедания Лукариса». При этом, что главной и господствующей темой их был вопрос о Пресуществлении. Принципиальную позицию этих Соборов представлял собой тот тезис, что отличны не «убеждения Восточной Церкви, а божественный глагол право веруемый, и Святыми Отцами благочестиво развитый, и переданное нам в речениях Святых Апостолов, от отцов сохраненное до наших дней». 172 Вышеназванные Соборы были созваны, чтобы дать ответ на отношение к Евхаристии протестантизма, и главным образом, кальвинизма. Здесь нужно подчеркнуть, что необходимость дать такой отпор и усилия порабощенной и истекающей кровью Церкви противостоять разнообразным вызовам той эпохи сосредоточили внимание богословов на учении древней Церкви, что и позволило в очередной раз убедиться в том, что из Священного Писания и Священного Предания «выводится таинство благочестия». 173 Согласие евхаристического учения Соборов 17 века с учением древней Церкви- явилось условием sine qua non для порабощенной Восточной Церкви. Истинность этого подтверждается и по отношению к термину μετουσωσις (Пресуществление). Пять из шести великих Соборов 17 века ни разу не упоминают термина Пресуществление. Он упоминается на Константинопольском Соборе 1691 года, посвященном исключительно этой темой. Предстояло дать ответ по двум главным пунктам: а) Если термин μετουσωσις (Пресуществление) не является Святоотеческим, он должен быть отвергнут, так как не выражает то же, что и святоотеческий термин μεταβολ (Преложение). б) Посредством термина Пресуществление предпринимается попытка изъяснить факт неизъяснимого. Собор отверг оба эти тезиса, опираясь на верное, как это можно подтвердить и сегодня, соображение, что позади всех самооправданий противников термина Пресуществление кроется отрицание Таинства Преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Особое значение для рассматриваемой нами темы имеет тот факт, что сам способ, каким этот Собор формулирует свое учение, указывает на его желание дистанцироваться от всяких попыток теоретизирования, и показать, что в изложении им своего учения он руководствуется Божественной Благодатью: «всякой витиеватости в словах уклоняясь, простым языком и со здравым смыслом, мы нашли способ отображения этой истины, споспешествуемые Божественною Благодатью». 174 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАНСКОЕ ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ (Кекел. А-1335), иллюминированная рукопись XII-XIII вв.; выполнена на пергамене (размер 29 ´ 21; 274 л.) письмом нусхури в 2 столбца. Редакция текста принадлежит прп. Георгию Святогорцу (1009-1065). В XIV-XV вв. В. Ч. хранилось в Шоратском мон-ре св. Георгия (Месхети), в XVIII в.- в ц. Архангела с. Вани (Имеретия, пров. в Зап. Грузии), в XIX в.- в Гелатском мон-ре, откуда В. Беридзе доставил его в музей при Сионском соборе в Тбилиси, в наст. время хранится в Ин-те рукописей им. К. Кекелидзе АН Грузии. На л. 272v сохранилась надпись, выполненная переписчиком Иоанном письмом мхедрули, характерным для более позднего периода, сообщающая о том, что В. Ч. было переписано им в К-поле по заказу царицы Тамары (названа переписчиком святой) в груз. монастыре Романа, расположенном вблизи К-поля. Ниже, на том же листе, следует приписка на греч. языке, свидетельствующая, что рукопись украсил мастер Михаил Коресский. Рукопись богато украшена таблицами канонов (3r-4v), заставками (5r, 10r, 79r, 82r, 127r, 131r, 209r, 211r), миниатюрами, занимающими целый лист, с изображениями 4 евангелистов (9r, 81r, 131r, 210 v), епископов Евсевия Кесарийского и Карпиана (2r). На титульном листе изображен в центре Христос, к-рый благословляет стоящих по сторонам евангелистов. В верхней части двухъярусных, заключенных в единую орнаментальную раму миниатюр с изображением каждого из евангелистов представлена одна из сцен двунадесятых праздников: над Матфеем - «Рождество Христово», над Марком - «Крещение», над Лукой - «Благовещение», над Иоанном - «Сошествие во ад». Т. о., первые 3 сцены праздников иллюстрируют начало евангельского текста, последняя завершает цикл сюжетов, представляющих земную жизнь Христа. Евангелисты изображены сидящими за столиками, епископы Карпиан и Евсевий - со свитками в руках. Текст каждой главы В. Ч. начинается зооморфическим инициалом. Над столбцами и на базах 4 канонов помещены символические изображения 12 месяцев года. |
|
|
