| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОРЕССИЙ Георгий [греч. Γεργιος Κορσσιος] (после 1566 или 1570 - после 1659/60), греч. врач и богослов-полемист. К. происходил из аристократической к-польской семьи, перебравшейся на о-в Хиос. Изучал медицину и философию в Падуе, в 1609-1615 гг. работал преподавателем в Пизе, а также какое-то время был практикующим врачом в Ливорно. В это время он безуспешно пробовал с помощью своего, по оценке Г. Подскальски, «дилетантского» памфлета о крепком теле (1612) участвовать в споре о новых идеях Г. Галилея. После возвращения на Хиос (ок. 1620) К. окончательно отошел от медицины и обратился к преподаванию богословия. На запрос о предоставлении ему места учителя в греч. общине Венеции он получил в 1627 г. отрицательный ответ (на это место был взят Митрофан Критопулос ). Из многочисленных, по большей части неизданных, произведений К. этого времени первым вышел из печати «Диалог об исхождении Св. Духа», к-рый К., вероятно, вел с лат. монахом (членом одного из нищенствующих орденов) ( Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 240-243, N 168, существуют лат. переводы). 2-е издание патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара со своим делением на главы осуществил спустя долгое время после смерти К. Неск. сохранившихся в рукописях произведений содержат сведения о хронологии жизни К. С 1631 г. К. продолжительное время находился в К-поле, имея целью участие в противостоянии с протестантами, в чем ему помогало знание языков (латинского, итальянского). К. принял вызов на диспут о Filioque и о пресуществлении (см. Преложение Св. Даров , Транссубстанциация ) с посольским проповедником А. Лежером. Жесткая правосл. позиция К. вызывала недовольство протестантствующего патриарха Кирилла I Лукариса , в то время как патриархи Нектарий К-польский и Досифей Иерусалимский держались высокого мнения о К. В результате диспутов с Лежером К. составил пространные трактаты (не опубликованные до сих пор) о предопределении , а также посвященные учению о Евхаристии . После сент. 1638 г. К. по просьбе Кирилла II Контариса сделал набросок окружного послания, направленного против «Исповедания» Кирилла Лукариса. |
| Город Ефес был расположен на берегу Икарийского залива Эгейского моря, при устье реки Кайстра. Долина реки Кайстра представляла собой одну из самых живописных местностей Ионии. Широкая и открытая около моря, она постепенно сужалась к востоку и напоминала собою гигантский треугольник. Ребрами этого треугольника служили небольшие холмы. По долине, усеянной озерами, протекал Кайстр с берегами, заросшими тростником, неся свои тихие воды в Эгейское море. Всюду – прекраснейшая растительность 1019 . Речные берега усеяны стаями гусей, журавлей и белоснежных лебедей 1020 . Почти у самого моря, в юго-западном углу долины, возвышалась гора Солмисс 1021 . По её восточному склону в долину реки Кайстра спускалась превосходная роща различных деревьев, между которыми особенно выделялись стройные кипарисы 1022 . Здесь эта роща перерезывалась маленькой речкой Кенхрием, текущей в Икарийский залив 1023 . Далее, к северо-востоку возвышался двойной холм Коресс 1024 , за ним Прион, – эта неиссякаемая сокровищница прекрасного белого мрамора 1025 . Роскошная долина Кайстра своею прелестью вдохновляла еще древнего Гомера 1026 . Овидий 1027 и Виргилий 1028 так же вспоминают о ней, как об очаровательном местечке. На всем побережье малоазийском не было города, равного Ефесу. Положение в середине торгового пути, соединявшего Сирию, Египет, Грецию, Македонию, Понт и Рим, предприимчивый дух населения 1029 , удобная и обширная гавань Панорм сделали Ефес здесь самым оживленным торговым пунктом. Трудно указать тот или другой торговый город, ту или другую торговую страну, которые бы не знали знаменитого Панорма ефесского. Торговые корабли Рима и Александрии, Македонии и Палестины, Греции, Финикии и Сирии, Хиоса, Самоса, Коса, Родоса и Кипра всегда были в Панормской гавани 1030 . И каких только товаров не привозили сюда из близких и самых отдаленных уголков земли. Тут можно было видеть редкости всех стран: художественные изделия из золота и серебра, драгоценные камни из Индии, порфиру, шелк и багряницу из Финикии, знаменитый виссон из Палестины, благовонные товары – корицу и фимиам, миро и ладан из Аравии, чудный жемчуг, художественные произведения из слоновой кости, из дорогих деревьев, железа и мрамора 1031 . Художники выставляли здесь свои новые произведения 1032 . На этом громадном и шумном рынке можно было встретить и живой товар из „тел и душ человеческих“ 1033 . Иногда в одни сутки в Ефесе продавали более 10 000 невольников 1034 . Торговавшие не увозили своих товаров обратно; обогащались все, имеющие корабли на море. Отсюда можно судить о том, какое постоянное оживление было здесь. Не было человека, внимание которого не было бы остановлено этой сутолокой. Даже Ап. Иоанн не раз наблюдал эту кипучую жизнь 1035 . |
| Обращаем особенное внимание наших читателей на это замечательное " Слово о покаянии " греческого проповедника, жившего в XVII или XVIII веке. Не зная его имени, мы определяем время его проповеднической деятельности по со-держащимся в " Слове " указаниям на Георгия Корессия и Виссариона Макриса, писателей XVII века. " Слово " было переведено Стефаном Канели, который предоставил нам свой перевод вместе с подлинником, напечатанным в греческом Сборнике (без затерянного заглавного листа). Сколько мы можем догадываться по шрифту, Сборник был напечатан в Венеции в прошлом столетии 1 . " Слово " занимает в Сборнике первое место с таким примечанием: " Слово это, брат, очень нужное и душеспасительное, ибо показывает, что такое истинное покаяние и каковы последствия его и признаки прощения Богом грехов. А просто сказать, Слово это сокрушает кости. Посему и ты часто перечитывай оное, и получишь великую пользу " . За " Словом " в Сборнике следуют: " Собрание избранных псалмов и молитв " , составленное патриархом Геннадием Схоларием, и " Разговоры с самим собою " блаженного Августина. Уже по этому содержанию Сборника можно заключать, каким уважением " Слово " пользо-валось в свое время. " Я почту себя счастливым, - пишет переводчик, - если это поучение о покаянии действительно послужит к истинному назиданию и укреплению на пути истины верующих сердец " . И мы довольны, что можем предложить нашим читателям его усердный и полезный труд. Надеемся, читатели разделят наше мнение о труде переводчика, когда прочитают " Слово " . " Словом " могут воспользоваться и наши священнослужители для простых поучений о посте. 1. " Греческая типография в Венеции, по замечанию А.С. Стурдзы, в продолжении двух столетий исключительно снабжала весь Восток церковными и богослужебными книгами " (Записная книга путешественника против воли//Москвитянин. 1847. 1. С. 10). Предисловие Отчего это бывает, что человек в своих житейских делах наклонен более к страху, чем к надежде, а в отношении к своей душе более надеется, нежели страшится? Думаю, оттого, что мало он любит свое спасение, иначе он бодрствовал бы, опасаясь, как бы смерть не пришла к нему неожиданно и не взяла его без покаяния на мучение вечное. Многие христиане, говоря словами праведного Иова, пьют грех как воду (ср.: Иов. 15, 16), потому что каждый из них, прежде чем согрешить, рассуждает: " Согрешу, а потом исповедаюсь и покаюсь " . А согрешит и исповедуется - так и не думает более о грехе, ибо говорит: " Я исповедался, каялся " . О, лукаво помышление, откуду извалилося ecu покрыти сушу лестию? (Сир. 37, 3). О душепагубный обман и предрассудок, отяготившие землю грехами, из какой бездны явились вы ? Не из другой, конечно, как из адской. В ад и нужно вам возвратиться, а не обманывать более христиан... |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАНСКОЕ ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ (Кекел. А-1335), иллюминированная рукопись XII-XIII вв.; выполнена на пергамене (размер 29 ´ 21; 274 л.) письмом нусхури в 2 столбца. Редакция текста принадлежит прп. Георгию Святогорцу (1009-1065). В XIV-XV вв. В. Ч. хранилось в Шоратском мон-ре св. Георгия (Месхети), в XVIII в.- в ц. Архангела с. Вани (Имеретия, пров. в Зап. Грузии), в XIX в.- в Гелатском мон-ре, откуда В. Беридзе доставил его в музей при Сионском соборе в Тбилиси, в наст. время хранится в Ин-те рукописей им. К. Кекелидзе АН Грузии. На л. 272v сохранилась надпись, выполненная переписчиком Иоанном письмом мхедрули, характерным для более позднего периода, сообщающая о том, что В. Ч. было переписано им в К-поле по заказу царицы Тамары (названа переписчиком святой) в груз. монастыре Романа, расположенном вблизи К-поля. Ниже, на том же листе, следует приписка на греч. языке, свидетельствующая, что рукопись украсил мастер Михаил Коресский. Рукопись богато украшена таблицами канонов (3r-4v), заставками (5r, 10r, 79r, 82r, 127r, 131r, 209r, 211r), миниатюрами, занимающими целый лист, с изображениями 4 евангелистов (9r, 81r, 131r, 210 v), епископов Евсевия Кесарийского и Карпиана (2r). На титульном листе изображен в центре Христос, к-рый благословляет стоящих по сторонам евангелистов. В верхней части двухъярусных, заключенных в единую орнаментальную раму миниатюр с изображением каждого из евангелистов представлена одна из сцен двунадесятых праздников: над Матфеем - «Рождество Христово», над Марком - «Крещение», над Лукой - «Благовещение», над Иоанном - «Сошествие во ад». Т. о., первые 3 сцены праздников иллюстрируют начало евангельского текста, последняя завершает цикл сюжетов, представляющих земную жизнь Христа. Евангелисты изображены сидящими за столиками, епископы Карпиан и Евсевий - со свитками в руках. Текст каждой главы В. Ч. начинается зооморфическим инициалом. Над столбцами и на базах 4 канонов помещены символические изображения 12 месяцев года. |
| Таганрог. Церковь Иоанна Предтечи в Скараманговке. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты В ноябре 1901 года состоялось собрание около 400 жителей Скараманговки, Касперовки, Новоселовки, рабочих металлургического, котельного и кожевенных заводов для обсуждения предложения Екатеринославской духовной консистории об устройстве приходской церкви в Скараманговском поселке. Собрание постановило «просить господ Скараманга приложить к их приговору план участка земли, жертвуемых ими на постройку здания церкви и причтовых домов, а они со своей стороны обязуются одновременно с возведением храма построить дома для причта». Церковь предполагалось устроить во имя пророка Иоанна Предтечи, празднуемое 7 января. Председателем комиссии избрали полицмейстера С.Н. Джапаридзе, членами — главноуправлящими делами металлургического завода А.А. Нев и греческоподданного, инженера Я.Л. Коресси. 14 мая 1903 года состоялась торжественная закладка храма, на которой полицмейстер С.Н. Джапаридзе в своей непродолжительной речи сказал:«Сегодняшний день для вас знаменитый. Вы сами, ваши дети и внуки будут иметь свой храм и свою школу. Вам уже не придется с таким трудом отправляться в отдаленные храмы и оставлять детей без грамоты. Дай Бог, чтобы день закладки и предстоящий день освящения храма были одним из лучших воспоминаний в вашей жизни». В месте закладки фундамента установили медную дощечку с надписью: «Во имя Отца, Сына и Святого духа. Основался сей храм в честь славного святого Предтечи Крестителя Господня Иоанна. В лето от сотворения мира 7411 от рождества Христова 1903 при благочестивейшем государе императоре Николае Втором, при святительстве епископа Екатеринославского и Таганрогского Симона». Сооружать храм начали в центре заводского поселения рабочих. Строительство отдали подрядчику Филатову за 14 тысяч рублей. На эту сумму, по сметам и проекту местного архитектора Гущина, предполагалось выполнить все работы кроме иконостаса, жертвенников, престола и клиросов. Всего пожертвований на строительство церкви поступило свыше семи тысяч рублей. Листовое железо, необходимое для покрытия вновь строящегося храма, по предложению господина Нев пожертвовало правление металлургического завода, камень для устройства фундамента и двести тысяч штук кирпича пожертвовала госпожа Скараманга. |
| Ступакис в своей диссертации приводит количество цитат того или иного автора в творениях Корессия . Интересно, что из всех авторов в его богословских творениях чаще всего цитируется Аристотель – сотни раз (!). Автор диссертации даже затруднился с их подсчетом, настолько количество цитат из Аристотеля превосходит всех остальных авторов вместе взятых . К примеру, из святых отцов Церкви наиболее цитируемые авторы – Василий Великий (73 цитаты), Августин (63), Григорий Богослов (60). Для сравнения нужно сказать, что из языческих философов первенствует Аристотель (сотни упоминаний), затем – Платон (139), на третьем месте – Гален (94). Уже из этих цифр видно, насколько мысль античных авторов вообще и Аристотеля в частности оказывала подавляющее влияние на богословие Корессия. Что и не удивительно для выпускника иезуитского колледжа на острове Хиос . Викентий Дамодос (1700 –1752) в одном из своих неизданных произведений пишет: «Этому Корессий учит от Фомы Аквината, от которого перенял все то богословское, что написал. Ибо он следовал учению томистов, у которых обучался схоластическому богословию» . Из этой цитаты видно, насколько Корессий был зависим от западного богословия вообще и от Фомы Аквината – в частности. Излишне напоминать, что Фома Аквинат (+1274), которого называли «doctor angelicus», – это один из отцов-основателей латинской схоластики. 4. Мефодий Анфракит (Μεθδιος νθρακτης, около 1660 – после 1736) , иеромонах Мефодий Анфракит – иеромонах, уроженец города Яннина (Эпир). Первоначальное образование получил в местной школе у Георгия Сугдура. Закончил свое обучение в Италии, где занимался новейшей философией и переводами на греческий язык трудов Рене Декарта и Николя Мальбранша. Автор ряда трудов по логике и естественным дисциплинам. В богословии наиболее известно его произведение «Пастырь словесных овец» (Βοσκς λογικν προβτων), изданное в Венеции в 1708 году. На Анфракита пали подозрения в увлечении учением Мигеля де Молиноса (1628 –1696) – испанского мистика и основателя течения квиетизма . Руководствуясь этими подозрениями, Константинопольский Синод запретил ему преподавать. |
| Далее о. Константин приводит слова св. Никодима о том, что грех причиняет тройной вред и самому грешнику: это потеря сверхъестественной благодати; к потере вечного райского блаженства; к наследованию вечной муки и неугасимого огня . Здесь наш особый интерес привлекло то, что в опровержение тезиса о западном влиянии на Святогорца Караисаридис, сам, видимо, не зная того, приводит одно из мест «Руководства», где преподобный Никодим почти цитирует Paolo Segneri (!). Последний на протяжении нескольких страниц «Руководства кающемуся» рассуждает о множественном вреде, который грех причиняет грешнику . Удивительное совпадение и самоопровержение! Резким диссонансом с приведенными мнениями, а также доводами о. Георгия Металлиноса, о которых мы поговорим ниже, звучит оценка обсуждаемой проблемы со стороны протопресвитера Василия Каллиакманиса. В своей работе «Удовлетворение божественному правосудию в новогреческом богословии» он признает влияние на труды преподобного Никодима богословия Ансельма Кентерберийского. О. Василий разделяет богословский и антропологический уровень учения об удовлетворении. В «Руководстве» Святогорца присутствуют оба уровня. Каллиакманис воспринимает рассуждения о величии греха и безмерной хуле и ущербу, который он причиняет Богу, не в русле выражений, понятных народу, как это любит объяснять о. Георгий Металлинос, а в самом прямом смысле, который имел в виду автор «Руководства». О. Василий удивляется, почему преподобный Никодим «не делает ударения на терапевтическом характере епитимий», несмотря на то, что 102-е правило Трулльского собора, говорящее о том, что епитимья призвана прежде всего исцелить грешника, находится в «Кормчей» , составителем которой был он сам! Напротив, после слов о характере греха и епитимий он отсылает к Августину, а также к предшествовавшим «богословам» – Георгию Корессию и Гавриилу Филадельфийскому, испытавшим на себе влияние западного богословия . Появление схоластического богословия об удовлетворении божественного правосудия на православном Востоке Каллиакманис связывает с «выпуском и обоснованием индульгенций восточными патриархами» . |
| Из рассуждений автора видно, что для приобретения сокрушения нужно приложить немалые усилия. То есть сокрушение – это плод многих подвижнических трудов, деяние человеческое. С другой стороны, сокрушение сердца является величайшим даром Божиим: «Эта боль (т.е. боль сокрушения – автор) является одним из драгоценнейших даров, которые может даровать тебе Господь; одним из исключительных благодеяний Его благости; одним из величайших дел Его всесилия. И это поистине так до такой степени, что если бы Он сотворил новый мир весь из золота и новое небо все из сапфира и алмаза, и потом сделал бы тебя хозяином этого мира, то, конечно, дал бы тебе безмерно гораздо более малый дар, чем если бы дал тебе делание истинной боли и истинного сокрушения» с. 285] . Для стяжания этого дара святые положили много трудов. Просто так, в любое время и каждому такой великий дар не дается. Такую мысль преподобный отвергает как неуместную. «Ты полагаешь, что Бог обязан давать тебе тут же и каждый раз, когда ты пожелаешь, этот бесценный дар сокрушения? Тот дар, который Он не дает другим, оставляя их в ожесточении? " А кого хочет, - говорит, - ожесточает " (Рим. 9, 18). Тот дар, чтобы получить который святые проходили такие суровые подвиги, проливали столько пота и стольким чтением подготавливали себя? Если ты думаешь так, то напрасно так думаешь. Изгони эту мысль из себя» с. 285] . В контексте данного рассуждения видно, что преподобный, приводя цитату из апостола Павла (Рим. 9, 18), совсем не имеет в виду божественного предопределения по Кальвину. Иначе отпадает необходимость в трудах человека по стяжанию дара сокрушения. 4. Боль сердечная (πνοςτςκαρδας) Сердечная боль и болезнование о грехах, по мысли Святогорца, есть вернейший признак совершившегося раскаяния и вступления на путь истинного покаяния. «Посему догмат нашей Православной Церкви, как богословствует о Таинствах Георгий Корессий, в том, что эта боль и внутренняя скорбь сердца являются необходимыми и основными составляющими Таинства Исповеди и Покаяния. |
| Издание редкое и нам недоступное, выходило в Венеции два раза – в 1622 и 1673 годах . 3. Георгий Корессий (Γεργιος Κορσσιος, 1570–1659/60) Ученый-богослов, деятель греческого просвещения, уроженец острова Хиос. Учился в университете Падуи, преподавал в университете Пизы, участвовал в спорах о новых идеях Галилея, в 1612 году даже издал брошюру о четырех твердых телах. Около 1620 года вернулся на Хиос, где посвятил свою жизнь преподаванию богословия. В 1627 году его приглашали в качестве учителя в греческую школу Венеции. Он отказался от этого приглашения, и тогда на его место приняли Митрофана Критопулоса – будущего Патриарха Александрийского. По крайней мере с 1635 года и до своей кончины являлся «богословом великой Христовой Церкви» (θεολγος τς το Χριστο μεγλης κκλησας). В его обязанности входила рецензия книг. По многим спорным вопросам, как, например, о крещении латинян, патриархи спрашивали его мнения. Самое известное его произведение – «Θεολογικν», или «Δογματικ Θεολογα» – так и осталось неизданным, несмотря на попытки Никодима Карусы, ученика Викентия Дамадоса, издать этот известный труд в Вене в конце XVIII века. Это произведение оказало значительное влияние практически на всех видных греческих богословов более позднего времени. Особенно примечательно в этом плане влияние Корессия на «Θεολογικν» Евгения Вулгариса. Преподобный Никодим Святогорец неоднократно ссылается на произведение Корессия «Περ τν μυστηρων», которое является шестой книгой его «Θεολογικν» . В строгом смысле слова «Περ τν μυστηρων» не является исповедной книгой. Это произведение не говорит о практике совершения исповеди, а носит скорее богословский характер. «Περ τν μυστηρων» – книга о сакраментологии, в ней отражено богословское осмысление церковных Таинств, что видно даже из ее содержания. Здесь мы приведем содержание той части произведения, которая относится к Таинству Исповеди. Из приведенного содержания видно, насколько схоластика проникает в творения Корессия. Он рассуждает о том, прощается ли в покаянии вина за грех (ποιν, poena); подается ли в Таинствах тварная благодать; почему исповедь является Таинством; в чем состоят материи этого Таинства и т.д. Эти вопросы вообще не обсуждались в восточной патристике. |
| После Большого Московского Собора П. Л. занимался в Москве лит. деятельностью. В марте 1673 г. по его просьбе он был отпущен в Палестину через Киев, где появился в мае того же года (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1, 1673 г.). В нояб. 1673 г. из Киева П. Л. писал царю Алексею Михайловичу, что Иерусалимский и К-польский патриархи готовы дать ему прощение и разрешение, но первый ждет подарка, а второй требует от П. Л. стать преподавателем богословия в патриаршей школе в К-поле, чего он не может сделать по состоянию здоровья. В том же письме П. Л. обличал нестроения в Киевской митрополии: посвящение на одной литургии мн. священников, взятки и др. злоупотребления архиереев (Там же. Оп. 2. 638). Скорее всего состояние здоровья действительно задержало П. Л. в Киеве и не позволило ему выехать ни в К-поль, ни в Палестину еще в 1673 г. Уже при отъезде из Москвы он приобрел большой набор лекарств (см.: Там же. Оп. 1. 1. Л. 37-38, 1673 г.). Др. причиной нежелания ехать на Восток было отсутствие прощения и разрешения от Иерусалимского патриарха, о чем П. Л. вновь писал царю Алексею Михайловичу в июле 1674 г. (в том же послании он предсказывал, что царь станет освободителем греч. народа от османов; Там же. Оп. 2. 640). Из Киева же П. Л. послал царю толкование появления 8 апр. 1673 г. на небе 4 солнц (Там же. 641). В авг. 1675 г. П. Л. вызвали в Москву. Причины вызова не установлены, хотя при отъезде из рус. столицы П. Л. обещал Алексею Михайловичу вернуться по первому его требованию. Тогда же из Киева он писал боярину А. С. Матвееву о «волошских и мутьянских посланцах», к-рые ищут в Москве покровительства и рассчитывают на его, П. Л., заступничество. В окт. 1675 г. П. Л. приехал в Москву и был размещен на Симоновом подворье в Кремле, там же, где жил и раньше. От этого периода жизни П. Л. сохранилось 2 письма. Они написаны в февр. 1676 г. и адресованы кард. Ф. Барберини и архиеп. Кефелино Стригонийскому. В письмах П. Л. выражал неудовольствие рус. двора позицией папы, к-рый не титуловал Алексея Михайловича царем, а также давал совет признать этот титул за преемником царя Феодором Алексеевичем (Там же. 656). Для Московского патриарха Иоакима П. Л. перевел с греческого на латынь сочинения своего старшего современника, богослова Г. Корессия . Этот факт, не отмеченный в историографии, засвидетельствован в Описи патриаршей ризницы 1686 г.: «Книга Георгия Корези писмяная преведена со еллиногреческого языка на латинский, переводил Паисий, митрополит Газский, в полдесть, по обрезу золочена, оболочена тафтою зеленою… книгу Георгия Корезия святейшему патриарху поднес Паисий, митрополит Газский» (ГИМ. Син. греч. 98. Л. 234-234 об.). Летом 1676 г. П. Л. просил царя Феодора Алексеевича отпустить его в свою епархию, и 1 сент. того же года такое распоряжение было дано. П. Л. доехал до Киева и остался там навсегда. 24 авг. 1678 г. он скончался; по указу государя был погребен в киевском Братском мон-ре. |
|
|
