| Осторожное отношение Зап. Церкви к почитанию М. можно во многом объяснить тем, что образы архангелов были связаны с магическими практиками. Уже в 35-м каноне Лаодикийского Собора обычай призывать имена ангелов осуждался как проявление тайного язычества. В Декрете Геласия (V-VI вв.) запрещается использовать амулеты с именами «ангелов, вернее, демонов» (Decret. Gelas. S. 13, 319-320). По-видимому, именно такие амулеты в детстве изготавливал Григорий Турский, обеспокоенный тяжелой болезнью отца ( Greg. Turon. Glor. conf. 39). Неканонические формы почитания ангелов, имена которых использовали в заговорах и заклинаниях, повлияли на раннесредневековые богослужебные тексты. В текст галльского Миссала из Боббио добавлена молитва-оберег с упоминанием архангелов М., Гавриила, Уриила, Рагуила, Парагуила, Уриила и Рафаила (Bobbio Missal. Vol. 2. P. 153). В суасонской литании VIII в. названы имена ангелов М., Гавриила, Рафаила, Уриила, Рагуила, Тобиила, Херувима и Серафима (см.: Coens M. Anciennes litanies des saints//AnBoll. 1944. Vol. 62. P. 129-139; Kr ü ger A. Litanei-Handschriften der Karolingerzeit. Hannover, 2007. S. 78-90). Воззвания к 6 архангелам, в т. ч. к М., содержатся в галликанской заупокойной мессе нач. VIII в. ( Bruyne D., de. Une messe gallicane inédite pro defuncto//RBen. 1922. T. 34. P. 156-158). Списки имен ангелов известны также по ирландским и англосаксонским источникам ( Johnson. 2000. P. 76); по-видимому, с ними связаны резные изображения архангелов на гробе св. Кутберта († 687) ( Idem. 2005. P. 142). Вымышленные имена ангелов были известны и в Испании: к VIII в. относится вырезанная на камнях молитва-заклинание некоего Ауриола, обращенная в т. ч. ко «всем патриархам - Михаилу, Гавриилу, Цецитеилу, Ориилу, Рафаилу, Ананиилу, Мармониилу» (...aguro uos omnes patriarcas Micael, Grabriel, Cecitiel, Oriel, Rafael, Ananiel, Marmoniel) (надпись обнаружена близ Вильяйона, пров. Астурия - см.: Hispania Epigraphica. 1996. Vol. 6. P. 28-30). На Римском Соборе 745 г. еретик Альдеберт был признан виновным в том, что он молился 8 архангелам, которые, по мнению папы Захарии , в действительности были демонами, за исключением М. Кроме того, Альдеберт распространял послание Христа, якобы упавшее с неба, которое М. будто бы принес из Иерусалима в Рим (Die Briefe des heiligen Bonifatius und Lullus/Hrsg. M. Tangl. B., 1916. S. 115, 117. (MGH. EpSel.; 1); см.: Добиаш-Рождественская. 1917. С. 232-236; Arnold. 2013. P. 121-131). Впоследствии запрет на «неизвестные имена ангелов», кроме М., Гавриила и Рафаила, со ссылкой на постановление Лаодикийского Собора был включен в капитулярий «Всеобщее увещевание» (Admonitio Generalis - MGH. Capit. T. 1. P. 55, 399; ср.: MGH. Capit. episc. T. 1. P. 216). |
| Лит.: Verrua P. Tra pergamene e palinsesti con note tironiane nello Scrittorio di Bobbio. Padova, 1935; Mor C. G. La fondazione di Bobbio nel quadro del diritto pubblico ed ecclesiastico longobardo: Convegno storico colombiano, Bobbio 1-2 sett. 1951. Parma, 1953; Polonio V. Il monastero di S. Colombano di Bobbio dalla fondazione all " epoca carolingia. Genova, 1962; Bobbio, una città: Cronache, storie, leggende. Piacenza, 1970; Fiorentini B. I santi della diocesi di Piacenza-Bobbio. Piacenza, 1997; Piazza A. Monastero e vescovado di Bobbio (dalla fine del X agli inizi del XIII sec.). Spoleto, 1997; Attolini A. Il monastero di S. Colombano in Bobbio. Modena, 2001; Destefanis E. Il monastero di Bobbio in età altomedievale. Firenze, 2002. Д. В. Зайцев Миссал из Б. (Missale Bobiense) - одна из древнейших известных рукописей лат. Миссала (совр. шифр: Paris. Lat. 13 246) представляет собой пергаменный кодекс из 300 листов. Его небольшие размеры (180 ´ 92 см) указывают на то, что рукопись скорее всего предназначалась для миссионерских целей. Основной текст написан одной рукой, тип почерка - смесь унциала и минускула. Большинство исследователей датируют рукопись 1-й пол. VIII в. Состояние кодекса показывает, что монахи Б. рукописью не пользовались. Место ее происхождения точно не установлено, наиболее вероятно - Юж. Франция (A. Wilmart) или Сев. Италия (K. Gamber). Мабильон издал основную часть рукописи (Fol. 9-290, 296-299) под названием «Liber sacramentorum Ecclesiae gallicanae» (Книга Таинств галликанской Церкви - Museum italicum. P., 1687. T. 1. Fasc. 2. P. 278-397). Текст Мабильона под названием «Sacramentarium Gallicanum» (Галликанский Сакраментарий) был переиздан Л. А. Муратори (Liturgia romana vetus/Ed. L. A. Muratorio. Venetiis, 1748. T. 2. Col. 775-968) и, по этому изд., Ж. П. Минем (PL. 72. Col. 447-580), поэтому за текстом Миссала из Б. утвердилось наименование Галликанского Сакраментария; после критического издания 1917-1924 гг. (The Bobbio Missal...) рукопись принято называть Миссалом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «GLORIA IN EXCELSIS DEO» [лат. «Слава в вышних Богу»], лат. версия великого славословия ; иначе называется Hymnus angelicus (Ангельский гимн) или Laus angelorum (Хваление ангелов). Лат. перевод с греч. языка появился в IV в. Одним из вероятных переводчиков еще в средние века считался Иларий Пиктавийский ( Alcuin. De div. offic.//PL. 101. Col. 1248), к-рый в 360 г. был в ссылке на Востоке ( Beleth. Rationale div. offic. 36). Древнейшая лат. редакция сохранилась в Антифонарии из Бангорского мон-ря (Ambros. C 5 inf. Fol. 134, VII в.). К греч. версии Александрийского кодекса близок текст G. в Псалтири Вольфкоза из аббатства Санкт-Галлен (Sang. 20, IX в.), а к редакции «Апостольских постановлений» - текст G. из амвросианского Антифонария (Lond. Brit. Lib. Add. 34209, XII в.). Основное отличие от версии Александрийского кодекса (кроме того, что лат. версия короче) - в наличии слов Tu solus altissimus (ср.: Пс 82. 19). В конце лат. версии имеется упоминание о Св. Духе, как в арм. версии (Cum sancto Spiritu). В Псалтири Вольфкоза после слов Glorificamus te добавлены слова hymnum dicimus tibi, написанные почерком, относящимся к более позднему времени (ср.: Const. Ap. 7. 47-48 и эти же слова в испано-мосарабском из Леона (XI в.) и в амвросианском Антифонариях). Различные формы эмболизма G. содержатся в амвросианском Антифонарии, в кельт. книге гимнов XI в. (Liber Hymnorum) и в галликанском Миссале из Боббио (VIII в.). В XI-XVI вв. текст G. был интерполирован тропами (из 56 известных средневек. мелодий G. 23 с тропами). Нек-рые средневек. рукописи содержат текст G. на лат. и греч. языках (известна практика попеременного пения на 2 языках). В древних амвросианском и галликанском обрядах G., подобно великому славословию на Востоке, пелось на службе Laudes ( Caes. Arel. Reg. ad monach. 21). В Антифонарии из Бангорского мон-ря имеется подзаголовок к G.- Ad vesperum et ad matutinum. Вероятно, такая же практика существовала в древней испано-мосарабской традиции (13-й канон Толедского IV Собора (633) не связывает G. с евхаристическим богослужением). Однако в Антифонарии из Леона имеется подзаголовок к G. - Item ad missam. В рим. обряде (а под его влиянием в амвросианском и в испано-мосарабском) G. поется в начале мессы после Kyrie (в амвросианском - перед Kyrie; в испано-мосарабском - после praelegendum). |
| По мнению Донати и Дзанфини, создание Жития святых М. и Льва можно соотнести с упоминаниями о мон-ре и крепости в Сан-Марино в IX в. Первоначальная версия предания о М. «восходит к середине IX в.» ( Idem. 2010. P. 73), тогда как сохранившийся текст был составлен скорее всего в 1-й пол. X в. (Ibid. P. 203-204). Не позднее 2-й пол. X в. он был включен в легендарий из мон-ря Боббио (ркп. Т1). Рукописи из Болоньи, Равенны и Римини свидетельствуют о том, что в XII в. Житие получило распространение в обл. Романья, гл. обр. среди монахов. Исследователи полагают, что автор Жития был монахом, хорошо знакомым с топографией Романьи и местными реалиями (см.: Ibid. P. 204-205). Так, он знал о рим. каменоломнях на горе Титан (Ibid. P. 72-73) и, возможно, видел в Римини надпись с упоминанием Марка Либурния, руководившего строительством городских стен в I в. до Р. Х. ( Idem. 2009. P. 122, 129; Idem. 2010. P. 8, 10). Агиограф был начитанным человеком и обладал лит. способностями. Так, кроме Свящ. Писания он цитировал, скорее всего по памяти, «Энеиду» Вергилия и «Жизнь двенадцати цезарей» Светония: из нее заимствовано высказывание «Я не потратил ни дня, не совершив доброе дело» (Nullum diem perdidi in quo nichil boni fecerim; ср.: Suet. Titus. 8. 1) (см.: Donnini. 1994; idem. 1995). Имп. Диоклетиан назван в Житии редким словом biothanatus - «умерший насильственной смертью» (Thesaurus linguae Latinae. Lpz., 1900-1906. Vol. 2. Col. 1953, 1999; см.: Grilli A. Biaeothanatus/Biothanatus//Paideia. Brescia, 1982. Vol. 37. P. 41-44). Вероятно, эти сведения восходят к «Эпитоме о цезарях», где говорится о самоубийстве отрекшегося императора ( Aur. Vict. Epitom. 39. 7), хотя в др. источниках сообщается о его естественной смерти. В жанровом отношении Житие святых М. и Льва отличается двойственностью: оно начинается как сказание о подвиге мученика (passio), но 2-я часть представляет собой житие (vita) отшельника и духовного наставника. Эта особенность произведения повлияла на рукописные заголовки (в нек-рых манускриптах Житие названо Passio sanctorum Leonis et Marini; см.: Donati. |
| обр. на Мученичестве святого и на его жизнеописании в Liber Pontificalis. Известно неск. версий Мученичества, подвергшихся незначительной переработке. Так, в версии BHL, N 1959 в начале сделана небольшая вставка из Liber Pontificalis, концовка текста сокращена (Paris. lat. 10864. Fol. 30r - 31v, X в.; ркп. происходит из аббатства Эхтернах). Мученичество в версии BHL, N 1960 снабжено пространным риторическим предисловием с похвалой К. (Paris. lat. 5353. Fol. 34r - 35r, XIII в.; ркп. из аббатства Бонпор в Нормандии). Др. версии Мученичества сильно переработаны и фактически являются самостоятельными произведениями. Среди них - версия BHL, N 1961, все известные рукописи которой происходят из Италии (самая ранняя ркп.- Vat. lat. 5771. Fol. 127v - 130v, рубеж IX и X вв., из аббатства Боббио ; текст опубл.: Bibliotheca Casinensis. Monte-Cassino, 1877. T. 3. P. 377-380 (по ркп. Cassin. 148 (пассионарий-легендарий 1010 г.)). Составитель текста попытался создать жизнеописание К., привлекая, кроме Мученичества и Liber Pontificalis, дополнительные источники. В начале текста сообщается, что 1000-летие Рима пришлось на 3-й год правления имп. Филиппа Араба (244-249) (празднование 1000-летия Рима состоялось в апр. 248). Имп. Филипп и его сын и соправитель Филипп II были убиты по приказанию Деция, происходившего из Будалии в Н. Паннонии, к-рый захватил власть над империей ( Oros. Hist. adv. pag. VII 20-21; ср.: Eutropius. Breviarium. IX 3-4//MGH. AA. T. 2. P. 150, 152). Из-за ненависти к Филиппу, который якобы склонялся к принятию христианства ( Euseb. Hist. eccl. VI 39), Деций устроил 7-е гонение на христиан (см.: Grumel V. Du nombre des persécutions païennes dans les anciennes chroniques//REAug. 1956. Vol. 2. N 1/2. P. 59-66). Во время гонения «блаженный понтифик Фабиан был увенчан мученичеством и оставил свой епископский престол Корнелию, благочестивому человеку, происходившему из римского рода». После этого римский пресв. Новат, «исполнившись гордыни, стал лишать отпавших... всякой надежды на спасение» и стал «основоположником новацианской ереси» (сведения о «Новате» восходят к лат. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕРОНСКИЙ САКРАМЕНТАРИЙ [лат. Sacramentarium Veronense] (Bibl. Capit. Ver. LXXXV (80), 1-я четв. VII в.), древнейшее сохранившееся собрание молитв мессы рим. обряда. Др. название - «Сакраментарий папы Льва» (Sacramentarium Leonianum) - связано с ошибочной атрибуцией при первой публикации рукописи в 1735 г. Хотя уже в издании Л. А. Муратори в 1748 г. (перепечатано в PL. 55. Col. 21-156) заглавие было изменено на В. С., 2-е название сохранялось до выхода последнего критического издания (1955-1956). Веронский Сакраментарий (Bibl. Capit. Veron. LXXXXV (80).Fol. 144v) Веронский Сакраментарий (Bibl. Capit. Veron. LXXXXV (80).Fol. 144v) Рукопись была найдена в одном из шкафов в хранилище б-ки Капитула Веронского собора в 1713 г., где она, видимо, была спрятана от наводнения и забыта; в наст. время хранится в той же б-ке. В. С. состоит из 139 пергаменных листов (25,2×18 см). Текст написан унциалом, известным по др. памятникам из Вероны и датируемым 1-й четв. VII в. Последние 3 страницы написаны др. рукой. Иллюстраций и декоративных украшений, кроме заглавных букв, нет. В сер. VIII в. была добавлена нотация на полях. В тексте дополнительных записей упоминается еп. Вероны Эгинон (772-802). Возможно, В. С. является не копией более ранней рукописи, а оригинальной компиляцией, поскольку целиком никогда не копировался, хотя нек-рые входящие в него формуляры имели хождение к северу от Альп и сохранились в составе ряда галликанских и кельтских памятников (Missale gothicum, Missale Francorum, Миссал из Боббио , Равеннский свиток , арианские фрагменты Маи-Меркати и др.). Появление В. С. связывается с общей тенденцией в VI-VII вв. к собиранию творений Римских пап предшествующих веков (ср.: в то же время возникают Liber pontificalis, Liber diurnus, Gesta pontificorum и т. п.). По мнению большинства исследователей, В. С. является не полноценным служебным Сакраментарием , но всего лишь сборником небольших записок, содержащих изменяемые части служб - т. н. libelli missarum (лат. записи месс). Они считаются промежуточным звеном в эволюции богослужебного чина - между раннехрист. свободным сочинением и устной передачей молитв и средневек. литургическими книгами. В. С. существенно отличается от классических лат. Геласия и Григория Сакраментариев . Однако известны и др. памятники типа В. С., напр. Киевские глаголические листки . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мон-рь Клонмакнойс. Основан в 545 г. Ирландия древняя литургическая традиция ирл. Церкви. Нек-рые исследователи (начиная с Ф. Э. Уоррена, к-рый по сути ввел само понятие «кельтский обряд» - Warren. 1881) под К. о. понимали не только локальную традицию Ирландии, но и особенности в богослужении всех кельт. народов, населявших Шотландию, Уэльс, Корнуолл, Бретань и Галисию. Однако совр. ученые признают, что для гипотезы о существовании единого для всех кельтских регионов обряда нет достаточных оснований ( Kennedy. 2005). В последние десятилетия ставится под сомнение само существование К. о. как традиции, принципиально отличной от др. зап. обрядов по основным показателям (наличию особой евхаристической молитвы, лекционария, чинов таинств, гимнографии): в ирл. литургических книгах почти нет элементов (текстов молитв, песнопений, обрядовых действий), которые не имели бы аналогов или параллелей в галликанских, североитал. или рим. источниках, а уникальные особенности могут быть отнесены к местным вариациям в рамках галликанского или рим. обрядов, тем более что данные традиции в тот период активно развивались и смешивались. Ирландия не была рим. провинцией и не имела раннехрист. наследия. Поэтому ее литургическая традиция была принесена извне не ранее V в. и вплоть до XII в. развивалась под внешними влияниями. Возникновению полноценного К. о., вероятно, помешало отсутствие в Ирландии единого центра, традиция которого стала бы доминирующей и авторитетной для остальных ирл. церквей и мон-рей. Главным препятствием в изучении древней богослужебной традиции Ирландии является состояние источников. Лишь небольшое количество рукописей происходит из самой Ирландии, остальные были обнаружены в б-ках др. европ. стран. Большинство из них - фрагменты и палимпсесты. Во мн. случаях невозможно точно установить ни место написания рукописи, ни даже принадлежность ее к ирл., галликанской или англосакс. традициям (ни палеографически, ни по содержанию). Ряд источников, долгое время считавшихся основными для изучения К. о., к кон. XX в. были отнесены к иным традициям (напр., Миссал из Боббио, использовавшийся при реконструкции кельт. мессы, окончательно признан памятником галликанского обряда). Т. о., имеющиеся источники не дают оснований для обобщающих выводов о К. о. Происхождение и развитие К. о. |
| Колумбану (Liber de poenitentia или de poenitentiarum mensura taxanda и Regula coenobialis de quotidianis poenitentiis monachorum) представляют компиляции из разных источников, в числе которых были статьи Виньяя. Напротив, пенитенциал (Excarpsus de aliis plures poenitentiales et canones; Куммеана составлен преимущественно на основании пенитенциалов Феодора и Биготианского, который тоже по большей части заимствован из Феодора. К Куммеану и Феодору примыкают пенитенциалы: Vindobonense, Remense и Penitentiale XXXV capitulorum. Таким образом, чрез Колумбана и Куммеанана франкские пенитенциалы оказали влияние северные пенитенциалы ирландской и англо-саксонской группы. Однако кроме этого северного влияния существовало еще другое, южное влияние, шедшее из Италии, но не римское (как утверждает Шмитц) 1130 , а греческое. Это влияние было гораздо значительнее северного или британского, потому что все пенитенциалы франкской группы составлены под этим влиянием. Так называемый Мерзебургский (или по другой редакции Валлицеллянский, Vallicellanum) пенитенциал, послуживший источником для множества других компилятивных пенитенциалов, по всем признакам есть пенитенциал греческого происхождения в главнейшей своей (первой) части. Именно в этой своей части он представляет разительное, во многих местах буквальное сходство со славянской «Заповедью святых отец». Изучение этой «Заповеди» и Мерзебургского пенитенциала не только открывает в них различные подробности, которые могли иметь только греческое происхождение, но и ведет к заключению, что «Заповедь» и «пенитенциал» имели один общий греческий источник 1131 . К группе пенитенциалов, составленных под влиянием Мерзебургского, следует отнести почти все пенитенциалы франкской группы, именно: Humbertense (монастыря св. Гумберта), Bobiense (монастыря Боббио), Parisiense, Vindobonense а. Judi- cium Clementis, Sangallense, Floriacease, Pseudo-Romanum 1132 . 10. Противодействие худым пенитенциалам и новые пенитенциалы. – Вся эта масса пенитенциалов, искаженная к тому же невежеством переписчиков и произволом позднейших компиляторов, при практическом одновременном употреблении должна была наконец породить величайшие затруднения. |
| По мнению некоторых исследователей, описание соборной церкви у Когитоза было призвано напомнить о базиликах Рима, к-рым уподоблялась Келл-Дара ( Bitel. 2004). Несмотря на отсутствие прямых параллелей между Римом и Келл-Дарой в этом описании, указания на рим. или италийское влияние содержатся в др. источниках. Согласно Житию I, св. Бригита чудесным образом узрела мессы, к-рые совершались в Риме над гробницами св. апостолов Петра и Павла, и пожелала иметь чин рим. мессы и «все уставы» (ut ad me istius ordo et uniuersa regula deferatur a Roma). Посланные ею клирики привезли книги, но через нек-рое время Бригите было откровение, что в чин мессы внесены изменения (quidam commutauerunt in Roma missas), и тогда по ее указанию в Ирландию доставили новые тексты (Vita I S. Brigidae. 89//ActaSS. Febr. T. 1. P. 131; Connolly. 1989. P. 41). Исследователи отмечали, что в Житии могло сохраниться достоверное свидетельство литургических преобразований в Риме в VII в. (см.: Stevenson J. Introd.// Warren F. E. The Liturgy and Ritual of the Celtic Church. Woodbridge, 19872. P. LXVII-LXVIII). В более поздних источниках встречается легенда о происхождении богослужебного чина Келл-Дары. Св. Бригита дважды посылала в Рим клириков за «чином Петра и Павла» (uird Pedair & Poil), но неудачно (подразумевается, что текст мессы надлежало выучить наизусть). В 3-й раз святая отправила вместе с ними слепого отрока, к-рый, спустившись на якоре в м. Ихт (прол. Ла-Манш) или в Тирренское м., оказался в подводной обители Плея. Его спутники, посетив Рим, по прошествии года вернулись на это место и подняли со дна моря отрока, к-рый принес с собой «чин Плеи» и колокол. Этот чин поныне соблюдается общиной Бригиты (is e ordside fil ic muindtir Brigte... is e ord Plea marus indiu - Félire Óengusso Céli Dé. 1905. P. 64-67). Самое раннее указание на эту легенду сохранилось в гимне Броккана в честь св. Бригиты (инципит: Ní car Brigit): «Чудесно собрание святой Бригиты, чудесна Плея, куда оно взошло» (Amra sámud sanct Brigte, amra Plea conhúala - Thesaurus Palaeohibernicus. Camb., 1903. Vol. 2. P. 328). В глоссах к этому гимну уточняется, что речь шла о чине мессы (urd celebartha) и что Плея - это Пьяченца, обитель св. Бригиты в Италии (Amra Plea .i. Blasantia .i. cathir sen fil do Brigit in Italia - Ibid. P. 328-329). В г. Пьяченца существует ц. св. Бригиты, которая была основана св. Донатом , еп. Фьезольским, и в 850 г. подарена им аббатству Боббио (Codice diplomatico del monastero di S. Colombano di Bobbio/Ed. C. Cipolla. R., 1918. Vol. 1. P. 165-169). Т. о., богослужебным обычаям, соблюдавшимся в Келл-Даре, приписывалось рим. или италийское происхождение. Известны и др. рассказы о паломничестве насельников Келл-Дары в Рим, напр. о том, как 3 из них чудесным образом избежали гибели в Пьяченце (Thesaurus Palaeohibernicus. Camb., 1903. Vol. 2. P. 323-324), и о св. Конлаэде, отправившемся в Рим вопреки воле св. Бригиты и съеденном по пути волками (Ibid. P. 346-347). |
| Dissertatio Maximini отличается крайней эмоциональностью. Автор стремится не только опровергнуть своих оппонентов, но и изобличить их в нечестии. В тексте содержатся ссылки на св. Киприана Карфагенского , Ария и Евсевия Кесарийского , 104 призванные противопоставить авторитет этих известных церковных деятелей авторитету свят. Амвросия Медиоланского . Видимо, с той же целью Максимин включает в свой текст фрагмент из сочинения Авксентия Доросторского, повествующий о готском епископе Ульфиле. 105 Стремясь защитить Палладия и Секундиана от нападок свят. Амвросия, Максимин конструирует своеобразную линию преемственности, идущую от готского епископа, через Палладия и Секундиана, к омийским общинам его времени, превращая тем самым Палладия и Секундиана в соратников Ульфилы, якобы совершивших с ним путешествие в Константинополь для подачи апелляции новому собору. 106 При этом Палладий сам ни разу не ссылается на Ульфилу, а его отношение к раннему омийству остается до конца неясным. В общем и целом, можно заключить, что Dissertatio Maximini является важнейшим источником по истории развития богословской традиции, а также самосознания и внутренней жизни «арианских» общин в дунайских провинциях Римской империи на рубеже IV и V вв. Другой важный памятник латинской арианской традиции дошел до нашего времени в палимпсесте из итальянского монастыря Боббио. Традиционно его называют Fragmenta Arianorum (текст был впервые опубликован под таким названием кардиналом Маи в 1828 г.). 107 Однако в настоящей работе используется, на наш взгляд, более удачное название, предложенное Р. Гризоном, – Fragmenta theologica. 108 Авторство текста приписывалось различным арианским деятелям и с особой настойчивостью Палладию Ратиарскому (Ж. Цейллер, М. Мелен). 109 Однако Р. Гризон, фактически отказываясь решать вопрос об авторстве, считает, что сохранившиеся фрагменты были частью не одного, а двух сочинений, принадлежащих перу разных лиц, 110 и условно озаглавленных им как «Против ортодоксов и македониан» (Adversus Orthodoxos et Macedonianos) и «Изложение истинной веры» (Instructio verae fidei). По мнению бельгийского исследователя, тексты были созданы в иллирийской среде на рубеже IV и V вв., на что, в частности, указывает особое внимание к ереси Фотина Сирмийского. 111 Кто бы ни был автором указанных фрагментов, они, безусловно, являют собой один из важнейших источников по истории богословской традиции латинского «арианства», а также позволяют представить, как воспринимали поздние омии церковно-политическую ситуацию рубежа IV и V вв. |
|
|
