| Рассуждая во введении к трактату о важности для христианина знания новозаветной истории, которая является содержанием Деяний святых Апостолов, К. вспоминал слова Цицерона о том, что «история есть учительница жизни» (CODR. Ser. 2. Vol. 12. Pars 1. P. 11). Узнавая историю христ. Церкви, христианин научается тому, «что Бог с самого начала заботился о Своей Церкви, всегда защищал тех... кто обращались к Нему за помощью и поддержкой, всегда был милостив и милосерд к несчастным грешникам» (Ibidem). В комментарии К. нередко проводит яркие аналогии между событиями апостольского века и совр. ему церковными событиями, подчеркивая необходимость руководствоваться апостольским примером в организации церковной жизни и в ответах на многочисленные нападки извне, к-рым протестант. общины подвергались точно так же, как и иерусалимская первохрист. община. Изучение «священной истории» (sacrae historiae - Ibidem), по словам К., является источником убежденности христианина в том, «что как некогда Бог чудесным образом сохранил Свою Церковь... так Он придет на помощь и нам сегодня» (Ibid. P. 13). Комментарии к апостольским соборным Посланиям были выпущены К. в одном общем издании в 1551 г. (анализ содержания см.: CODR. Ser. 2. 2009. Vol. 20. P. XVII-XXII; Hansen. 2006). В состав издания входили (в порядке следования библейских книг, в издании К. порядок иной): «Толкование на Послание Иакова» (Commentarius in Epistolam Iacobi//CO. Vol. 55. Col. 377-436; научное изд.: CODR. Ser. 2. Vol. 20. P. 247-320); «Толкование на Первое послание Петра» (Commentarius in Epistolam Petri I//CO. Vol. 55. Col. 205-292; научное изд.: CODR. Ser. 2. Vol. 20. P. 15-138; рус. пер.: Толкование на Первое послание Петра, Первое послание Иоанна, Первое и Второе послания к Фессалоникийцам. Минск, 2011); «Толкование на Второе послание Петра» (Commentarius in Epistolam Petri II//CO. Vol. 55. Col. 437-480; научное изд.: CODR. Ser. 2. Vol. 20. P. 321-372); «Толкование на Первое послание Иоанна» (Commentarius in Epistolam Iohannis//CO. |
| 654 See the material collected by Frolow, La relique... p. 301–305, which lacked important information provided by the texts subsequently published by Krinje Ciggaar and others (Ciggaar K. N. Une description anonyme de Constantinople du XIIe siècle//Revue des études byzantines. 1973. Vol. 31, p. 335–354.). See now Flusin B. Construire une nouvelle Jérusalem: Constantinople et les reliques//L’Orient dans l’histoire religieuse de l’Europe. L’invention des origines. Ed. M. A. Amir-Moezzi and J. Scheid. Tumhout, 2000, p. 51–70; Idem, Les reliques de la Sainte-Chapelle et lcur passé impérial à Constantinople//Le trésor de la Sainte-Chapelle. Exhibition catalogue (Paris, Louvre, 2001)/Ed. J. Durand and M.-P. Laffitte. Paris, 2001, p. 20–31. 655 Robert the Monk. Historia hierosolymitana, II, 20 (“De Constantinopolitana urbe”)/Recueildeshistoriensdes Croisades, Historiens Occidentaux (hereafter RHC, Hist. Occ.). Paris, 1844–1895. Vol. Ill, p. 750–751. 656 Ciggaar K. N. Une description de Constantinople dans le Tarragonensis 55//Revue des etudes byzantines. 1995. Vol. 53, p. 117–140, esp. 120: “[...] maximeob sanctuaria Domini nostri Ihesu Christi que ibi maiora esse creduntur quam in omnibus orbis partibus”. 657 Text edited by Riant P. Exuviae sacrae Constantinopolitanae. Génève, 1878. Vol. II, p. 203–210; on its interpretation see de Waha M. La lettre d’Alexis I Comnène à Robert I le Frison I//Byzantion. 1977. Vol. 47, p. 113–125. 658 Hugh of Lerchenfeld. Breviarium passagii in Terrain Sanctam, 2//RHC, Hist. Occ. Vol. V, p. 380–381; Hugh of Fleury. Itineris Hierosolymitani compendium, 1//Ibidem, p. 363. 660 Robert de Clari. La conquete de Constantinople, 82–83//Historiens et chroniqueurs du Moyen Âge./Ed. Pauphilet A., Pognon E. Paris, 1952, p. 72–74. 661 See esp. VerbeekA. Die architektonische Nachfolge der aachener Pfalzkapelle//Karl der Grosse. Lebenwerk und Nachleben/Ed. W. Braunfels. Diisseldorf, 1967. Vol. IV, p. 113–156. 662 Patlagean É. L’entrée de la Sainte Face d " Édesse à Constantinople en 944//La religion civique à I’époquc médiévale et modeme (Chretienté et Islam)/Ed. A. Vauchez. Rome 1995, p.21–35. |
| 147 Ita sentio ita teneo cum his auctoribus et sacrae scripturae auctoritatibus… contraria sentientem funditus abjicio. Collatio quae habita est de Symbolo fidei, sub initio. Это собеседование записано было аббатом Смарагдом, за тем внесено цез. Баронием в его Анналы под 809 годом, num. 54, laudatae editionis tomi citati pag. 453, и оттуда перепечатывается в издания соборных актов, Harduin. tom. 4, col. 969. 148 Quisquis ad hoc sensu subtiliore pertingere potest, et id scire, aut ita sciens credere, noluerit, salvus esse non poterit. Sunt enim multa, e quibus istud unum est, sacrae fidei altiora mysteria, subtilioraque sacramenta, ad quorum indagationem pertingere multi valent; multi vero, aut aetatis quantitate, aut intelligentiae qualitate praediti non valent. Et ideo, ut praediximus, qui potuerit et noluerit, salvus esse non poterit. Col. 907. 149 Licet, inquam, licet docendo cantare et cantando docere, sed illicite in prohibitis, nec scribendo, nec cantando inserere. Ibidem. 150 Si dimittatur a vobis, dimittatur ab omnibus: et ita fortasse… utrumque fieri possit: ut quod jam nunc a quibusque, prius nescientibus, creditur, credatur et tamen illicita cantandi consuetudo sine cujusque fidei laesione tollatur. Col. 973. 151 Hic pro amore et cavtela orthodoxae fidei fecit ubi supra scuta argentea duo scripta utraque symbolo, unum quidem litteris graecis et aliud latinis. Vita Leonis III. Anastasii Historia, Parisii edita, anno 1640, pag. 140. 152 Inter caeteras fidei sybmolas ait: et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificatorem, ex Patre procedentem. Tractatus Petri Damiani de processione Spiritus Sancti cap. 2; Opp. tom. 3, pag. 287. 153 Сборник Теодульфа носит такое заглавие: De Spiritu Sancto veterum patrum sententiae quod a Patre Filioque procedit. Patrologiae latinae tom. 105 col. 239–275. 154 Imperii vestri rex inclyte jussa secutus Defero Theodulphus haec documenta libens, Quis Patre seu Nato procedere Spiritus almus Adstruitur. Tuque manum injicies, vegetat quem Spiritus ille, Caufa tuo cujus tempore coepit agi. Patrologiae latinae tomi 105, col. 240–241. |
| 105 Omnia et singula verba a Spiritu Sancto inspirata et in calamum dictata sunt. Hollaz Proleg. III. 106 Hollaz. Proleg III. Verborum inspiratio necessaria fuit ad mentem Spiritus Sancti rite exprimendum. 107 Hollaz: Stilus sacrae Scripturae – nullo vitio grammatico, nullo barbarismo aut soloecismo foedatus est. Ср. Rothe. Theologischen Studien und Kritiken. 1860, I Heft. Seit 24. 109 Об этом споре см. Rudelbach. Die Lehre von der Inspiration der hei ligen Schrift. Viertes Kapitel в Leitschrift für gesamte lutherische Theologie und Kirche. 1840. Erster Iahrgang, Seit. 30 и др. 111 In dial. II de elect, a также Rivetus, Isag. in Scripturam. Bullinger, Bugenhagen. Ещё подробнее у Sonntag’ä Doctrina inspirationis ejusque ratio, historia et usus popularis, Heidelbergae. 1810, pag. 136. 112 Ср. Cocceius Summa theol. IV. 39. Confess. Helv. II, cap. 1, Ibid. V. 1. Следствие такого взгляда было то же, какое и у лютеранских богословов, а именно: учение о вдохновении совпало с учением об Откровении, как тождественном со св. Писанием. Достоверность спасительных истин, содержащихся в св. Писании, основывалась на Божественном происхождении и Божественной форме св. канона. Такая точка зрения господствовала в течение всего XVII века. См. Dorner. Geschichte der protestantischen Theologie, 1867. Seit 547. Развитие этого учения в связи с учением об Откровении см. Schmid Al. Untersuchungen, Seit 116, 189 и др. 114 Quoad impressiones specierum intelligibilium, sed quoad conceptum formalem et actualem recordationem, см. Selectarum disput. pars I. V, pag. 46. 119 An ordinaria studia, inquisitiones et praemeditationes fuerint necessaria ad scribendum? Nego. Spiritus enim immediate, extraordinarie et infallibiliter movebat ad scribendum, et scribenda inspirabat et dictabat. Ibidem, pag. 47. Ср. Rothe в „Studien und Kritiken”, Iahrg. 1860. Heft. I, Seit. 22. Этот взгляд стоит в противоречии с евангелием Лк. 1:1–3 , где говорится „о тщательном исследовании всего сначала”. 120 В доказательстве „ех absurdorum consecutione” Герард говорит: „Scripturam non esse a Deo per prophetas traditam, quo ad singula verba, cum sine punctis vocalibus verba constare nullo modo possint, proinde non totam scripturam esse „ θεοπνευστον”. См. Ioh. Gerbard. Loci tbeol. Berlin. 1862. T. I, cap. XV, pag. 148. § 342, 7. |
| Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 15//SC. 4 bis. P. 206. Biedermann H.M. Die Lehre von der Eucharistie bei Nikolaos Kabasilas (gest. 1371)//Ostkirchliche Studien. 1954. Bd. 3. S. 30. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 12//SC. 4 bis. P. 204. См.: Spiteris Y. Cabasilas: teologo e mistico bizantino. Nicola Cabasilas Chamaetos e la sua sintesi teologica. Roma, 1996. P. 135. Такой вывод является необходимым следствием из интерпретации архиеп. Иовом 32-й главы «Изъяснения Божественной литургии». Исследователь отмечает, что, согласно Кавасиле, не происходит изменение «вещества» хлеба в «вещество» Тела. Однако он тут же признаёт, что «это не мешает Кавасиле говорить о действительном присутствии Христа в евхаристических Хлебе и Вине». Очевидна ошибочность и противоречивость мысли исследователя. См.: Иов (Геча), архим. Учение о Евхаристии у св. Николая Кавасилы и блж. Симеона Солунского//Материалы V Международной богословской конференции Русской Православной Церкви. Москва, 13–16 ноября 2007 г./под ред. свящ. М. Желтова, А.И. Кырлежева. М., 2009. С. 212–213. Metso P.J. Divine Presence in the Eucharistic Theology of Nicholas Cabasilas. Joensuu, 2010. P. 83. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 14//SC. 4 bis. P. 204–206. γγνομαι ( греч .) — «становиться», «изменяться». Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 14//SC. 4 bis. P. 204. ποκεμενον — букв. «основа», «подлежащее», «субъект», «вид». Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 14//SC. 4 bis. P. 206. См.: A Greek-English Lexicon/compiled by H.G. Liddell, R. Scott, H. Drisler. New York, 1883. P. 1630; A Patristic Greek Lexicon/ed. by G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 1449–1450. Metso P.J. Divine Presence in the Eucharistic Theology of Nicholas Cabasilas. Joensuu, 2010. P. 95. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 12//SC. 4 bis. P. 204. A Patristic Greek Lexicon/ed. by G. W. H. Lampe. P. 1126; A Greek-English Lexicon/compiled by H.G. Liddell, R. Scott, H. Drisler. P. 1262. |
| 2005. 14. С. 11. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio V, 1//SC. 4 bis. P. 78. Ibid. V, 1, 4//SC. 4 bis. P. 78–80. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio V, 3//SC. 4 bis. P. 78. Ibid. IV, 3//SC. 4 bis. P. 76. Ibid. Ibid. IV, 3//SC. 4 bis. P. 76. См. также: Nicolaus Cabasilas. De vita in Christo, libri septem II, 83//SC. 355. P. 210. Гедеон (Покровский), иером. Археология и символика ветхозаветных жертв. С. 35–36. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio VI, 1//SC. 4 bis. P. 80. Ibid. XLVII, 2–4//SC. 4 bis. P. 264–267. Ibid. X, 6//SC. 4 bis. P. 94. Ibid. X, 7//SC. 4 bis. P. 94. О богословском значении приношения поминальных частиц см.: Борнер Р. Византийские толкования VII–XV вв. на Божественную литургию. М., 2015. С. 279–280. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio I, 9//SC. 4 bis. P. 62. Ibid. XVIII, 3//SC. 4 bis. P. 138. Ibid. XXXVII, 2//SC. 4 bis. P. 226. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXVII, 2//SC. 4 bis. P. 226. Ibid. XVI, 5//SC. 4 bis. P. 128. Ibid. I, 7//SC. 4 bis. P. 62. Ibid. XI, 1//SC. 4 bis. P. 98. Ibid. I, 9//SC. 4 bis. P. 62. Источник: Елиманов В.Е. Учение св. Николая Кавасилы о Евхаристии как Жертве//Богословский вестник. 2021. 1 (40). С. 151–177. DOI: 10.31802/GB.2021.40.1.008. УДК 27-549 (271.2-528.549). Комментарии ( 2): Геннадий, Санкт-Петербург 03 января 2022г. 15:11 //Таким образом, домостроительство спасения, совершённое Христом, имеет, согласно Кавасиле, также четыре этапа: 1) избрание Дара. В таинстве Боговоплощения из всей человеческой природы Христос «избирает» (ξαιρε) Себе человеческое Тело и становится по Своей человеческой природе «Даром» Богу и людям; 2) приношение Дара. Христос «посвящает» (νκειται) всю Свою человеческую жизнь на земле служению Богу и всему человечеству; 3) совершение Жертвы. На Голгофе Христос из «Дара» (δρον) становится «Жертвой» (θυσα) Богу и всему человечеству; 4) причащение. На пятидесятый день по Воскресении вся Церковь становится причастной Святому Духу, чем и завершается Христово домостроительство.//(с) Четвертый этап, по-моему, явно выбивается из общего ряда. |
| Святой Николай Кавасила также подчеркивает, что сама идея принесения Церковью в дар Богу хлеба и вина обусловлена именно желанием возблагодарить Бога за Его милость: «Чтить благодетеля дарами за дарованные уже нам блага – значит благодарить [его]» [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLIX, 25. P. 288]. При этом приношение даров сопровождается «благодарением» (τ εχαριστεν) и «молением» (τ κετεειν). Так св. Николай выстраивает следующую структуру евхаристической молитвы: принося (προσφροντες) – благодарим (εχαριστομεν) – молимся (δεμεθα) 13 . Поскольку дароприношение пронизано и благодарением, и молитвой, то оно и называется благодарственно-умилостивительным 14 . Согласно учению св. Николая Кавасилы , сам акт приношения даров (хлеба и вина), совершаемый по причине (δι πντα) всех благодеяний Бога, явленных по отношению к человечеству на протяжении всей истории его существования, имеет глубокий богословский смысл. Дело в том, что хлеб и вино являются «начатками жизни человека» (παρχς τς νθρωπνης ζως) [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio III, 2//SC. 4. P. 72] и, как следствие, символом (σμα) его жизни [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio III, 2//SC. 4. P. 72]. Соответственно, евхаристические хлеб и вино символизируют жизнь всех тех христиан, которые молитвенно участвуют в совершении Евхаристической Жертвы. Во время Евхаристии христиане под видом хлеба и вина приносят в дар Богу всю свою жизнь, то есть посвящают ее Ему и обещаются более жить не по своей воле, но по воле Божией в исполнении Его заповедей 15 . Бог принимает это приношение и подает Церкви ответный дар: Саму Жизнь, Тело и Кровь Христовы 16 . Принятие дара (τ οκεισασθαι), таким образом, св. Николай Кавасила отождествляет с его освящением [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XLVII, 4//SC. 4 bis. P. 266]. Так св. Николай выстраивает парадигму Евхаристического Жертвоприношения: «Жизнь за жизнь» (ζων λλαττμεθα ζως) [Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio IV, 3//SC. 4. P. 76]. 3. Интерпретация «κατ πντα» в контексте учения св. Николая Кавасилы о Евхаристии как Жертве |
| 14а). В древней христ. Церкви высказывались различные мнения относительно авторства книги. О ее принадлежности Иисусу Навину высказывался блж. Иероним Стридонский ( Hieron. Ep. 53 ad Paul.//PL. 22. Col. 545; ср. также: Ioan. Chrysost. Synopsis Scripturae sacrae [Sp.] II 29//PG. 56. Col. 313-386). Однако в написании отдельных разделов Иисусом Навином сомневались нек-рые церковные писатели. Блж. Феодорит Кирский считал, что: «Писатель... опасаясь, что кто-нибудь может не поверить этому сказанию (о битве под Гаваоном.- Авт.), говорит, что найдено это в древнем сочинении. Из этого становится видно, что книгу сию написал кто-либо другой из живших позднее, почерпнув это из другой книги» ( Theodoret. Quaestiones in loca difficilia Scripture Sacrae. 312//PG. 80. Col. 476). В «Синопсисе священных книг» (др. название: «Краткое обозрение Свящ. Писания Ветхого и Нового Завета»), приписываемом свт. Афанасию Александрийскому, приводится следующее мнение: «Начиная с книги Навина и до книги Ездры, не все из них написаны теми людьми, чьими именами надписаны и о ком в них рассказывается, но написаны пророками, жившими во время тех описываемых событий... надписывается же «Иисус, сын Навин» потому, что… в ней содержится история и деяния Иисуса Навина, преемника Моисея». Однако при этом не отрицается древнее происхождение И. Н. к., поскольку далее говорится, что исторические книги написали «современные событиям пророки» ( Athanas. Alex. Synopsis Scripturae sacrae [Sp.] 10//PG. 28. Col. 309). В Новое время Альфонс Тостат (ум. в 1455) предположил, что И. Н. к. была составлена Соломоном ( Alphonsi Tostati Abulensis episcopi Opera omnia. Cologne, 1613. Vol. 5/1: Comment. In Iosue, Iudices et Ruth). А. Масиус отметил схожесть лит. особенностей И. Н. к. и Пятикнижия ( Masius A. Josue Imperatoris Historia. Antverpiae, 1574). В XVI в. Ж. Кальвин предположил, что первосвящ. Елеазар скомпилировал основные материалы, к-рые в результате составили содержание И. Н. к. (C alvin J. Commentarius in Librum Iosue//Opera. |
| Рязанскому, «Беседы на Евангелие Матфея» (изд. в 1829 г.) и – «Иоанна» (в 1832 г.), отличающиеся тем, что в них преобладает нравственно-назидательный элемент 18 , и принадлежащие прот. А. Прокоповичу «Мысли при чтении посланий ап. Павла к Солунянам» (Спб. 1819 г.), – «к Галатам» (1820 г.), – «к Колоссянам» 1820 г.), – «к Ефесеям» (1821 г.); согласно с самым заглавием, эти сочинения состоят, главным образом, из назидательных размышлений, извлекаемых из содержания апостольских посланий, научного же объяснения текста последних в них не дается; в этом отношений они представляют «небогатый подарок» 19 . б) По теории толкования или герменевтике явились в это время три сочинения на русском языке и два на латинском, а именно; Феоктиста, архиеп. Курского, «Драхма» от сокровища божественных Писаний Ветхого и Нового Завета, то есть: Сокращение правил, при чтении Священного Писания , к знанию потребных. В пользу священно- и церковно-служительских детей курской семинарии, в высших классах обучающихся» (1809 г.); «Compendium Hermeneuticae sacrae, usibus jnventutis accommodatum» (1814 г.), т.е., «Сокращенная свящ. герменевтика, приспособленная к употреблению юношества»; Delineatio Hermeneuticae sacrae, ad usum studiosorum Sacrae Scripturae accommodata 20 (1828г.), т. е. «Начертание свящ. герменевтики, приспособленное к употреблению изучающих Свящ. Писание»; «Библейская Герменевтика или толковательное Богословие. Сочин. проф С.-Петербургской семинарии И. Савваитова» (1844 г.); и Игнатия, архиеп. Воронежского, «Примечания к чтению и толкованию Свящ. Писания, по указанию самого Писания и толкований отеческих» (1848 г.). Первое из этих сочинений представляет краткое изложение важнейших сведений по Богословию, исагогике и собственно герменевтике; из последней изложены здесь только сведения о видах смысла Свящ. Писания. В этом отношении автор различает, как главные, буквальный и таинственный смысл и кроме этого еще несколько других, как то: грамматический, риторический, логический, пророческий и т.п.; давая понятие о каждом из них, автор приводит места или отделы Писания, в которых заключается тот, а не другой смысл; при этом сравнения славянского текста с греческим не делается; не приводится и толкований отеческих; в некоторых примечаниях встречаются только речения еврейского текста, сопровождаемые иногда своеобразным толкованием, напр., «бара состоит, по мнению автора, из букв, означающих Отца, Сына и Духа» (стр. |
| Формируется принцип неотчуждаемости прав короны. К королевскому домену применяется формула «против короля срок давности недействителен», которая ранее употреблялась лишь по отношению к имуществу католической церкви. Королевская казна, домен, права стали рассматриваться как «неотчуждаемые». Брактон говорит о них как о «почти священных вещах» (res quasi sacrae), которые не могут быть отчуждены, – так же, как и res sacrae, принадлежащие церкви. Стали различаться права, которыми наделен король для «своего блага», и его права, в которых реализуется «благо общества» – т.е. частные и публично-правовые 137 функции короля, его феодальные и фискальные 138 , сеньориальные и королевские права. Начиная с XIII в. считалось, что фиск – сверхличная и вечная ценность, которая мало зависит от факта жизни того или иного суверена, так же как мало зависит собственность церкви от факта жизни конкретного папы или епископа. Возникает понятие «бессмертного фиска», отделенное от личности монарха; абстрактное понятие «корона» сближается с понятием фиска или королевского домена. Брактон прямо сближал res quasi sacrae и res fisci, утверждая тезис: «чего не получает Христос, то забирает фиск». Фиск «приравнивается» к Церкви, Церковь и фиск оказываются равноправными. На основании этих постулатов юристы начали подвергать сомнению даже законность «Константинова дара»: император не имел права отчуждать собственность Империи, а Церковь , спустя много лет вспомнив о «Константиновом даре», не могла на нее претендовать, так как срок давности не распространяется на собственность Империи (фиска). Так было осознано различие между королем-сеньором и королем – сверхиндивидуальной личностью, олицетворявшей «политическое тело», которое «никогда не умирает». Религиозное представление было экстраполировано (путем сравнения между вечностью фиска и вечностью Бога) на сферу королевской власти. Король стал «викарием Закона», как раньше был «викарием Христа». 3. «Мистическое тело государства». Нация и patria communis По-новому начинает осмысливаться идея нации и зарождающегося национального государства: административный аппарат и публичные институты начинают осознаваться в тех понятиях, которые раньше были применимы лишь к католической церкви. Соотнесение sacerdotium и regnum (священства и царства) заменяется соотнесением короля и права. Сакрализация статуса короля и государства приводит к тому, что и новое государство начинает рассматриваться как эквивалент Церкви – и в своих видимых проявлениях, и как «мистическое тело» (corpus mysticum). |
|
|
