| Генрих (Анри) Фландрский (брат Балдуина) (1206–1216, регент в 1205–1206) Дом Куртене Пьер де Куртене (1217) Иоланта (сестра Анри, жена Пьера) (1217–1219) Конон де Бетюн (регент) (1219–1220) Иоганн Колонна (кардинал, регент) (1220) Робер де Куртене (сын Иоаланты) (1219–1228) Мария, вдова Феодора Ласкариса (регентша) (1228) Наржо де Туси (регент) (1228–1231, 1238–1240) Иоанн (Жан) де Бриен (1231–1237) Ансо де Кайо (регент) (1237–1238) Балдуин II (брат Роберта, умер в 1273) (1240–1261) Императоры Никейской империи Династия Ласкарисов Константин (XI) Ласкарис 172 (брат Феодора Ласкариса) (1204–1205) Феодор I Ласкарис (1208–1222) Иоанн III Дука Ватац (муж дочери Феодора I) 1222–1254) Феодор II Ласкарис (сын дочери Феодора I и Uoahha III ) (1254–1258) Иоанн IV Дука Ласкарис (сын Феодора II) (1258–1261) Михаил VIII Палеолог (1258/1259–1261, соправитель с 1258) Императоры Византийской империи после ее восстановления в Константинополе Династия Палеологов Михаил VIII Палеолог (1261–1282) Андроник II Палеолог Старший (сын Михаила VIII) (1282–1328, соправитель с 1272) Михаил IX Палеолог (сын Андроника II) (1294–1320) Андроник III Палеолог Младший (1328–1341, соправитель с 1325) Иоанн V Палеолог (сын Андроника III) (1341–1391, с перерывом в 1376–1379) Иоанн VI Кантакузин (узурпатор) (1347–1354) Матфей Кантакузин (сын Иоанна VI) (1353–1357, с 1354 – вне Константинополя) Андроник IV Палеолог (сын Иоанна V) (1376–1379) Иоанн VII Палеолог (сын Андроника IV) (1390, соправитель Мануила II в 13991403) Мануил II Палеолог (сын Иоанна V) (1391–1425, соправитель с 1371) Иоанн VIII Палеолог (сын Мануила II) (1425–1448, соправитель с 1421) Константин XI Палеолог Драгаш (брат Uoahha VIII ) (1448/1449 – 29 мая 1453) Деспоты Морей Мануил Кантакузин (сын Иоанна VI) (1348–1380) Матфей Кантакузин (сын Иоанна VI) (1380–1383) Димитрий Кантакузин (сын Матфея) (1383) Феодор I Палеолог (сын Иоанна V) (1383–1407) Феодор II Палеолог (сын Мануила II) (1407–1439, с 1428 – совместно с братьями Константином и Фомой) |
| Николай III Кирдиниат Грамматик (1084–1111) Иоанн IX Агапит (1111 –1134) Лев Стип (1134–1143) Михаил II Куркуас (1143–1146) Косьма II Аттик (1146–1147) Николай IV Музалон (1147–1151) Феодот II (1151 –1153) Неофит I (1153–1154) Константин IV Хлиарин (1154–1157) Лука Хрисоверг (1157–1169) Михаил III Анхиал (1170–1178) Харитон Евгенион (1178–1179) Феодосий I Ворадиот (1179–1183) Василий II Каматир (1183–1186) Никита II Мунтан (1186–1189) Досифей Иерусалимский (1189) Леонтий Феотокит (1189) Досифей Иерусалимский (1189–1191, 2–й раз) Георгий II Ксифилин (1191 –1198) Иоанн X Каматир (1198–1208) Михаил IV Авториан (1208–1214) Феодор II Ириник (1214–1216) Максим II (1216) Мануил I Сарантин (1217–1222) Герман II (1222–1240) Мефодий II (1240) Мануил II (1244–1254) Арсений Авториан (1256–1259) Никифор II (1260) Арсений Авториан (1261 –1265, 2–й раз) Герман III (1265–1267) Иосиф I (1267–1275) Иоанн XI Векк (1275–1282) Иосиф I (1282–1283, 2–й раз) Григорий II Кипрский (1283–1289) Афанасий I (1289–1293) Иоанн XII Косьма (1294–1303) Афанасий I (1303–1309, 2–й раз) Нифонт I (1309–1314) Иоанн XIII Глика (1315–1319) Герасим I (1320–1321) Исайя (1323–1332) Иоанн XIV Калека (1334–1347) Исидор I (1347–1349) Каллист I (1350–1353) Филофей Коккин (1353–1354) Каллист I (1354–1363, 2–й раз) Филофей Коккин (1363–1376, 2–й раз) Макарий (1376–1379) Нил (1379–1388) Антоний IV (1389–1390) Макарий (1390–1391, 2–й раз) Антоний IV (1391 –1397, 2–й раз) Каллист II Ксанфопул (1397) Матфей I (1397–1410) Евфимий II (1410–1416) Иосиф II (1416–1439) Митрофан II (1440–1443) Григорий III Мамм (1443–1453) Афанасий II (1450) Геннадий II Схоларий (1453–1456) Римские папы XII-XV веков 1202 Урбан II (1088–1099) Пасхалий II (1099–1118) Теодерих (1100), антипапа Альберт (1102), антипапа Сильвестр IV (1105), антипапа Геласий II (1118–1119) Григорий VIII (1118), антипапа Каликст II (1119–1124) Гонорий II (1124–1130) Целестин II (1124), антипапа Иннокентий II (1130–1143) Анаклет II (1130), антипапа Виктор IV (1138), антипапа |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОВ ИАСИТ (МЕЛИЙ) [греч. Ιβ Ιαστης, Μελας], иером., визант. писатель 2-й пол. XIII в. Советник и сподвижник патриарха К-польского Иосифа I Галисиота (1266-1275, 1282-1283) в борьбе с униатской политикой имп. Михаила VIII Палеолога (1259-1282). По распоряжению патриарха И. И. со своими помощниками, в числе к-рых был Георгий Пахимер , составил весной 1273 г. «Апологию», к-рая представляет собой антилат. томос против унии и в защиту Православия (RegPatr, N 1400). Стремление к унии со стороны Михаила VIII было обусловлено сугубо политическими причинами, чего император и не скрывал от к-польского клира. После отвоевания К-поля император имел многочисленных врагов в лице латинян, болгар и князей Пелопоннеса, намеревавшихся идти походом на К-поль. В частности, целью кор. Карла I Анжуйского было среди прочего возвращение визант. столицы и восстановление Латинской империи, для чего он вступил в родственные отношения с последним лат. имп. Балдуином II и получил от него сюзеренитет над Ахейским княжеством и большинством островов Эгейского м. Имп. Михаил VIII хотел остановить нападение Карла при помощи папы. После взятия К-поля он вступил в сношения с папой Урбаном IV, потом Климентом IV, однако посольства с дарами и предложениями о соединении Церквей не увенчались успехом. Но в 1271 г. папой стал Григорий X , желавший соединения Церквей и, зная о намерении императора, тотчас отправивший послов в К-поль. Михаил VIII призвал к себе патриарха и архиереев и уговаривал их согласиться на объединение с Римской Церковью на предложенных папой условиях, к-рые, по его мнению, не шли вразрез с каноническим правом: поминать папу в богослужении нисколько не противно Восточной Церкви, признавать его «братом и даже первым» не умаляет достоинства греков; что касается права апелляции к папе, то «в сомнительных случаях едва ли кому захочется плыть для этого за море». Особый акцент император делал на нависшей над империей зап. угрозе, но о Filioque умалчивал (в свою очередь послы в лице францисканца Иоанна Парастрона признавали равночестность употребления Символа веры с Filioque и без). Хартофилакс Иоанн Векк (впосл. патриарх К-польский Иоанн XI Векк ), к-рый в то время занимал антилат. позицию, выступил с обличением латинян как тайных еретиков. Поскольку императору не удалось убедить патриарха и клир, он заточил Иоанна Векка в крепость и составил с помощью архидиак. Мелитиниота и протоапостолария Георгия (впосл. архиеп. Кипрский Георгий II ) трактат, в к-ром, опираясь на цитаты, доказывал чистоту веры латинян ( Georg. Pachym. Hist. V). |
| 1997. P. 159-170). Последний раз в Византии титул «Нового Константина» использовал придворный ритор Мануил Оловол в энкомиях в честь имп. Михаила VIII Палеолога (1259-1282), отвоевавшего К-поль у латинян в 1261 г. и тем самым в буквальном смысле воссоздавшего империю К. ( Manuelis Holoboli Orationes/Ed. M. Treu. Potsdam, 1906-1907; Macrides R. J. From the Komnenoi to the Palaiologoi: Imperial Models in Decline and Exile//New Constantines. 1997. P. 270-272). По мере развития христ. культуры и в Византии, и в Зап. Европе наряду с «политической» традицией культа К. постепенно начала формироваться и традиция его церковного почитания. Эта эволюция форм почитания К. от общественно-политической к церковной является ярким показателем сложного процесса христианизации позднеантичного и средневек. мира, постепенного роста влияния в нем христ. вероучения и традиций, их все более глубокого проникновения в сферы общественных взглядов и отношений, в психологию древнего общества и человека. Крещение имп. Константина Великого. Роспись капеллы Сан-Сильвестро в базилике Санти-Куатро-Коронати, Рим. 1247 г. Крещение имп. Константина Великого. Роспись капеллы Сан-Сильвестро в базилике Санти-Куатро-Коронати, Рим. 1247 г. В сер. IV - сер. V в. развивается легендарная история обретения Древа Св. Креста Господня в Иерусалиме (см. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). В ней на 1-м плане - факт присутствия св. Елены на месте раскопок на Голгофе, а самому событию придается все более провиденциальный смысл. Обретение Св. Креста Господня матерью К. и установление почитания св. мест Палестины начинают восприниматься как одни из главных символов торжества христианства в мире. Одновременно в процессе развития образа К. как христианина важнейшее место занимает тема почитания им креста как знака новой веры. В трудах церковных историков этой эпохи (Руфин Аквилейский, Сократ Схоластик, Созомен, Феодорит Кирский) особо подчеркиваются неск. связанных с этим эпизодов: видение К. Креста на небе перед битвой с Максенцием, обретение Св. Креста Господня в Иерусалиме и почитание частиц этой реликвии К., а также новое явление Св. Креста в небе над Иерусалимом ок. 351 г. при имп. Констанции II. В эпоху имп. Ираклия (610-641) произошло очевидное для всех современников символическое воспроизведение событий Крестовоздвижения при К. и Елене, когда во время византийско-персид. войны Животворящее Древо было захвачено персами и затем возвращено христианам. Ираклий, в 630 г. лично перевозивший святыню в Иерусалим, несомненно воспринимал К. как образец. |
| Что касается третьего аргумента, то он часто выдвигался греческими полемистами в христологических спорах с армянами. Сам Никита Стифат участвовал в диспутах с армянами, которые, после завоеваний императоров Македонской династии в X в., вошли в тесное соприкосновение с Византией. Армяне употребляли для Евхаристии неквасный хлеб, а греки обнаруживали параллель между такой практикой и монофизитской — или, более точно, Аполлинариевой — христологией армян: хлеб, знаменующий человечность Христова, дабы отразить Халкидонскую ортодоксию, должен быть «одушевленным» и динамичным, символизируя полноту обладания живыми энергиями человечности. Подражая монофизитам-армянам в использовании «мертвых» азимов (опресноков), латиняне сами впадают в аполлинаризм и отрицают, что у Христа, как у человека, была душа. Итак, на протяжении средних веков и впоследствии, в греческих и славянских пределах латинян считали впавшими в «ересь Аполлинария»: это обвинение, между прочим, появляется в сочинениях монаха Филофея, знаменитого русского идеолога XVI в., творца концепции «Москвы, третьего Рима». После XIII в. возрастание схоластической точности латинского богословия, в частности, озабоченного участью душ после смерти и очистительного огня, нашло отражение и в разнообразных спорах между латинскими и греческими богословами. Скрепляющее унию Исповедание Веры, подписанное императором Михаилом VIII Палеологом (1259—1282), содержало пространный текст, утверждающий, что души, прежде чем насладиться плодами покаяния на Небесах, «были очищены после смерти, пройдя через огонь Чистилища», и что молитва об отошедших в силах избавить их от «мук» или ослабить таковые. Хотя византийская традиция всегда признавала молитвы за усопших и правомерными, и необходимыми, считая, что солидарность всех членов Тела Христова смертью не нарушается и что через заступничество Церкви усопшие души становятся ближе Богу, традиция эта игнорировала понятие об искуплении через «удовлетворение», выражением которого и была законническая концепция «мук чистилища». В этом вопросе византийские богословы в основном были скорее озадачены латинянами ,чем впечатлены, и им так и не удалось поместить эту проблему в более широкий контекст учения о спасении, а лишь на таком уровне можно отыскать и обоснованное опровержение латинской доктрины, и альтернативу последней. Даже во Флоренции, где в первый раз состоялось продолжительное обсуждение данного вопроса, дискуссия ограничилась частностями и не затронула понятие об искуплении как таковое. А завершился диалог тем, что греки в большинстве приняли подробное и чисто латинское определение проблемы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИХАИЛ VIII ПАЛЕОЛОГ Имп. Михаил VIII Палеолог. Миниатюра из Исторических записок Георгия Пахимера. XIV в. (Monac. gr. 442. Fol. 174r) Имп. Михаил VIII Палеолог. Миниатюра из Исторических записок Георгия Пахимера. XIV в. (Monac. gr. 442. Fol. 174r) [Греч. Μιχαλ Παλαιολγος] (1224 или 1225 - 11.12.1282, близ дер. Пахомий, Фракия), никейский имп. (с 1 янв. 1259), визант. имп. (после 15 авг. 1261). Основатель династии визант. императоров Палеологов (1261-1453). Род. в знатной семье, состоявшей в родстве с 3 имп. фамилиями (Дуки, Ангелы, Комнины). М. П. был старшим сыном вел. доместика Андроника Палеолога († 1247) и его жены Феодоры. Его дед по материнской линии Алексей Палеолог, вступив в брак со старшей дочерью имп. Алексея III Ангела Комнина (1195-1203) Ириной Комниной, получил титул деспота и вел. дуки. М. П., отличавшийся красотой, веселым нравом и щедростью, пользовался известностью и всеобщим уважением ( Niceph. Greg. Hist. 3. 4). Свою карьеру он успешно начал на военном поприще. Уже в 1247 г. был назначен правителем македонских городов Меленик и Серры. Знатное происхождение, рано проявившиеся незаурядные способности политика и воина, равно как и слухи о пророчествах, предсказывавших ему обладание престолом (Ibidem), делали М. П. опасной фигурой в глазах императоров Никейской империи . Честолюбивый М. П. не раз попадал под подозрение св. Иоанна III Дуки Ватаца (1221-1254) и Феодора II Дуки Ласкаря (1254-1258). Впервые в лояльности М. П. усомнился Иоанн III Дука Ватац, к-рый в 1253/54 г. заставил его принести клятву верности императору в присутствии патриарха К-польского Мануила II Палеолога (1244-1255). После этого М. П. продолжал пользоваться милостями императора, хотя подозрительное отношение к нему сохранилось. М. П. получил должность вел. коноставла (командующего корпусом лат. наемников, находившихся на службе Никейской империи). Примерно в то же время он женился на Феодоре, племяннице императора, от брака с которой родилось 7 детей, в т. ч. буд. имп. Андроник II Палеолог . Кроме того, М. П. имел 2 незаконнорожденных дочерей. |
| Момент для печалования был избран необычный. Храм был переполнен богомольцами. Около василевса находилась блестящая его свита; придворные чины теснились близ царского места; в боковых частях храма стояли в большом числе лица духовные, монахи, знатные и богатые граждане. В алтаре был целый собор архиереев, во главе с патриархом, которого окружали многочисленные и разнообразные по назначению патриаршие архонты. Предстояло торжественное богослужение, и все ожидали начального в литургии возгласа. И когда, по-видимому, все было готово для этого начала, наступило непонятное для присутствовавших, томительное ожидание. Но вот из алтаря быстро вышел один из патриарших архонтов и направился к царю. Взоры всех невольно обратились в сторону царского места. А здесь василевс уже выслушал альтернативу патриарха по поводу освобождения Михаила Палеолога. Продолжительного колебания быть не могло... И император, в ответ на ходатайство патриарха, приказал тотчас (παραυτκα) освободить Михаила от оков и с удовольствием (σμνως) отпустил его к патриарху Мануилу вместе со сторонниками заключенного. При этом царь Иоанн Ватаци имел в виду поручительство патриарха, который для успокоения царя и для общей безопасности намерен был связать Михаила Палеолога духовными узами. И действительно, когда Палеолог получил свободу, то в тот же день явился к патриарху Мануилу. Патриарх составил собор архиереев, от имени которого и сделал Михаилу Палеологу необходимые увещания. Выслушав их, Палеолог, для большего подтверждения своих клятв пред царем, принял и соборное определение о наказании, которое должно было постигнуть его в случае клятвопреступления. Затем Палеолог отправился к императору и удостоился от него большого расположения. После этого Михаил Палеолог поступал, – по свидетельству историка, – весьма осторожно, был внимателен к себе и старался избегать всякого подозрения относительно своей деятельности, стремясь сохранить незапятнанным свое высокое достоинство 21 . Таким образом, лишь благодаря патриаршему праву печалования великий коноставл Михаил Палеолог был освобожден из заключения, которому был подвергнут по подозрению в измене, и был восстановлен в своем высоком достоинстве. Впрочем, последующая действительность показала, что Михаил не оправдал оказанного ему патриархом Мануилом доверия и нарушил данную императору Иоанну Ватаци клятву, – так как впоследствии путем преступления (ослепления малолетнего царевича Иоанна ΙV Ласкариса, внука императора Uoahha III Ватаци), он все-таки достиг цapckjro престола (1259–1282 г.), к которому долго и упорно стремился, – и положил начало царствованию в Византии новой фамилии – Палеологов. |
| Георгия, а также икона Пресвятой Богородицы, именуемая Акафистной. Библиотека содержит 126 греческих и 388 славянских рукописей и приблизительно 10000 печатных книг. Сейчас Зографский монастырь занимает девятое место в иерархии святогорских обителей. Подробное сказание о мучениках ватопедских и зографских находится в зографской рукописи – «Повести о нашествии папистов на Святую Гору» 342 и ряде других документов. Событие это датируют 1276 (или 1280) годом. Оно относится к периоду правления императора Михаила Палеолога (1259–1282) – способного полководца, выдающегося государственного деятеля и необыкновенно талантливого, изворотливого и коварного дипломата. В 1261 году он, будучи Никейским императором, отнял у латинян Константинополь и восстановил Византийскую империю. Угроза нового крестового похода и другие политические проблемы заставили его пойти на союз с Римом. В 1274 году в Лионе греческая делегация подписала унию, в которой признавалось главенство папы, филиокве, догматическая верность учения о чистилище 343 . Практически вся империя, и Церковь , и народ унию отвергли. В числе противников унии были и афонские монахи. В «Повести» говорится о разорении Афона латинянами, направлявшимися к Константинополю. Сначала католики предлагали монахам присоединиться к ним. В нескольких монастырях, например, в Лавре св. Афанасия и в Ксиропотаме, монахи согласились войти c ними в общение. Обители эти избежали разорения, но были наказаны Богом 344 . А в других монастырях – Иверском, Ватопедском и Зографском – иноки засвидетельствовали свою верность Православию мученичеством. Так, монахи Иверекой лавры 345 предали латинян проклятию. За это старейшие из них были посажены на монастырский корабль и потоплены вместе с ним. А с молодых монахов совлекли их иноческое облачение и продали в рабство иудеям. Память иверских мучеников совершается 13 мая ст. ст. В Ватопедской обители католики нашли только больных и престарелых. Остальные скрылись, «чтобы сохранить веру и не оскверниться с богомерзкими». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «Перемышль — знаменитый город Руси». Гравюра. 1617 г. Образована, по-видимому, в 1219/20 г., отделена от Галицкой епархии или Владимиро-Волынской епархии , с XV в. Перемышльская и Самборская, в 1693 г. перешла в унию. П. е. была западной частью Киевской митрополии (см. ст. Западнорусская митрополия ), территория епархии являлась украинско-польск. пограничьем. Центр - г. Перемышль (ныне Пшемысль, Польша), впервые упомянут в летописи под 981 г., с периода между 1083 и 1086 гг. до 1344 г. входил в Галицко-Волынское княжество (см. в ст. Галицкая Русь ), затем принадлежал Польше. Первым достоверно известным Перемышльским епископом был свт. Антоний (Добрыня Ядрейкович). Поставленный Новгородским епископом в 1210 г. по желанию кн. Мстислава Мстиславича , Антоний был смещен с кафедры осенью 1218 г. (см. в ст. Новгородская и Старорусская епархия ) и отправился в Киев к митр. Матфею , который в 1219/20 г. назначил Антония на П. е., возможно тогда же организованную. По-видимому, это было сделано по желанию кн. Мстислава, во владениях которого находился Перемышль. В 1225 г. Перемышль заняли венгры, еп. Антоний оставил кафедру и вернулся в Новгород. Под 1241 г. в Ипатьевской летописи рассказывается о том, что не названный по имени Перемышльский епископ вступил в конфликт с галицким кн. Даниилом Романовичем , поддерживая притязания на Галицкий стол кн. Ростислава, сына Черниговского вел. кн. св. Михаила Всеволодовича . П. е. была частью существовавшей в XIV в. Галицкой митрополии (см. в ст. Галицкая епархия ). Перемышльский архиерей участвовал в хиротониях епископов, совершавшихся Киевским митр. св. Феогностом во время его поездок на юг Руси в 1328-1335 гг. Гипотезы о создании П. е. в кон. XI в., XII в. по большей части основаны на поздних и ненадежных источниках. В визант. перечнях епископий 2-й пол. XII в. Перемышль отсутствует. Перемышльская кафедра упомянута в списке епархий времени имп. Михаила VIII Палеолога (между 1259 и 1261-1282). В новейшей литературе образование епископии в Перемышле относят к XIII в. (см., напр.: Gil, Skoczylas. 2014. S. 62). В. Н. Татищев упоминает о древней епископии в Перемышле, перенесенной в Галич, но источник этого утверждения неизвестен ( Татищев В. Н. История российская. М., 1964. Т. 3. С. 60). В поздних документах фигурируют епископы с титулом «Самборский»: Авраамий (под 1254), Евфимий (под 1292), Антоний (под 1295). Ранними источниками существование отдельной Самборской епархии не подтверждается. |
| В 1204 г. крестоносцы основали в Константинополе недолговечное Латинское королевство. Оно перестало существовать в 1261 г., когда греки отвоевали свой город. Византия прожила еще двести лет, которые стали для нее временем величайшего культурного, художественного и религиозного возрождения. Но в политическом и экономическом отношении восстановленная Византийская империя была непрочным государством, все более беззащитным перед лицом давивших на нее с востока турецких полчищ. Были предприняты две серьезные попытки заключить унию между христианским Востоком и Западом: первая в XIII в., вторая в XV в. Инициатором первой попытки выступил император Михаил VIII (правил с 1259 по 1282) — тот самый, который отвоевал Константинополь. Хотя Михаил, несоменно, искренне желал христианского единства на религиозной основе, им руководили также политические соображения: перед угрозой нападения со стороны Карла Анжуйского, суверена Сицилии, он отчаянно нуждался в поддержке и защите папы, а такую поддержку лучше всего могла обеспечить именно уния. Собор, посвященный объединению церквей, был созван в Лионе в 1274 г. Присутствующие на нем православные делегаты согласились признать папские притязания и ввести Filioque в символ веры. Но уния осталась на бумаге, потому что подавляющее большинство клира и мирян отвергло унию — как в Византии, так и в Болгарии и в прочих православных странах. Общая реакция на Лионский собор подытожена в словах, которые приписывают сестре императора: «Пусть лучше погибнет империя моего брата, чем православная вера». Лионская уния была формально отвергнута преемником Михаила, а сам Михаил, как «отступник», лишен христианского погребения. Тем временем Восток и Запад все более отдалялись друг от друга и в богословии, и в понимании христианской жизни. Византия продолжала жить в атмосфере патристики, храня идеи и язык отцов IV в. А на Западе на смену святоотеческой традиции пришла схоластика — богословско-философский синтез, разработанный в XII-XIII вв. Западные богословы теперь использовали новые мыслительные категории, новый богословский метод и новую терминологию, которую Восток не понимал. Обе стороны все более утрачивали общее «дискурсивное пространство». |
|
|
