| Достигнув бесстрастия, христианин проходит различные стадии духовного созерцания (α πνευματικα θεωραι - Admonitio//Ibid. Σ. 17). По мнению П. Д., не следует преждевременно стремиться к опыту созерцания (Ibid. Σ. 56; Or. alphabet. 12//Ibid. Σ. 141, 143). Если ум еще отвлекается на земное и не может всецело предаться размышлению над смыслом Свящ. Писания, то, обращаясь преждевременно к духовному созерцанию, он постепенно приближается к состоянию неведения, хотя, может быть, и достиг уже некоторой степени ведения. Это относится прежде всего к тем, кто черпают знания из чтения книг, а не из личного опыта духовной жизни (Or. alphabet. 12//Ibid. Σ. 141-142). Ум не может сохранить духовное знание, если оно не было даровано ему по благодати, к-рая приобретается через подвиг (Ibid. Σ. 142). Термин «созерцание» (θεωρα) эквивалентен у П. Д. понятию «ведение» (γνσις); он выделяет 8 стадий созерцания (Admonitio//Ibid. Σ. 32; ср.: Ibid. Σ. 61, 101), к-рые заимствует в основном из сочинений прп. Исаака Сирина, также отождествлявшего созерцание и ведение. Первая стадия созерцания есть познание скорбей и искушений земной жизни; 2-я - познание своих согрешений и благодеяний Божиих; 3-я - познание того ужасного, что бывает перед смертью и после смерти; 4-я - уразумение жизни (дел и слов) Господа Иисуса Христа, Его учеников и проч. святых; 5-я - познание естества и изменения вещей; 6-я - ведение существующего, т. е. познание чувственных созданий Божиих; 7-я - познание мысленных (нематериальных) созданий Божиих; 8-я - познание о Боге, называемое богословием (θεολογα) (Ibid. Σ. 32-33). По словам П. Д., через первые 3 стадии созерцания-познания проходят те, кто еще занимаются аскетическим деланием, через последние 5 - те, кто достигли жизни созерцательной и перешли к ведению (Ibid. Σ. 33). Человек, начав с деятельных добродетелей, посредством первых 3 стадий созерцания постепенно, неожиданно для себя, достигает высшего духовного ведения, становится «гностиком» ( γνωστικς - Or. alphabet. 13//Ibid. Σ. 144) и начинает понимать то, о чем раньше не имел представления (Admonitio//Ibid. Σ. 33). П. Д. говорит, что это случается не часто, т. к. на высших стадиях созерцания существует риск впасть в гордость. Напр., видения ангелов обычно бывают тогда, когда человек вообще не стремится их увидеть или даже не верит, что это возможно (Or. alphabet. 13//Ibid. Σ. 144). |
| 1987. P. 219. 45-49). До воскресения и Господне тело было тленно и смертно (Ibid. P. 225. 15 - 226. 19). Т. о., апостолы на Фаворе видели Свет Божий «очами телесными, которые стали, однако, духовными и преобразились сим Божественным преображением» (Ibid. P. 222. 32-34). После этого они вновь вернулись к естественному состоянию и чувства их действовали сообразно с природой (Ibid. P. 222. 43-46). Во Втором пришествии апостолы узрят славу Христа более полно, чем другие праведные, ибо каждый будет воспринимать эту славу в меру собственного боговедения (τς... θεοειδας) (Ibid. P. 229. 19-23). Мы, пишет И. К., не измышляем двух Божеств - высшего и низшего, вопреки клевете антипаламитов (Ibid. P. 232. 11-18). Весь Бог и «причаствуем» в одном отношении, и «непричаствуем» в другом (по сущности) ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 235. 29-32, 35-37). Причаствуем же мы «Божественным дарам и дарованиям (τας... δωρεας τε κα χρισι)» (Ibid. P. 235. 37-38), становясь «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1. 4; см. важную схолию к этому стиху: Ibid. P. 236. 32-36). Переходя к христологии, И. К. подчеркивает, что при взаимообщении свойств двух природ Спасителя как Тело и Кровь не становятся нетварными, так и Фаворский свет - тварным (Ibid. P. 225. 24-32). Каждое естество и после единства остается в своих пределах (Ibid. P. 225. 32-36). Слова святых нужно толковать сообразно с тем смыслом, который они в них вкладывали, а не произвольно (Ibid. P. 227. 61-64). Антипаламиты же, отмечает И. К., подделывают святоотеческие тексты, напр. Слово на Преображение, приписываемое свт. Иоанну Златоусту (Ibid. P. 229. 1-5), Слово прп. Иоанна Дамаскина на тот же праздник, «заставляя» святого утверждать, будто Фаворский свет есть чувственно воспринимаемая (т. е. природная) светлость (Ibid. P. 230. 36-49). Несмотря на глубокое догматическое раскрытие вопроса о созерцании Фаворского света преображенными очами, И. К. оказывается в этом трактате более консервативным, чем остальные паламиты; так, отрицая правомерность наименования Фаворского света энергией Божией, он противоречит свт. |
| 444 В числе этих книг и трактатов значились и нижеследующие, относительно коих Е. Е. Голубинским впоследствии было сбоку отмечено цветным карандашом: „Домонг.”, в виду чего они и выделены. – Анастасий Синайский: Иосиф Волоколамский в Просветителе стр. 382 начало, 515 [И.Р.Ц. т. I, 1, стр. 720/886]. – Св. Антиоха книга. 24 Декабря [ibid. стр. 720/887]. – Афанасия Александрийского книга на Ариан. 2 Мая [ibid. стр. 720/887–888]. – Иоанна экзарха Болгарского книга. 31 Июля [ibid. стр. 727–728/895–897]. – Иоанна Лествичника Лествица. 30 Марта [ibid. стр. 741/899–900. У Соболевского стр. 25]. – Кирилла Иерусалимского Оглашение и тайноучение. 12 Марта [ibid. стр. 742/901]. – Мефодия Патарского книга о вещи и о самовластве. 20 Июня [ibid. стр. 745/905–906]. – Нила Синайского (Постника главизны 150) о молитве. [Ibid. стр. 749/912]. – Палея толковая, Синодальная рукопись стр. 578 fin.. Простая – См. Порфирьева Словесность I, 208 [Ср. И. Р. Ц. т. I, 1 половина, стр. 749/912]. – Св. Сильвестра и преподобного Антония истолкование о святой Троице и о всей твари. 2 Января [ibid. стр. 741–742/901]. – Псалтирь толковая Афанасия с песньми. 20 Августа. – Псалтирь, толкование Феодоритово. 20 Августа [ibid. 719/885]. – Апокалипсис толковый. 26 Сентября. В нём сант (sanctus) вместо святой, см. Синодальную рукопись стр. 194 [ibid. стр. 719/886]. – Послание Фотия патриарха к Михаилу Болгарскому. 31 Июля [ibid. стр. 755/921]. – Книга Феодора Студита . 11 Ноября [ibid. стр. 755–756/921–922]. 446 [Далее у Е. Е. Голубинского указываются следующие слова „Григория монаха” „Григория пресвитера” и „Григория монаха пресвитера”, приписываемые Григорию Цамблаку: «О милостыни. „Аще ревнуеши Христу Богу”. 7 Июня. – Апостолам Петру и Павлу. „Возсияша нам днесь светила”. 29 Июня. – На рождество Богородицы. „Да предначинает”. 8 Сентября. – Наказание. „Не мозем убо ленитися”. 27 Сентября. – Слово похвальное трём отрокам и яко искушения и напасти находят святых и о причащении. „От пророк ови убо”. 17 Декабря " ]. |
| Феодосия (видимо, в разное время; Ibid. 4, 92-94, 109), игумены Григорий в Фаранской лавре (Ibid. 139), Геронтий в монастыре прп. Евфимия (Ibid. 21), Феодор в Старой лавре (Ibid. 188), Агафоний в мон-ре Кастеллион (Ibid. 167), Евстафий в мон-ре Спилеон (Ibid. 186; он же упомянут в Житии прп. Саввы: Cyr. Scyth. Vita Sabae. S. 126), Агиодул в лавре прп. Герасима ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 11) и др. В мон-ре прп. Феодосия, видимо, по-прежнему подвизалось наибольшее число иноков. Среди них Иоанн Мосх назвал старцев Феодосия, к-рый прежде был епископом г. Капитолиада, Конона, Феодула, Патрикия и др. выходцев не только из разных провинций, но и из многих социальных слоев визант. общества (Ibid. 4, 22-23, 92-96, 103-104, 109). Большое внимание Мосх уделял лавре прор. Илии, где он подвизался 10 лет и где в то время был великий подвижник пресв. Стефан (Ibid. 62-65, 134). Особенно много сведений в «Луге духовном» содержится о монахах лавры Каламон (Ibid. 26, 40, 46, 98-101, 157, 163). Наряду с киновийными общинами и лаврами в И. п. в уединении подвизалось много отшельников в келлиях вдоль вади и в долине Иордана. Так, в лавре прор. Илии известно предание о Феодосии Молчальнике, к-рый прожил в уединении в пустыне 35 лет (Ibid. 66-68). Старец Варнава долгое время жил в пещере у Иордана, а затем переселился в лавру Башен (Ibid. 10). Подобный образ жизни вели старцы Петр Пустынник, Сисинний, Иоанн Огненный, Александр и др. (Ibid. 19, 92-93, 97, 173, 180-182). Среди подвижников И. п. нач. VII в. также известен прп. Георгий Хозевит, выходец с Кипра, не упомянутый Иоанном Мосхом. Прп. Георгий подвизался в мон-ре Хозива; получил видение о предстоящем разорении Св. земли. Житие прп. Георгия Хозевита было написано учеником преподобного Антонием Хозевитом в сер. VII в. ( Antonius Chozibita. 1888). Период процветания И. п. в нач. VII в. завершился катастрофой. В ходе византийско-персидской войны в 614 г. персид. армия Шахрбараза захватила Иерусалим и всю Палестину. Места паломничества и мон-ри, в т. |
| П. Д. считается одним из лучших лат. поэтов своего времени. Это признавали уже современники: так, Петр Пизанский, приветствуя приезд П. Д. ко двору Карла Великого, называл его ученейшим из поэтов и песнопевцев (poetarum vatumque doctissime - Die Gedichte. 1908. S. 60). Состав написанного П. Д. корпуса поэтических произведений остается дискуссионным, с разной степенью надежности ему приписывают ок. 30 стихотворений разных жанров ( Valtorta. 2006. P. 197-210). К 1-му периоду жизни в Италии (до кон. 70-х или нач. 80-х гг. VIII в.) бесспорно относятся посвященное Адельперге стихотворение о хронологии мировой истории (763; Die Gedichte. 1908. S. 9-10), описание построенных герц. Арихисом в Сполето дворца и храма (после 774; Ibid. S. 14-19), 3 надписи (Ibid. S. 20-22), эпитафии жене последнего лангобардского кор. Дезидерия (между 774 и 782; Ibid. S. 41-48) и своей тетке Софии (Ibid. S. 49-51), а также описание оз. Комо (Ibid. S. 1-6). Это стихотворение, написанное элегическими двустишиями, считается лучшим поэтическим произведением П. Д. Используя формальные приемы античного жанра описания красот природы (locus amoenus), он показывает их двойственный характер, поскольку чрезмерное увлечение материальным миром может таить опасность для христианина, отвлекая от мыслей о Боге ( Pucci J. Pied Beauty: Paul the Deacon " s Poem to Lake Como//Latomus. Brux., 1999. Vol. 58. P. 872-884). Во франк. период жизни составлены обращение к Карлу Великому с просьбой об освобождении брата (Die Gedichte. 1908. S. 52-55; возможно, было преподнесено Карлу Великому во время посещения им Италии в 781 - см.: Conti. 2017), полушутливые поэтические послания, в т. ч. в жанре загадок, к-рыми П. Д. обменивался с Петром Пизанским (Die Gedichte. 1908. S. 56-68, 84-108), эпитафии 2 сестрам, жене и 2 дочерям Карла Великого (Ibid. S. 109-120), поэту Венанцию Фортунату (Ibid. S. 121-122, впосл. включена в «Историю лангобардов»). После возвращения в Италию П. Д. написал эпитафию герц. Арихису (Ibid. S. 143-149). Сложно датировать стихотворение «Angustae vitae fugiunt consortia Musae», адресованное неизв. лицу (Ibid. S. 38-40). Текст написан элегическими двустишиями и проникнут реминисценциями из произведений античных поэтов (особенно Катулла). П. Д. жалуется на то, что после ухода в мон-рь его покинули музы, непривычные к жизни в затворе. П. Д. приписывают также ряд стихотворений духовного содержания, из к-рых бесспорно принадлежат ему 2 гимна в честь св. Бенедикта (написаны, вероятно, еще в 1-й итал. период, позднее включены в «Историю лангобардов»; Ibid. S. 23-37). В одном из них прославляются добродетели святого, в другом - совершённые им чудеса. Традиционно П. Д. приписывается написанный сапфической строфой гимн в честь св. Иоанна Предтечи «Ut queant laxis» (по начальным слогам его 1-й строфы Гвидо Аретинский предложил названия для муз. нот). Однако неопровержимых доказательств авторства П. Д. нет ( Valtorta. 2006. P. 208-209). |
| Бог облачился в человека (Ibid. 607 sqq.). Божество и человечество Христа суть две несомненные реальности. Христос есть подлинный Бог, сотворивший весь мир и действовавший в ВЗ как Бог Израиля (Ibid. 468 sqq.). Он также настоящий, а не призрачный человек. Спасение человечества совершилось в Его теле (Ibid. 411-412), к-рое было не призрачным, но реальным и способным страдать (Ibid. 470). Его божество и человечество свт. Мелитон называет природами: Христос «является по природе Богом и человеком» (Ibid. 58). Природы не отделены друг от друга, но соединены настолько тесно, что свойственное человечеству можно относить к божеству и наоборот. Свт. Мелитон новаторски использует формулировки и образы, к-рые получили развитие в позднейшей традиции как выражение общения свойств двух природ Христа (communicatio idiomatum). В этом смысле он говорит об Израиле, что тот убил своего Господа (Ibid. 578) или причинил своему Владыке и Создателю невиданные ранее страдания (Ibid. 597 sqq.), он говорит о Боге, к-рый был убит (Ibid. 735). В том, что Бог стал человеком, была сотериологическая необходимость: Он пришел на землю, чтобы возвести человека на высоту небес (Ibid. 329-331). Однако не в В. как таковом полагает свт. Мелитон центр спасительной миссии Христа, а в Его страданиях, поскольку только путем страданий можно было избавить от страданий человечество: «Господь… пострадал за страдавшего, был связан за связанного, был судим за осужденного и погребен за погребенного» (Ibid. 767-771). В. у свт. Мелитона приобретает всеохватывающий характер. Христос не просто облекся в человека, но вместил в себе всё (τ πντα Ibid. 37-38). III. Сщмч. Ириней , еп. Лионский, формулировал свою христологическую доктрину в противовес гностическим учениям - в первую очередь Василида, Валентина и Маркиона . Именно они предопределили тематику христологии сщмч. Иринея, в к-рой под давлением полемики центральное место заняли реальность Божества и человечества Христа, подлинность соединения в Нем тварного и нетварного начал, а также всеохватывающее значение В. Слова, Которое возглавило весь мир. |
| Иоанна, сам момент соединения божества и человечества совпадает с Благовещением. Он говорит: «Тогда происходит начало нашего Господа и Спасителя, когда и зачатие» (Ibid. II 6); «Бог соединился с человеком в утробе Св. Девы» (Ibid. VI 22). Св. Дух, по мнению прп. Иоанна, «освящал внутренности Св. Девы, и дышал (spirans) в них силой Своего божества» (Ibid. II 2). Одновременно «Сила Всевышнего» (virtus altissimi), т. е. Бога Отца, укрепила Св. Деву «всеобъемлющим покровом своей сени» (circumfusa umbrae suae protectione) для того, чтобы слабая человеческая природа смогла вынести вхождение в нее божества и стала способной «для совершения неизреченного таинства святого зачатия» (Ibid. II 2). Наконец, после выполнения этих предварительных условий произошло собственно В. Бога Слова: «Бог снизошел в зачатии (supervenisset in conceptione), и Бог произошел в рождении» (futurus esset in partu), «Бог снисходит, и Сын Божий рождается» (Ibid. II 2). Т. о., В. было общим действием всей Св. Троицы, хотя каждое Лицо действовало в нем особым образом: «Нисходит Сын-Слово, содействует (adest) величие Св. Духа, осеняет сила Отца, так что в таинстве святого зачатия было совместное действие всей Св. Троицы» (cooperatio omnis Trinitatis - Ibid. II 2; 6). Поэтому прп. Иоанн говорит, что в момент Благовещения на Св. Деву снизошла «вся полнота Божества» (totius divinitatis plenitudo - Ibid. II 6). Согласно прп. Иоанну, один и тот же Христос обозначается обоими именами (unus in utroque nomine designatur), т. е. Богом и человеком (Ibid. IV 7). В св. Рождестве Христовом произошло «таинство соединения обеих природ» (unitum utriusque substantiae sacramentum - Ibid. V 7). Благодаря таинству В. (per sacramentum incarnationis) Слово Божие соединилось с человечеством, т. е. стало единым из обеих природ Сыном Божиим (unus ex re utraque Filius Dei - Ibid. IV 4). Вслед. этого во Христе было «двойное единосущие»: Он был одновременно единосущен и Отцу по божеству, и Матери по плоти (Ibid. VI 13). Нераздельность двух природ прп. |
| Новые условия, в к-рых оказалась К-польская Церковь после падения Византии, сделали особенно актуальными догматико-апологетическую полемику с нехристианами - мусульманами и иудеями. После бесед с султаном Мехмедом возникло соч. «О единственном пути к человеческому спасению» (Περ τς μνης δο πρς τν σωτηραν τν νθρπων - Ibid. T. 3. P. 434-452), призванное ознакомить мусульман с догматами и нравственными принципами Православия. Это сочинение было сразу же переведено на тур. (староосманский) язык и преподнесено султану (ок. 1455). Вскоре по просьбе турок оно было переработано в еще более краткое изложение (Ibid. P. 453-458). В 1470 г. Г. С. написал сочинение, доказывающее Божественность Иисуса Христа (Ibid. P. 458-475). Полемике с иудеями посвящено 2 сочинения (1464): диалог «Опровержение нынешнего иудейского заблуждения» и трактат о пророчествах об Иисусе Христе (Ibid. T. 3. P. 251-314). Перу Г. С. принадлежат также небольшие аскетические и экзегетические сочинения, гомилии и литургические стихи, надгробные речи (среди них - и в честь Марка Евгеника), пастырские сочинения (в т. ч. ответы на вопросы, заданные патриарху серб. деспотом Георгием Бранковичем ; послание к Максиму Софиану, молитвы и письма (Ibid. T. 4. P. 190-503), а также послание игумену и братии Синайской горы 1454-1456 гг. (PG. 160. Col. 305), содержащее важную информацию о религ. ситуации в Боснии (текст также сохр. в слав. переводе - Неколико прилога за црквену и политичку ucmopujy Jyжhux словена//Гласник Српског ученог друштва. Београд, 1885. 63. С. 12-13). Среди философских сочинений Г. С. помимо трактата «Против апорий Плифона на Аристотеля» следует назвать комментарий к «Физике» Аристотеля и примечания к др. его трактатам (Ibid. T. 8. P. 1-133; T. 7. P. 349-509), сопоставление мнений Аристотеля и Плотина о человеческом счастье (Ibid. T. 8. P. 499-502). Прекрасно владея лат. языком, Г. С. был хорошо знаком с зап. теологическими сочинениями, многие он в разные годы перевел на греч.: «De ente et essentia» Фомы Аквинского (Το Θωμ, περ διαφορς οσας κα το εναι - Ibid. T. 6. P. 154-321), части «Summulae logicales» Петра Испанского (папы Иоанна XXI) (Ibid. T. 8. P. 283-337), учебник по логике «Liber de sex principiis», приписываемый Гильберту Порретанскому (Ibid. P. 338-350), комментарий в 3 ч. к логическим трактатам Порфирия и Аристотеля, составленный в основном по «Ars Vetus» Радульфа Бритона и трудам Иоанна Дунса Скота (Ibid. T. 7. P. 1-348), и др. Г. С. отдавал должное лат. богословам за их глубокие научные познания (особое предпочтение он оказывал Фоме Аквинскому) и активно использовал схоластические методы аргументации и томистскую трактовку Аристотеля, оставаясь при этом стойким защитником догматической системы Православия. Богословие |
| Беседа в неделю Св. Пятидесятницы (ibid). Беседы на книгу Бытия – с тридцать третьей по шестьдесят седьмую. Две беседы на слова Св. Ап. Павла: «целуйте Акиллу и Прискиллу» (На раз. м. Св. Пис. т. II). 389-го года. Беседы на Евангелие от Иоанна. 389–391-й год. Беседы на Евангелие от Матфея. 391-го года. Беседы на послание Ап. Павла к Римлянам. 392-го года. Беседы на послания Ап. Павла к Коринфянам. С 393–397-й год. Беседы на послания Ап. Павла: к Галатам, к Ефесеям, к Филипписеям, к Тимофею, Титу и Филимону. Беседы на псалмы. Беседы на восемь глав Пророка Исаии (На разн. м. Свящ. Пис. т. I). Беседы, произнесенные в неизвестное время в Антиохии: Беседа на слова Ап. Павла: «егда же прииде Петр в Антиохию, в лице ему противустах» (глав. II, 2). (На разн. мест. Св. Пис. т. III). Семь бесед в похвалу Св. Апостолу Павлу (ibid). Шесть бесед (девять по Миню) о покаянии (к Ант. нар. т. II). Беседа о кладбище и кресте (На раза. сл. т. II). Два похвальные слова Св. Мученицам Виринее, Проскудии и матери их Домнике (На разн. случ. т. I) Беседа о кресте и разбойнике (ibid. т. II). О Вознесении. Две беседы о Св. Мученице Пелагее (ibid. т. I). Похвальное слово Св. Священномученику Игнатию (ibid. т. I). Похвальное слово Св. Евстафию, Архиепископу Антиохийскому (ibid.). Два похвальные слова Св. Мученику Роману (ibid). Беседа на слова Пророка Иеремии: «Господи, несть человеку путь его». (На разн. мест. Свящ. Пис. т. I). Две беседы о Маккавеях (На раз. м. Св. Пис. т. II). Беседы о Святых Мучениках (На раз. сл. т. I). Похвальное слово всем Святым Мученикам (ibid). Беседа, что не должно противиться благодати. Похвальное слово Св. Мученику Юлиану (ibid). Похвальное слово Св. Мученику Варлааму (ibid). Беседа на слова Ап. Павла: «не хощу вас не ведети, братие! яко отцы наши оси под облаком быша» ( 1Кор. 10, 11 ) (Бесед. на разн. м. Св. Пис. т. II). Похвальное слово о Св. Великомученике Дросиде (На разн. случ. т. 1). Похвальное слово египетским мученикам (ibid). Беседа после землетрясения (На разн. сл. т. II). |
| Чт., 1889, т. II, с. 288–352; Migne. PG. Т. 142, pp. 269–300; латинского перевода нет). Сочинение это написано против уиии и появилось до Григориева патриаршества – еще в царствование Михаила Палеолога (Христ Чт, ibid., 282). 2) Изложение свитка (томоса) веры против Векка (Ibid. т. I, 344–366; Migne. Ibid., pp. 233–246, опять без латинского перевода). О содержании и значении этого сочинения было сказано выше, в тексте. Издание Григорием «изложения свитка» относится к 1287 или 1288 гг. 3) Послание к императору Андронику Палеологу против митроп. Эфесского Иоанна Хилы и Марка (Ibid I, 367 –369; Migne. Ibid., pp. 267–270; опять без латинского перевода). 4) Исповедание, составленное после того, как случилось восстание против него (Григория) клириков и пр. (Ibid., т. I, 370–377; Migne Ibid., 247–252; тоже без латинского перевода). 5) Апология (общая) против нападок на его свиток (Ibid. II, 545–570. Migne. Ibid., pp. 251–270; без латинского же перевода). Сочинения Григория, означенные под 3–5, написаны автором под конец его патриаршества, в 1288–1289 годах. Все вообще вышеупомянутые сочинения трактуют по вопросу об исхождении Святого Духа. 6) Письмо к императору Андронику Палеологу (Христ Чт, 1870, II, 511–518. В патрологии Миня этого письма нет. Переводчиком оно взято из отдельного франкфуртского издания Маттиэ). С содержанием этого письма мы уже отчасти познакомили читателя выше. Письмо, очевидно, написано в разгар борьбы Григория с Векком, т. е. в конце патриаршества первого. 7) Автобиография Григория Кипрского (Ibid., 1870, т. II, 164–177; Migne. Ibid., pp. 19–30, с латинским переводом и подробным комментарием (pp. 31–47) Де–Рубеиса. Русский переводчик имел перед глазами отдельное издание Маттиэ). С этим произведением Григория отчасти мы познакомились, но с ним же будем иметь дело еще раз ниже. «Автобиография» Григория, нет сомнения, составлена им уже по оставлении патриаршего престола – на покое. Архимандритом (епископом) Арсением в греческом оригинале с русским переводом издана обширная проповедь Григория Кипрского «Похвальное слово св. |
|
|
