| 352 At in Deo ad intra nulli sunt exitus, nec emanationes: sed erat Christus in mente divina praeformatus. Nec logos rationem significat, scilicet inieriorem illam et philosophicam inlellectus noticiam s. mentis conceptum, ut aliqui imaginarie dicunt. Scd dicitur logos dicendi ratio, vocalem rationem significat , quasi oris ratiocinationem, secundum naturam verbi λγω Nec unquam aliter pro ratione apud probatae linguae Graecus repetitur. Ibid. л. 110. 354 Paulus de Samozala ante Arrianos philosophos et trinitarios Christi mysteriorum, qui in hebraicis latent, penitus ignarus, hominem,non Deum, qui tunc primum et non autea fuerit, Christum asserendo, philosophos graecos, hebraice etiam ignaros et Aristotelica contagione infectos, scandalizavit eosque in coelum sine alis ascendere coegit, ubi divinitates venari quilibet suo sensu coepit, illicoque innumera haereticorum orta turba: et puto fuisse divinae pnuitionis judicium, ut eodem tempore Papa efficeretur rex, quo est trinitas orta. Ibid. л. 111. 355 Expressa et speciali voce est filius a Deo genitus, aeque vere genitus, sicut mundus creatus; immo per illam prolationis efficatiam, per quam eum genuit, per illam eandem mundum creavit, lucem fecit, et rebus vitam dedit, non aliter nobis vitam daturus, nisi per filii generationem. Ibid. л. 114. 357 Ibid Non obstant nous pretendons verifer Calvin, Beza et leurs complices, étre par leur doctrine aucteurs, insfructeurs et dorleurs de Servet et des Trinitaires et remettre dessus tout l’ancien Arianisme, au grandissime danger de tous les Potentats et peuples Chrétiens et au grand avancement du Ture. Clavd. de sainstes Declaration d’aucuns Atheismes de la doctrine de Calvin et Beze. f. 106. 358 Longe peiorem reperit ibi publice venalem librum Cochlaeus, cum hac inscriptine: De Trilitatis erroribus. Ouem cum attulisset ad. D. loh. Ouintanam. Tbeologum eximium ac Caesareae malestatis а confessionibus is aegerrime tulit indignationem eius rei, tum quod autor Hispanus esset (quem et de facie se nosse dicebat) tum quod implissimae atque inauditae in eo Iibro esscut hacreses. Mox itaque curavit, pestilentissimum illum librum supprimi, ne amplius venderetur. Cochlaeus de actis et scripsis Lutheri, f. 252 Надобно заметит, что в указанных словах заключается некоторая историческая несообразность. Нам уже известно, что Квинтэн умер ещё во время прерывания Сервета в Германии и что именно смерть его и заставила Сервета покинуть Германию. По всей вероятности, автор вышеприведённого места не обратил вникание на имя духовника императора и назвал его именем духовника уже умершего. |
| 484 Опыт о похвальных словах или история их словесности и красноречия. Соч. Томаса перев Воронова 1824 г. ч. 1-я стр. 160–161 и 224. 489 Объясняя слово: «Разве над мертвыми Ты творишь чудеса? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя»? Евсевий говорит: «если кто обратит внимание на те чудеса, какия в наше время совершились при гроб нашего Спасителя, тот, конечно, поймет, каким образом исполнилось на деле предвозвещенное». Migne, Patrolog. cursus. t. 24 col. 1064. 502 ibid. col. 937. В этих «вопросах евангельских» евсевий разсматривает только противоречия в начале и в конце Евангелий, не касаясь их средины. Но, быть может, что кроме этих трех книг «вопросов» найдутся ещё и другия, которыя пополнят собою незанятую середину. По крайней мере Latinus Latinius (Migne t. 22 col. 877) говорил, что в Сицилии найдены три новыя книги Евсевия о разногласии Евангелий, говорил в то время, когда имеющияся теперь книги «вопросов» были уже изданы в свет. 522 ibid. col. 1189. Пророчества о призвании язычников содержатся, по Евсевию, в псалмах. 2, 7, 8, 21, 23, 46, 56, 58, 59, 64, 65, 66, 67, 71, 80, 85, 95, 97, 99, 101, 106, 116, 127. 530 ibid. col. 1254 и 1256. Эта басня о пеликане ходила в разных редакциях. У других церковных писателей (напр. у Иеронима) пеликан сам является убийцею своих птенцов, а потом, разжалобившись, бьет себя клювом по груди и умирает от потери крови, которою однако возвращает к жизни своих птенцов. Некоторые даже рисовали пеликана на вершине креста (см. подробности об этом у Pierii Valeriani. hiernglyphica 1556 a. p. 146.) 540 ibid. col. в «эклогах пророческих» Евсевий также иногда прибегает к аллегоричекому методу истолкования. Так он находит сходство между Иисусом Христом и пантерой и так как это животное, так и Христос полны благоухания (Migne t. 22 col. 1136). 571 Сочинение Евсевия Περ τν τοπικν ονομτων ν τ θεαγραφ представляет собою алфавитное обозрение всех стран, городов и рек, упоминаемых в Священном Писании и имеет довольно важное значение для изучения Палестины, потому что Евсевий мог хорошо изучить эту страну, долго живши в ней и не мало по ней походивши. Это сочинение переведено блаж. Иеронимом на латинский язык, впрочем с значительными переменами. |
| п. I,188]. См. выше, с.96, прим.6. 531 7 Quaest. ad Tahl. VI. PG.90, 280D-281A, p.22 [р. п. II,42–43]. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 56 85 (61,92), PG.65, 937D. 944A; р. п., с.53,59; De baptizmo, ibid. 988C,996A, с.123,134 (благодать действует только по мере исполнения заповедей); ibid. 985C, с.120 (крещение не делает совершенным не исполняющего заповедей); св. Григорий Нисский, De proposito secundum Deum, PG.46, 289B; р. п. VII,265 (благодать дарует спасение, а получить его нужно трудами); Or. cat.40, PG.45, 101ВС; р. п. IV,106 (крещение не действенно, если человек не очищает себя от страстей); св. Григорий Богослов, Or.40, n.34, PG.36, 408D; р. п. III.3,254 (отпущение грехов зависит от Бога, сохранение [чистоты] от нас). Блаж. Диадох, гл.89, с.471–473 (благодать крещения сообщает образ Божий, а через исполнение заповедей дает и подобие). 532 Mystagogia 24, PG.91, 712В, р. 523 [р. п. I,177–178]. Quaest. ad Tahl. II, PG.90, 273D, p.18 [р. п. II,35]; LXI,636C, p.219. Отсюда προαρεσις называется хранительницей благодати: ibid.; Oral. Dom. expositio, PG.90, 877A, p.346; 901A, p.361 [р. п. I,186,198]. Ср. св. Григория Богослова, Or.40, n., 34, PG.36, 408C-D; р. п. III,254. 533 Mystagogia 24, PG.91, 712B, p 523 [р. п. I,177–178]. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 524C, p.159 [р. п. II,193] (cap. quing. III,42); cp. LIX, 612B, p.204 (cap. quing. IV, 23). Преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG.65, 1012A; р. п., с.158; De his qui putant 110(118), ibid. 945D, с.63 (дары Духа проявляются по мере веры и исполнения заповедей). 534 Ambigua, PG.91, 1364С, f.245a. Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90, 377C-380A, p.79–80 [р. п. II,112–113]. 535 Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 525A, p.160 [р. п. II,193–194] 536 Mystagogia 5, PG.91, 677C, p.502 [р. п. I,164]. 537 Ambigua, PG.91, 1361A, f.224a (через веру и благодать Духа); 1084C-D, f.125b. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C, p.91 [р. п. II,126]; LIV, 525A, p.160 [р. п. II,192]. Учение о таинственном воплощении Христа в душах верующих было вообще распространенным в древности (см. |
| 33 Cohen, Der Sabbath in seiner Culturgeschichtl. Bedentung. Zeitgeist. 1881 p. 61 – 94 (Lotz. p. 109). 35 Uhleman, Handbuch der grsammten ägyptischen Alterthumskunde. Bd. II (Leipzig. 1857) S. 196–202; Bd. IV (Leipzig. 1858). S. 106; Cp. Lotz, Quaest. de hist. Sabb. p. 12. 37 Schräder, Babylonische Ursprung d. siebentätigeu Woche. Theolog. Studien und Kritiken. 1874. S. 350; Lotz p. 18. 39 Ibid. p. 8–9. Cp., напр., немецкие названия дней недели: Sonntag, Montag, Diastag ( Ziestag, испорч. Zistag, – день Zio, – бога, соответствовавшего римскому Марсу., Donnerstag (Donar Юпитер), Freitag (Freia Венера), Sonabend. 40 Дион Кассий говорит, что, посвящая дни планетам, египтяне начинали „ π τς ξω περιφορ ς τς τ Κρν διδμνης“, и что был обычай „ τς ρας; τς μρας κα τς νοχτδς π τς πρτης ρξμενος ριθμεν κα κενην μν τφ Κρν διδος“ etc. Rerum Rom. L. XXXVII c. 18 и 19. 43 Сатурн, по Бауру, считался у древних высочайшей планетой, помещенной там, где начинался мир горний („абсолютный порядок вещей“). 50 Иными, сравнительно с нынешними именами, назывались у Греков и все другие планеты. Так, Венера была известна под именем φσφρος ( σπερος), Меркурий – στλβων, Марс – πορεις, Юпитер – φαθων. Платон в „Тимее“ первый назвал Меркурия τν ερν ρμο λεγμενον. Все прочие планеты, а в том числе и Сатурн, настоящими своими именами впервые названы у Аристотеля (Metaph. XII, 8). В общее же употребление эти имена вошли позднее. Lotz. ibid. р. 20 not. 54 Herodot., Histor. I, 98; См. Lotz, ibid. p. 21. Отношение семи стен Экбатан к семи планетам признает и сам Баур. Tübinger Zeitschrift. 1832. Heft. III. S. 138. 55 Подробное перечисление египетских праздников можно читать в сочинении Uhleman’ä Handb. gesam. ägypt. Alterthumskunde. Bd. II. S. 196–202: Bd. IV. S. 106–116. 58 Для примера мы укажем на IV-ю главу V-й книги „Истории“ Тацита. Сравн. также вышеприведенные мнения Иустина, Аниона и Плутарха о происхождении субботы. 60 Поэтому и раввины иногда называют планету Сатурна , т. е. звездой субботней. Lutz, Ibid. р. 19. |
| 736 Cap. de charitate III,65.100; I,62 [р. п. I,129,134,102]. 737 Ibid. II,49 [р. п. I,114] Ep.2, PG.91, 401D, p.225 (cap. quing. I,36). Блаж. Диадох, гл.34. 90,91, стр.111–112, 476:13–15. 487. 738 Сар. de charitate IV,75.74; HI,50; I,27 [р. п. I,142,127,99]. Блаж. Диадох, гл.74, с.400–403. 739 Cap. de charitate IV, 75. 80; I,64 [р. п. I,142,143,102]. Блаж. Диадох, гл.15. 91, с.40. 481. 740 Ер.2, PG.91, 393D-396A, p.220; 396С, p.221. 741 Cap. de charitate IV,56. 17. 81 [р. п. Ep.2, PG.91, 396C-D, p.221; 404D, p.226 (cap. quing. I,35). 742 Ep.2, PG.91, 393B, p.219. 743 Ambigua, PG.91, 1249B, f.199a; 1241B, f.196a (cap. quing. V,93). 744 Ambigua, PG.91, 1072A, f.119b. 745 Cap. de charitate I,97,94 [р. п. I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5 [р. п. II,25]. Cap. theol. I,32; II,74 [р. п. I,220,249]. Созерцание — центр аскетики по учению мистиков–созерцателей. См. о нем выше, гл.«Мистика…», прим.9. 746 Cap. de charitate II,5; I,33.94; III,34; IV,86 [р. п. I,107.99.106,125,143]. Ambigua, PG.91, 1360C, f.243b. Quaest ad Tahl. LIV, PG.90, 512A-B, p.152 [р. п. II,185]. — Евагрий, Cap. pract.59, PG.40, 1236A; р. п., с.579 [с.99, гл.87]; [блаж. Диадох, гл.72, с.393:6–8]; см. выше, гл.«Мистика…», прим.30. 747 Cap. theol. II,8 [р. п. I,235]. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 677D, p.242 (cap. quing. IV,84). 748 Cap. theol. I,98 [р. п. I,232–233]. Mystagogia 7.24, PG.91, 688A,709B, p.507,522 [р. п. I,168,180]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877B, p.347 [р. п. I,187]. Св. Григорий Богослов, Or.2, n.7, PG.35, 413C-416A; р. п. I,15. 749 Cap. de charitate I,87,90 [р. п. I,105,106]. 750 Cap. de charitate II,34. 94; IV, 69 [р. п. I,112,120,141]. Quaest. ad Tahl. LII, PG.90, 497D, p.145 [р. п. II,179]; LXV, 764A, p.290. Cap. theol. I,17; II,72 [р. п. I, 217–218. 248]. — Св. Григорий Богослов, Or.4. n.71, PG.35, 593В; р. п. I3,103. Блаж. Диадох, гл.7,67, с.28:10–16. 362–369. 751 Cap. de charitate IV,57,58 [р. п. I,140]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 861C, p.338 [р. п. I, 210]. Путь к ведению — бесстрастие: преп. |
| Отсюда для автора открывается естественный переход к оценке исторически известных доказательств бытия Божия. В III гл. (р. 31–38) он дает классификацию этих доказательств, насчитывая пять их типов: 1) аргумент онтологический, 2)космологический, 3) телеологический, 4) нравственный и 5)интуитивный (р. 31). Сущность трех первых доказательств слишком хорошо известна, чтобы ее напоминать, а с двумя остальными в более развитом виде мы встретимся при дальнейшем изложении книги. Главы IV-V (р. 39–76) посвящены разбору онтологического, космологического и телеологического доказательств, который автор считает непригодными для обоснования теистического убеждения 2 . Состоятельными доказательствами автор считает только два последних, – интуитивное и нравственное, которые и рекомендует в качестве наилучшей опоры для религиозной веры. Но прежде чем положительным образом оправдать законность такого своего взгляда, он в гл. VI (р. 76–92) устанавливает отношение теистической гипотезы к физической науке, а в гл. VII (р. 93 –105) дает краткий эскиз «метафизики причинности», в которой, по его словам, находится путь к теистическому истолкованию мира 3 . Затем уже в гл. VIII и след. (р. 106) он строит свою теорию богопознания. Первая из этих глав (р. 106–130) посвящена разъяснению значения, какое играет в познавательной деятельности человека интуиция. Ссылками на интуицию, как справедливо замечает автор, очень часто злоупотребляет как популярное, так и философское мышление. Интуицию обыкновенно привлекают для оправдания религиозной веры, не имея никаких гарантий надежности такого приема; на нее смотрят, как на некоторый «двор убежища (harbour of refuge)» от суда и преследования разума, – полагают, будто она может удостоверить то, что дискредитировано рассудком. Найт является решительным противником такого отношения к интуиции. «Если известное мнение или верование, – говорить он, – может логически законно быть объявлено несостоятельным, то очевидно, что интуиция не в силах удостоверить его» (р. 106). Но он утверждает, что интуиция имеет важное значение, – вместе и на ряду с другими средствами нашего удостоверения в истине, – рассудком и чувствами. «Интуиция, по его словам, есть основа всякой очевидности» (р. 107); «единственное основание, в силу которого мы можем полагаться на показания сознания, состоит в том, что они удостоверят нас в истине вещей clare et distincte; – очевидность внешних чувств, таким образом, покоится на интуиции“ (р. 108). – «Но существует и другие первичные истины, удостоверяемые подобным же образом, которые подаются нам путем внешних чувств“. Сознание простирается на более обширную область и свидетельствует нам гораздо о большем, чем сколько принадлежит к области чувственного опыта (ibid.). |
| 219 Александра Афродизского (М. gr. 76, 596А, 741А), Амелия неоплатоника (ibid. 936А), Амфиона лирика (ibid. 517D), Анаксагора (521В), Анаксимандра (521А), Анаксимена (521С), Аполлодора (697D), Архилоха (519D), Аристобула перипатетика (705В), Аристофана (521В), Аристоксена (520D), Аристотеля (521В и мн. др.), Гесиода (520В и мн. др.), Гераклида (521В), Гомера (520С и мн. др.), Диагора (789В), Диогена (572А), Диодора историка (525А), Дорофея историка (697В), Зенона стоика (579В), Иппократа (521В), Иппонакса (520D), Исократа (814С), Истра историка (698D), Кастора историка (697В), Ксенофана (521А), Ксенофонта (552А), Лина ритора (5I7D), Митродора (572А), Монима историка (697А), Орфея (511 А), Парменида (521В), Питтака (521 А), Пифагора (518 и мн. др.), Платона (576D и мн. др.), Плотина (929В и мн. др.), Плутарха (609А), Полемона историка (525А), Порфирия (697В и мн. др.), Птоломея Мендезского (525А), Симонида (521А), Сократа (761А), Солона (760D), Софокла (519D), Стезихора (521 А), Ферекида историка (521В), Филохора (525А), Фокилида (521В), Фриниха философа (521В), Хилона (ib.), Хирила (ib ), Хризиппа (756В), Эмпедокла (521В и мн. др.), Эпикура (521 С), Фалеса (520D и мн. др.), Феогниса (521В), Феономна (697А), Фимела эпическ. поэта (520D) и др. Срав. Борис, архим., Ист. хр. просвещ., пер. II, Казань, 1890, стр. 345 – 346. 225 Гиббон, История упадка и разруш. римской имп., перев. Неведомского, М, 1885, ч. V, 226, и по его указанию – La Croze, Hist. du Christian, dis Indes, t. I, 521; Dupin, Bibliothèque Ecclesiastique, t. IV, 42 – 52. Все они повторяют, вероятно, сведения из Renaudom’a, Historia patriarcharum Alexandrinorum Iakobitarum ad Marco usque ad finem saeculi XIII, Paris, 1717, р. 106. 230 Ibid. , kh.XIV, русск. пер. III, 60, kh.VI, русск. пер. I, 366, kh.XVI, русск. пер. III, 212, kh.XVII, русск. пер. III, 244, 256; Γλαφυρ, из кн. Исх., кн. II, русск. пер. V, 99, кн. III, 108, 128 – 129, из. кн. Второз., русск. пер. V, 320 – 321, Толк.на пр. Ис., kh.III, отд. V, русск. пер. VII, 350, и мн. др. |
| 2198 Prof. G. Ad. Deissmann, Die neutestamentliche Formel «in Christo Jesu», Marburg 1892, S. 90. 91. 98. 2201 R. Kabisch ibid., S. 217. Для надлежащего освещения этой «агады» и других подобных воззрений иудейства см. G. Н. Dalman, Die Worte Jesu I, S. (105 –) 106, а касательно смысла данного выражения у св. Апостола Павла, ср. у (Prof.) Dr. Wilh. Schmidt, Der alte Glaube und die Wahrheit des Christentums, Berlin 1891, S. (168 –) 170–171: «Für die Vorstellung eines präexistenten Jerusalems bietet die Stelle ( Gal. 4:26 ) keinen Anhalt». 2208 R. Kabisch ibid., S. 205. 207. Ср. P. W. Schmiedel в «Hand-Commentar zum Neuen Testament» II, 1, S. 202: «das auf Erden verliehene πν. den Menschen nicht bloss ethisch, sondern auch physisch umgestaltet und so zur Auferweckung durch Gott befähigt». 2209 Ср. P. W. Schmiedel ibid. II, 1, S. 201: «πνεμα, obgleich P in der Hauptsache als Kraft gedacht, daneben dock wie sonst im A. und NT und bei den Stoikern (см. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 87 f.) ein nur höchst feiner, dem Aether und Licht verwandter Stoff bleibt». 2211 W. Karl, Beiträge zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 8. 9. 85. 111. C. Holsten, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus, Rostock 1868, S. 76. 2214 Cp. C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 40. 130. Privatdoz. Gennrich, Studien zur Paulinischen Heilsordnung в «Studien und Kritiken» 1898, 3, S. 426: «die δξα, der himmlische Lichtglanz, die Erscheinungsform des πνεμα ist, als welches (ein σμα τς δξης) der erhöhte Herr charakterisiert wird». 428: «ein vollkommenes σμα τς δξης in strahlendem Lichtglanz dasteht». 2215 Заметим, что и некоторые позднейшие раввинские авторитеты принимали, что «душа имеет эфирную телесную оболочку, и для ее очищения будет применен эфирный огонь, который совершенно отличен от нашего». См. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 1257 (cp. выше в прим. 1885). 2216 См. Cand. min. Ghr. Jasper Klumker, Die Bekehrung des Paulus в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XLI (N. F. VI), 3 (1898), S. 348: «Da... der neue Leib aus einem Stoffe bestehen wird, zwar nicht aus irdischem, sondern aus himmlischem Stoff, so wird man den Ausdruck σμα πνεματικν auch weiter übersetzen dürfen: ein Leib, der aus einem dem Geiste entsprechenden Stoffe gebildet ist, ein Geistesleib aus himmlischen Stoffe. Man darf voraussetzen, dass sich Paulus diesen himmlischen Stoff nach jüdischer Anschauung als einen Licht- stoff vorgestellt habe». Cp. Prof. H. Gunkel, Die Wirkungen des heiligen Geistes, Göttingen 1888, S. 50 f. 107 f. |
| Летом 1573 г. недовольным значительной популярностью сочинения К. епископам удалось добиться крупного успеха: 11 июня кор. Елизавета выпустила специальную «Прокламацию» (Proclamation; опубл.: Puritan Manifestoes. 1907. P. 153-154), в к-рой она сообщала о деятельности «беспокойных и жаждущих разрушительных перемен» лиц, составивших «Увещание» и защищающих его. Выступая покровительницей «узаконенного церковного порядка», королева воспрещала любые уклонения от принципов церковного устройства и обрядовой практики, содержащихся в Книге общих молитв. Всем подданным предписывалось в течение 12 дней сдать епископам или светским властям все экземпляры «Увещания» и «всех прочих книг, написанных в его защиту». Хотя имя К. в документе не упоминалось, под «прочими книгами» королева подразумевала анонимное «Второе увещание» и составленное К. «Возражение». Несмотря на содержащиеся в «Прокламации» угрозы законного преследования непокорных, из переписки между еп. Лондонским Эдвином Сандисом (ок. 1519-1588) и Сесилом известно, что в Лондоне вообще никто не сдал книги в предписанный срок, хотя они имели в столице широкое хождение (см.: Ibid. P. 154-155; ср.: Pearson. 1925. P. 104-105). В многочисленных письменных жалобах, направляемых в этот период Сесилу и кор. Елизавете, англикан. епископы сравнивали пуритан с анабаптистами и утверждали, что если не прекратить силой распространение пресвитерианских взглядов, опасность будет угрожать уже не только церковному порядку, но и положению светской власти (Ibid. P. 103-106). С санкции властей епископам удалось закрыть тайную пуританскую типографию и арестовать ее владельца Джона Страуда († 1582), печатавшего в т. ч. и «Возражение» К. Воспользовавшись как поводом открытыми нападениями на епископов неск. фанатиков, не связанных с К. и пуританами, власти начали кампанию против пуритан; так, в числе прочих был арестован и допрошен друг К. Эдуард Диринг († 1576), к-рый после следствия был лишен занимаемой им должности проповедника в лондонском Соборе св. Павла. Сходным образом устранялись с церковных должностей и мн. др. пуританские проповедники. Узнав от своих покровителей о том, что власти Лондона готовят его арест, К. спешно покинул Англию. По-видимому, в момент выпуска подписанного епископом и мэром Лондона ордера на его арест от 11 дек. 1573 г. (опубл.: Ibid. P. 433) К. был уже на пути в Европу. |
| Falckenberg R.: a) Aus Hermann Lotzes Briefen an Theodor und Clara Fechner (Zeitschrift fur Philosophie und philosophische Kritik. 111. Bd.). b) Die Entwickelung der Lotze’schen Zeitlehre (Ibid. Bd. 105). c) H. Lotzes Briefe an. Ed. Zeller (Ibid. Bd. 113); d) H. Lotzes Briefe an Ludwig v. Strümpell (München. Allg. Zeitung, 1896, 24 Apr. Beil. 95). e) H. Lotze, sein Verhältniss zu Kant u. Hegel u. zu d. Problemen d. Gegenwart (Ztschr. f. Philosophie u. philosoph. Kritik, 150 Bd.). f) Hermann Lotze. Teil 1: Das Leben und die Entstehung der Schriften nach den Briefen. Stuttgart. 1901 г. g) Zwei Briefe von H. Lotze an R. Seydel und E. Arnoldt. Tübingen. 1900. Fastwood. Lotzés Antithesis between Thought and Things (Mind, 1892, 3 и 4). Fauth. a) Ueber die Verwendbarkeit d. Lotze’schen Philosophie f. die Theologie (Theol. Stud. u. Kritiken, 1872:3); b) Ueber die Frömmigkeit (Ibid. 1870:4). Fichte J. H. a) Anthropologie, Lpz. 1856; b) Zur Seelenfrage, eine philosoph. Confession, Lpz. 1859. Fitch M. Der Hedonismus bei Lotze und Fechner. Berlin. 1903 г. Fonsegrive G. La logique de Lotze (Revue philos. 1886:21). Foster H. The Doctrine of the transcendent use of the principle of causality in Kant, Herbart and Lotze. Leipzig. 1882. Franke I. Ueber Lotze’s Lehre von der Phänomenalität des Raumes. Erfurt. 1884. Freund O. D. Verhältniss v. mechanisch, u. teleologisch. Naturerklärung b. Kant u. Lotze Erlang. 1899. Frommel O. Das Verhältniss von mechanischer und teleologischer Naturerklärung bei Kant u. Lotze. Erlangen, 1898. Gardiner. Lotze system of philosophy (Presb. VI, 653). Gercken. Joh Beitrag zur Würdigung der Erkenntnistheorie Lotzes. Perleberg. 1885. Geyer R. a) Darstellung und Kritik der Lotzéschen Lehre von den Localzeichen (Philosoph. Monatshefte 1885, IX u. X; b) Einige Bemerkungen zu Falckenborgs Abhandlung üb. die Entwicklung d. Lotzesch. Zeitlehre (Ztschr. f. Philos. u. phil. Kritik, Bd. 106:1895). Gooding W. H. Lotze (Meth. Quart. XII, 332). Грот H. а) Психология чувствований. I. История анализа и синтеза чувствований в европейской психологии Спб. 1879; |
|
|
