| ч. его сын Исидор. К. А. часто приводил и рассматривал их мнения в «Строматах» (см.: Strom. I 21. 146. 1-2; II 3. 10. 1, 3; 6. 27. 2; 8. 36. 1; 20. 112. 1 - 114. 2; IV 12. 81. 1 - 88. 5; 26. 165. 3; V 1. 3. 2-4; VI 6. 53. 2-5; VII 17. 106. 4; подробный анализ свидетельств и цитат К. А., относящихся к школе Василида см.: L ö hr. 1996), вероятно, он общался с ними лично в Александрии; упоминаются также сочинения Василида ( Clem. Alex. Strom. IV 12. 81. 1) и Исидора (Ibid. II 20. 113. 3; VI 6. 53. 2). Как и в случае валентиниан, в полемике с последователями Василида К. А. касался различных богословских тем, однако преимущественно критиковал их учение о природе гностического совершенства и средствах его достижения. В 3-й группе объединяются Маркион, «уроженец Понта», и его последователи маркиониты; учение Маркиона неск. раз упоминается в «Строматах» (Ibid. III 3. 12. 1-3; 4. 25. 1-4; V 1. 4 2-4), а также является объектом полемики в «Педагоге», однако без приведения имен оппонетов (Paed. I 8). К. А. критиковал представление Маркиона о различии между благим Богом и злым Демиургом (см. в ст. Дуализм ) и связанное с ним утверждение, что рождение есть зло. В состав 4-й группы включены Карпократ и его последователи карпократиане, в т. ч. его сын Епифан. К. А. знал сочинение Епифана «О справедливости»; в «Строматах» карпократиане подвергаются критике как сторонники беспорядочных сексуальных отношений (Strom. III 2. 5-10; 4. 25. 5; анализ полемики см.: Bolgiani. 1967). Особую группу образуют Татиан, Юлий Кассиан и др. энкратиты ; хотя их воззрения не являются гностическими в строгом смысле, К. А. связывал взгляды энкратитов со школой Валентина (см.: Clem. Alex. Strom. III 13. 92. 1) и видел в энкратизме одну из форм ложного гностицизма (подробный анализ полемики К. А. с энкратитами см.: Bolgiani. 1961-1962). В «Строматах» К. А. цитирует сочинения Татиана ( Clem. Alex. Strom. III 12. 81. 1) и Юлия Кассиана (Ibid. 13. 91. 1); он указывает, что для обоснования своих убеждений энкратиты ссылались на апокрифическое «Евангелие египтян» (Ibid. |
| С другой стороны, я уже цитировал две обобщающих книги, Greek athletic Sports and Festivals , London, 1910, и Athletics of the ancient world , Oxford, 1930. См. также В. Schröder, Der Sport in Altertum , Berlin, 1927, и С. Α. Forbes, Greek physical education, New York-London, 1929, но, с точки зрения учености, нужно прежде всего обратиться к прекрасной серии статей в Journal of Hellenic Studies , 23 (1903), стр. 54–70, The Method of deciding the Pentathlon ; ibid., стр. 261–291, Notes on the Greek foot-race; 24 (1904), стр. 70–80, Phayilus and his record jump ; ibid., стр. 179–194, Further notes on the Greek jump, 25 (1905), стр. 14–31; 263–293, Wrestling , 26 (106), стр. 4–22, The Pancration (cp. ibid., К. T. Frost, Greek boxing ); 27 (1907), стр. 1–36, Throwing the diskos ; ibid., стр. 249–273, Throwing the javelin ; 45 (1925), стр. 132–134 (с Pihkala), The System of the Pentathlon . У J. Jüthner’a можно, наряду с Über antike Turngeräte , Wien, 1896, и его прекрасного (с переводом и комментарием) издания Филострата, Über Gymnastik , Leipzig-Berlin, 1909, посмотреть многочисленные статьи в Pauly-Wissowa, а именно: Diskobolia , V, 1. 1187–1189; Dolichos (4), V, 1, 1282–1283; Dromos (2), V, 2, 1717–1720; Gymnastik, VII, 2, 2030–2085; Gymnastes , VII, 2, 2026–2030; Halma , VII, 2, 2273–2276; Halter , VII, 2, 2284–2285; Hippios (5), VIII, 2, 1719–1720; Hoplites (3), VIII, 2, 2297–2298; Skamma , II R., III, 1, 435–437; Stadion (3), II R, III, 2, 1963–1966, и в т. XVIII, Palè и Pankratian . Ср. также в Pauly-Wissowa статьи Reisch’a, в первых томах: Akontion (2), I, 1183–1185; Balbis , II, 2819, и, разумеется, соответствующие статьи в Daremberg-Saglio: также А. de Ridder, III, 2, стр. 1340 а – 1347 b, сл. Lucta . Наконец, совсем недавно, J. Delorme нам дал в своей диссертации Gymyiasion, Etude sur les monuments consacres l’éducation en Grèce (des angines à l’Empire Romain) , Paris, 1960, широкий синтез, чей интерес далеко выходит за рамки истории архитектуры. Впоследствии мы будем цитировать его, избавляя себя одновременно от необходимости приводить предшествующую литературу, которая постоянно упоминается и используется. |
| 754 Cap.de charitate IV, 79,80 [p.n.I,143]. Ep.20, PG.91, 601B-C, p.349. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 681A, p.244 (cap.quing.IV,89); schol.32, 689D-692A, p.249 (IV,88). Cap.theol. I,22 [p.n.I, 218–219]. Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a ( γνωσις εμπρακτος). Ср., впрочем, Ambigua, PG.91, 1108C-D, f.136b; Orat. Dom. expositio, PG.90, 888D, p.353 [p.n.I,192] (на высших ступенях мистического озарения πραξις не является безусловно необходимым). – Ведение без делания нетвердо и не приносит пользы: преп. Марк, De his qui putant 12,13.7, PG.65, 932C. A; р.п., с.44,43; De lege spirit. 87,88(85,86), ibid. 916C; с.23. 755 Cap.de charitate II,5 [p.n.I, 107]. Cap.theol.I,50 [p.n.I,223]. Quaest. ad Tahl. XVI, PG.90, 300C, p.34 [p.n.II,60]; LXV, 753A, p.284 (cap.quing.V,38) – Созерцание отрывает от чувств (св. Григорий Нисский , In Cant. Cant. horn. X, PG.44, 993CD; p.n.III,271) и приводит к бесстрастию (Евагрий, Сар. pract. 38, PG.40, 1232В; р.п.,с.577 [с.107,гл.66]). 756 Cap.theol. I,64 [p.n.I,102]. Mystagogia 24. PG.91, 709А, p.522 [p.n.I,180] ( λγοι αρετων); см. выше, с.118,прим.8. 758 Cap.de charitate IV,44,64; III,44 [p.n.I,138–139,141,126]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188 (cap.quing.III,70). – Евагрий, Cap.pract. 6, PG.40, 1224A; р.п., с.571 [с.99,гл.15]. Преп. Марк, De lege spirit. 5(7), PG.65, 905В; р.п., с.10. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,68, PG.93, 1501D; р.п., с.173(- Cap.de charitate IV,64 [p.n.I,141]). Блаж. Диадох, гл.68, с.376. Св. Григорий Нисский , De proposito secundum Deum, PG.46, 289B; p.n.VII,265. 759 Cap.de charitate I,97–99 [p.n.I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5–6 [p.n.II,25]. Ambigua, PG.91, 1216B, f.184b. 761 Cap.de charitate I,94 [p.n.I,106]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 292A, p.28 [p.n.II,51]. Expos, in psalm. LIX, PG.90, 869B, p.342 [p.n.I,213]. Cap.theol. I,60 [p.n.I,225]. Содержание φυσικη θεωρα составляет онтология преп. Максима, изложенная выше, гл. «Божественный Логос», прим. 13–21. 762 Сар. de charitate I,94,97 [p.n.I,106]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 292A, p.28 [p.n.II,51]; cp.XV, 297D, p.33 [p.n.II,59]; Prol. ad Tahl. I,252C, p.6 [p.n.II,25] ( υλος γνωσις, термин ареопагитский: см. выше, гл. «Ареопагитики», прим. 44; см. также у преп. Нила (Евагрия), De oratione 132,142, PG.79, 1196D. 1197А; p.n.I,196,198). Cap.theol.I,59,60 [p.n.I,224–225]. |
| Ibid. 21, 697A, p.514 [р. п. I,174]; ср. ibid.4, 672C, p.498 [р. п. I,161]. 565 См. выше, с.76,93. 566 Mystagogia 24, PG.91, 701D-705A, p.518 [р. п. I,177]. 567 Ibid. 14–21, PG.91, 692D-696D, p.511–514 [р. п. I,171–174]. 568 9 Ibid. 21, 696D-697A, p.514 [р. п. I,174]. В толковании литургии Ареопагит оказывает влияние на преп. Максима только в некоторых деталях (Eccles. hier. III, III,4. 7, PG.3, 429D,436C; Mystagogia 10,11,18, PG.91, 689В–С. 696В, р.509–510. 513 [р. п. I:170,173]). 569 Mystagogia 24, PG.91, 704D-705A, p.519 [р. п. I,179]. 570 Mystagogia 7, PG.91, 685B-C, p.507 [р. п. I, 168]. Св. Григорий Богослов, Or.6 (de pace I), n.14, PG.35, 740C; р. п. I.3,188; Or.7, n.21, 781C-784A; р. п. I,213; Or.32, n.8; Or.38, n.11. PG.36, 184В. 324С; р. п. III.3,116,200. Cp. Ambigua, PG.91, 1157B, f.159a. 571 Ambigua, PG.91, 1252A, f.199b-200a. Св. Григорий Богослов, Or.7, n.21, PG.35, 784A; р. п. I,213. 572 Ambigua, PG.91, 1348D-1349A, f.239a. 573 Ep.1, PG.91, 380C-381A, p.211–212; Ep.4, 416C, p.233. Страшный суд описывается словами св. Григория Богослова, Or.16, n.9. 8, PG.35, 945С. 944С; р. п. II.3,47. 46. 574 Ambigua, PG.91, 1088В–С. 1392C-D, f.127a-b. 255a-b. Блаженство обожения будет состоять в созерцании Бога: 1088А–В, f.127a; св. Григорий Богослов, Or.16, n.9, PG.36, 945С; р. п. II.3,47. 575 Ер. 1, PG.91, 389АВ, р. 217. Oral. Dom. expositio. PG.90, 893D, p.357 [р. п. I, 195]. 576 Ambigua, PG.91, 1392C-D. 1252В. 1172В, f.255b. 200a. 165b. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 524C, p.159 [р. п. II, 193] (cap. quing. III, 42). 577 Quaest. et dubia, 13, PG.90, 796B, p.304; 73, 848A, p.330. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 684A, p.245. Души грешников получат способность духовного ведения и нравственной оценки, для того, чтобы они могли признать силу Бога и глубину своего падения, и, таким образом, επιγνσει, ου τη μεθξει των αγαθων достигнуть αποκατστασις " а (Quaest. et dubia 13; ср. схолию анонима на соч. св. Григория Нисского De anima et resurr., PG.46, 136D; р. п. IV,305:«b рассуждении богопознания все будут согласны между собой, грешные и праведные; но не одинаковой будут пользоваться участью»). Восстановление, таким образом, коснется λγος " а ειναι человека, но не приведет к тому содержанию, которое дается λγος " ом ευ ειναι, а следовательно, и αει ευ ειναι. — Сам преп. Максим большей частью говорит или об αποκατστσις " е в сей жизни — к добродетели: Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90, 380A, p.80 [р. п. II, 112–113] (cp. XVI,301D, p.36); XLVII,425D, p.106 [р. п. II, 142]; LIV, schol.27, 533C, p.163 [р. п. II,315] (cap. quing. III, 44), или о восстановлении в будущей жизни в нетление при воскресении: XLII,408A, р.95 [р. п. II, 130]; Or. Dom. expositio, PG.90, 876C, p.346 [р. п. I,186]; Ambigua, PG.91, 1240A, f.194b (св. Григорий Нисский, De anima et resurr., PG.46, 148A; р. п. IV, 314). Оригенистического апокатастасиса он не признает. См. гл.«Преп. Максим как выразитель…», прим. 2. 578 |
| 48. Здесь, между прочим, читаем: in tota insula habitent tales homines, qui existentes amici Patriarchi reputari possint amici et benevoli Teucri. — St.-Petersb., 1884. 209 Ibid. Р. XX (второй пагинации) et р. 52. 210 Ibid. Р. XI (второй пагинации) et р. 145—146. 211 Elssner. Beschreibung der Griechischen Christen in d. Türckey. Berlin, 1737. S.327. 212 Ламанский В. Могущество турок... С. 11. 213 Он же. Об историческом изучении греко-славянского мира в Европе. СПб., 1871. С. 27. 214 Леонтьев К. Н. Восток, Россия, славянство. Т. I. С. 74. 215 Ламанский В. Могущество турок... С. 22—23. 216 Maurer. Ор. cit. Bd. I. S. 14—15. 217 Elssner. Beschreibung... S. 322—327; Гиргас В. Φ . Права христиан на Востоке по мусульманским законам. СПб., 1865. С. 89. 218 В таком виде без существенных изменений харадж взимался в XVII и XVIII вв. (Гиргас В. Ф. Указ. соч. С. 89, 91). В XIX столетии были уничтожены турецкие сборщики хараджа, а собирание и доставление его в казну возложено на старшин и вообще представителей самих христианских общин (Там же. С. 98. Ср.: С. 106). 219 Гервинус. Восстание и возрождение Греции. С. 12. 220 Там же. С. 13. 221 Heineccii Abbildung der alten und neuen Kirche. Anhang. Leipzig, 1711. S. 16— 19. В этом Anhang " e автор напечатал разные извлечения из исторических произведений. На указанных страницах (и далее) у него напечатано извлечение из какого-то рукописного труда Стефана Герлаха; Ср.: Christophori Angeli De statu hodiernorum Graecorum. Lipsiae, 1655. P. 64—65. 222 Ламанский В. Могущество турок... С. 10. 223 Heineccii Op. cit. Anhang. S. 20—21. 224 Ламанский В. Там же. 225 Christophori Angeli Op. cit. Р. 71. 226 Ibid.; Turco-Graecia. Р. 194. 227 Zinkeisen. Op. cit. Bd. III. S. 91. 228 Turco-Graecia. Р. 193. 229 Gerlach. Tagebuch. S. 257, 314. 230 Zinkeisen. Op. cit. Bd. III. S. 222. 231 Ibid. S. 223. 232 Гервинус. Указ. соч. С. 28. 233 Скабаланович Н. А. Политика турецкого правительства...//Христ. Чтение. 1878. Т. И. С. 429. 234 Hertzberg. Op. cit. Bd. III. |
| Примечания См.: Снегаров И. История на Охридската архиепископия. София, 1924. Т. 1. С. 89. См. об этом в письме папы Александра III венгерскому королю Беле III 6 июля 1181 г.: CDS. Т. 2. S. 175. См.: Jupeuek К. Ucmopuja Срба. Београд, 1952. Т. 1. С. 173; CDS. Т. 2. S. 238. CDS. Т. 2. S. 238. Vetera monumenta Slavorum meridionalium (далее: VMSM)/Ed. A. Theiner. Romae, 1863. Т. 1. N 11. P. 6. См.: Ibid. N 9. P. 5. Подробнее об этом см.: С. Борба за самосталност католичке церкве у Heмahьuckoj држави. Београд, 1912. С. 78 и сл. См.: VMSM. Т. 1. N 9. Р. 6. См.: Ibid. N 11. Р. 6. См.: Ibid. N 57. Р. 35. Об этом походе см.: CDS. Т. 2. Р. 296. См.: VMSM. Т. 1. N 56. Р. 34. Ibid. N 57. Р. 35. См.: Jupeuek K. Ucmopuja... Т. 1. С. 164. См.: Письма Иннокентия III от марта 1203 г. «великому жупану Сербии Вукану» и архиепископу Калочи//VMSM. Т. 1. N 22–23. Р. 18–19. Хорошая сохранность папских архивов за время понтификата Иннокентия III позволяет в данном случае считать аргумент, основанный на умолчании источников, вполне доказательным. Подробный анализ договора, как и всего комплекса свидетельств о политической борьбе первых десятилетий XIII в., см.: Наумов Е. П. Господствующий класс и государственная власть в Сербии XIII–XV вв. М., 1975. С. 206 и сл. «Direxit namque legatum a latere suo qui veniens coronavit eum» (направил со своей стороны легата, который, прибыв, короновал его).— Thomas, archidiaconus. Historia salonitana//Monumenta spectantia historiam Slavorum meridionalium. Zagrebiae, 1894. Vol. 26. S. 91. См.: Dandolo Andrea. Chronika venetiarum//Scriptores rerum italicarum. Mediolani, 1728. Т. 12. Col. 340 E. См.: Jupeuek K. Ucmopuja... Т. 1. С. 167–168. См. соображения по этому поводу Е. П. Наумова (Господствующий класс и государственная власть в Сербии XIII–XV вв. С. 212 и сл.). См.: Jupeuek K. Ucmopuja... 1951. Т. 2. С. 80. См.: В. Православно монаштво и манастири у cpeдhьebekobhoj Cpбuju. Сремски Карловици, 1920. С. 73–75; Наумов Е. П. Господствующий класс... С. 106–107. |
| Слово 17, «О воскресении Господнем, второе» (Sermo 17, De resurrectione Domini secundus=Sermo 75 из «Collectio Feliciana»; изд.: CCSL. 24A. P. 458-463); Слово 18, «О воплощении Христовом, второе» (Sermo 18, De incarnatione Christi secundus=Sermo 141 из «Collectio Feliciana»; изд.: CCSL. 24B. Col. 858-861). «Письмо Евтиху » (Epistula ad Eutychen; CPL, N 229; изд.: ACO. T. 2. Vol. 3. Pars 1. P. 6-7 (лат. текст); Ibid. Vol. 1. Pars 2. P. 45-46, 241-242 (греч. пер.); Olivar. 1962. P. 90-91 (лат. текст); PL. 52. Col. 71; Ibid. 54. Col. 739; Ibid. 84. Col. 701; Ibid. 106. Col. 564). Агнелл Равеннский упоминает и даже цитирует письмо, написанное П. Х. к-польскому архимандриту, еретику Евтиху ( Евтихию ), к-рое, как считает Агнелл, было прочитано на одном из заседаний Вселенского III Собора в Эфесе (431) ( Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 48). В актах Собора это письмо отсутствует, однако сохранилось послание П. Х., адресованное Евтиху и написанное до Эфесского Собора. Подлинность этого письма у нек-рых исследователей вызывает сомнения ( Olivar. 1962. P. 89-94). Евтих, осужденный на Поместном Соборе в К-поле, обратился к П. Х. с письмом (не сохр.), в котором жаловался на своего еп. Флавиана. Ответ П. Х. был формально вежливым, но неблагоприятным для Евтиха. П. Х., вероятно, не был еще в достаточной степени информирован о его деле. Он призывает Евтиха не повторять ошибок Оригена и Нестория и вообще не рассуждать о состоянии Христа до того, как Он воскрес, был прославлен и вознесен на небо. П. Х. отказывается решать дело Евтиха, ссылаясь на то, что ему недоступны документы, излагающие мнение противоположной стороны. Кроме того, П. Х. было известно, что апелляция Евтиха уже рассматривается епископом Рима, в к-ром сам ап. Петр «живет и председательствует на своем месте, предлагает истину веры для тех, кто ее просит» (Epistula Petri episcopi Ravennensis ad Eutychem presbyterum//ACO. T. 2. Vol. 3. Pars 1. P. 6-7). «Толкование Символа веры» (Expositio Symboli, sermo octavus=Sermo 62bis; CPL, N 229a; изд.: PLS. 3. Col. 171; CCSL. 24. P. 354-355). Сохранилось в единственной анонимной рукописи североитал. г. Чивидале-дель-Фриули (Civ. Foroiuliens. LXXVII. Fol. 26v - 28r, XIV в.), является частью «порядка испытания оглашенных» (Ordo scrutinii catechumenorum) и представляет собой комментарий к Апостольскому Символу веры . |
| De nat. hom. 35// Morani. 1987. P. 104:13-17). Такая т. зр. уничтожает веру в Бога и религию, поскольку представляет «человека лишь орудием происходящего вверху круговращения, которым управляются не только действия членов тела, но и помыслы души» (Ibid. P. 104:18-20). Более того, фатализм делает Бога виновным за происходящее в мире зло, поскольку именно Бог сотворил звезды, влияющие на все земные дела, независимо от того, добрые они или злые (Ibid. P. 104:23 - 105:1). Н. также опровергает учение умеренных фаталистов, или «компатибилистов», в частности стоиков Хрисиппа и Филопатора, к-рые наряду с судьбой признавали и свободную волю, находящуюся во власти человека (Ibid. P. 105:6-106:12). Равным образом он критикует т. зр. неких «мудрейших из эллинов» (возможно, стоиков или платоников; см.: Telfer. 1955. P. 404; Verbeke, Moncho. 1975. P. LXVI-LXVII; Bergjan S.-P. Der fursorgende Gott. B., 2002. S. 197), полагавших, что выбор поступков находится во власти человека, а его результат зависит от судьбы. Н. корректирует эту позицию т. о., что результат нашего выбора и успех или неуспех наших действий зависят не от судьбы, а от Божественного Промысла, к-рый благ и всегда заботится о нашей пользе ( Nemes. De nat. hom. 37// Morani. 1987. P. 108:2-15). Наконец, Н. разбирает и критикует сходную т. зр., к-рую он приписывает Платону, но к-рая в действительности принадлежит средним платоникам (ср.: Ps.-Plut. De fato. 568c - 570e; Chalcid. In Plat. Tim. 143-154), проводившим различие между Промыслом как неизменным божественным законом, охватывающим все, и судьбой как всеобщей душой, к-рая управляет материальным миром, но подчиняется этому закону ( Nemes. De nat. hom. 38// Morani. 1987. P. 109:10-19). По их мнению, хотя выбор действия свободен и зависит от нас, но его положительный или отрицательный результат обусловлен судьбой и следует уже с необходимостью (Ibid. P. 109:20 - 110:3). Поскольку же здесь судьба мыслится как подчиненная Промыслу, то, согласно Н., эта т. зр. ближе к библейскому учению о том, что всем управляет один лишь Промысл Божий. |
| Децебал запросил мира, и неблагоприятные внешние условия на севере империи заставили Домициана пойти на уступки (очевидно, в 89 г.). Царь даков признал зависимость от Рима и получил царские инсигнии (переговоры вел брат Децебала Диэгид, и Домициан увенчал диадемой его голову). Также Децебалу были выплачены денежные субсидии, даны военные инструкторы и инженеры взамен на обязательства не нападать на империю и защищать ее границы от др. варваров. Рим. историки Дион Кассий, Тацит, Иордан описывали Децебала как храброго и мужественного воина (Ibid. P. 683-687). Дакия в составе Римской империи. В нач. II в. войны Дакии с Римской империей возобновились. Рим. император Траян (98-117) под предлогом неисполнения Децебалом договоренностей дважды вторгался в Дакию: весной 101 г. (война закончилась в 102 заключением невыгодного для Децебала мирного договора) и в нач. лета 105 г. Была взята Сармизегетуза, Децебал покончил с собой, в 106 г. рим. войска подавили последние локальные выступления и Дакия стала провинцией Римской империи (в ее состав вошли территории современных Трансильвании, Баната и Олтении). В результате этих войн дакийские земли были опустошены, много жителей погибло, часть переселилась в горные районы, пленники и обращенные в рабство были расселены в разных частях Римской империи ( Dio Cassius. Hist. Rom.//FHDR. 1964. Vol. 1. P. 700-705). Празднования по случаю завоевания Дакии продолжались в Риме 123 дня: в зрелищах участвовали 10 тыс. гладиаторов и 11 тыс. хищников; было отчеканено много монет и 3 медали. Т. к. из Дакии было доставлено большое количество золота, в 106 г. были отменены все налоги; более того, каждый налогоплательщик получил по 450 динариев (Diplom militar din 11 aug. 106 de la Porolissum// Petolescu. 1973). Были воздвигнуты монументы. В 109 г. на юге Добруджи у Адамклиси (на месте решающей битвы) в честь победы 102 г. возвели памятник Tropaeum Trajani (Трофей Траяна; общая высота более 20 м, диаметр 38 м, 9 ступеней пьедестала, на барельефах изображены сцены боев). |
| Калер никогда не оспаривал историческую достоверность Нового Завета. Он не опровергал тот общий образ Иисуса, который представлен в Писании. Он просто считал, что ни евангельские источники, ни натуралистические методы историков не могут быть адекватны, если ставится задача выявить подлинную биографию реального Иисуса (ibid., 93). Он вовсе не отрицал, что Евангелие раскрывает «правдивый образ Спасителя для верующих» (ibid., 94). Калер подчёркивал, что применение принципа аналогии по Эрнсту °Трельчу не может привести нас к реальному Иисусу. Это потребовало бы аналогий в настоящем, через которые мы смогли бы познать прошлое (см. объективность истории; принцип аналогии). «Различие между Иисусом Христом и нами – не в степени, а в сути» (ibid.). Таким образом, методы натуралистической истории никогда не смогут раскрыть нам воплотившегося Сына Божьего. «Калер стремился освободить христианских верующих от тирании экспертов, догматической власти профессоров», пишет Стримпл (ibid., 95). Калер спрашивал: «Вправе ли мы ожидать, что они [верующие] станут полагаться на авторитет учёных мужей, когда речь идёт об источнике, из которого им предстоит черпать истины для своей жизни? Я не смог найти твёрдой опоры в зыбких вероятностях возможного или в текучей массе подробностей, оценка правдоподобности которых всё время меняется» (Kahler, 109, 111). Это напоминает нам об идеях Готхольда Лессинга (Lessing) с его «пакостным рвом» и позднейшем вопросе Серена °Кьеркегора: «Как может что-то, имеющее историческую природу, оказаться решающим для вечного блаженства?» (Kierkegaard, 86). Однако Калер никогда не вкладывал в свою позицию того смысла, в котором понимали её °Бультман и позднейшие критики, чтобы столкнуть в конфликте Христа веры с Иисусом истории. Достоверное, но не безошибочное . Калер действительно отвергал буквально понимаемую идею богодухновенности и непогрешимости Писания (см. Библия: свидетельства истинности), которую называл «авторитарной верой» (Kahler, 72). Он высмеивал ту мысль, что только безошибочность Писания в отношении любой случайной детали может гарантировать его непогрешимость в главных вопросах. Он считал, что мы должны «подходить к Библии без скрупулёзных теорий о её сущности и происхождении». Евангельская традиция была «изначально подвержена ошибкам», а Библия, как книга, просто «содержит» божественное откровение (Kahler, 91, 106, 112–14). |
|
|
