Как видим, этот трудный и очень интересный текст парафразирует слово («Кийун») через похожее по начертанию («подножия»). Отождествления «царя» с общиной, а «скинии» с книгами Торы характерны для учения кумранитов. Удивительней другое – истолкование «звезды» как «Учителя Торы». На основании других кумранских книг этот персонаж, «Учитель Торы», идентифицируется с двумя мессианскими фигурами – Мессией-священником (ср. 4Q Midr Eschat III, 11; 4Q175 14-20) и Главой всего собрания, то есть Мессией-царем . Очень интересно мнение Раши, который считает, что в 26-м стихе говорится не о прошлом, а о будущем: «Вы должны нести своих идолов в изгнание с вами. Враги нагрузят их на ваши шеи, и потащите их с собой в изгнание». Израильтяне, согласно раввину из Труа, еще только «понесут» культовые языческие предметы. «За Дамаск», как сказано в следующем стихе. Для Раши, таким образом, этот стих непосредственно связан со следующим и является пророчеством о скорой депортации жителей Израиля «за Дамаск». Переселю вас за Дамаск – читаем мы в 27-м стихе. Ирония Амоса состоит в том, что идолов, которых израильтяне когда-то импортировали, они сами же и «возвратят» на их родину – в Месопотамию. Теперь обратимся к новозаветной интерпретации 25-го, 26-го и 27-го стихов. Единственная новозаветная книга, содержащая прямые цитаты из книги Амоса – Деяния Апостолов. Этих цитат две, первая – в речи Стефана, вторая – в речи Иакова на Иерусалимском соборе. Первомученик Стефан и глава иерусалимской общины Иаков обращаются к тем же самым текстам, что и кумраниты, но не объединяя, подобно последним, эти цитаты воедино. Просто один (Стефан) цитирует 5 главу Амоса, а другой – 9-ю (Иаков). Нас сейчас интересует цитата в речи Стефана. Автор Деяний Лука, передающий эту речь, пользуется, как и положено новозаветному автору, не еврейским текстом, а LXX. Цитирую по русскому Синодальному переводу: Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: «Дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона» (Деян 7:42-43).

http://bogoslov.ru/article/2583551

Любопытно упоминание (вслед за Библией 37, 10) здесь еще о матери Иосифа, которая была уже умершей (ρχ. Ι, 21, 3), Флавий самостоятельно повторяет это противоречивое показание, не объясняя его, несколько далее, в увещаниях Рувима по делу Иосифа, стараясь именно повлиять на братьев скорбью матери (II, 3, 1). То, что должен был сделать Флавий для разрушения кажущегося противоречия, делает Midr. Jalk. I, 141, находя возможным, что здесь под матерью Иосифа должно разуметь служанку Рахили – Валлу, которая по смерти своей госпожи заменила мать для ее сына. 214 Здесь, таким образом, предполагается, что Фараону открыто было во сне и толкование его снов, которое он, однако, забыл. Из Библии не видно, чтобы Фараон забыл (следов. видел) не только сон, но и толкование. Встречая подобное Флавиеву место в Midr. rab. Gen. § 89, Jalkut I, 147, Tanchuma § 44 b; Jalk. II 1060, – находим, что раввины объясняют происхождение этого предания смешением с однородным событием при Данииле (Навуходоносор – забывающий и сон и толкование). 215 Срв. 6. Bala Mezia 39 b; 6. Kethuboth 27 b; Jebamoth 88 a; Midr. rab. Gen. r. 91, Jalk I, 148. 216 Смысл которого указывается согласно с сообщением Гемары – Bereschith Rabba, Boraitha de rabbi Elieser, Chronik» Моисея. Midrasch Vajis и т.д., (Zunz, Gottesdienstliche Vorträge), составляющих Sefer hajaschar (к Быт.44:12 ). 218 Более или менее установившиеся иудейские предания о Моисее узнаем мы из Midraschim и Talmud. Для истории Моисея особенно важен трактат Sôta. Позднейшие иудейские саги о жизни Моисея собраны в так называемой «хронике Моисея» (Dibre Hajjamim Le-Mosche Rabbenu). Собранные Weil’eм мусульманские легенды о Моисее заключают в себе не только почти все содержащиеся в Talmud и Midraschim саги, но и Иосиф лежал в основании их. (Ranke. Weltgeschichte, ΙIΙ, 31). 219 Воззрение Rab’ к ст. 8, I гл. Sôta, 11 a. Samuel думает, что это значит – просто последовало изменение законодательства. Согласно с Иосифом представляется дело у Артапана, см. Euseb. pr. ev. IX, с. 18.

http://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Petrovyh...

Наконец в талмудической и раввинской литературе хранятся разные сказания о царях израильских, не записанные в канонических книгах и, следовательно, предполагающие особенный исторический источник вне канона, каким прежде всего мог быть тот источник, который сама библия указывает для израильской истории. Напр. о Иеровоаме 1 говорится в талмуде (Sanhedr. 103), что он был царь мудрый и стяжал большую расположенность к себе не только израильтян, но и партии иудейской в его царстве, между тем кн. Цар. ничего подобного не говорит. Царя Омрия талмуд (Sanhedr. 102) восхваляет за его труды по обстроению Самарии. Ахав (Midr. ч. на Есфирь, Megill. II) признается царем великим и могущественным, одним из тех, которым должен покориться весь мир, не терпевшим вблизи себя лицемеров и клеветников (Sanh. 103), но с другой стороны неумеренно честолюбивым (Taanith 27), с холодным темпераментом ( , Sanh. 39) и нетвердым характером ( , Sanh. 102); на воротах Самарии, по распоряжению Ахава, была сделана такая надпись: царь отвергает Иегову, Бога Израилева (Sanh. 102). Царь Иегу относится к колену Манассиину (Midr. ч. I. Mos. 2). Между качествами Иеровоама II указываются (Iebamoth, 98) его неподкупность и недоступность клевете и т. дал. Вообще все пробелы в повествованиях кн. Цар. мидраши и талмуд восполняют так называемою историческою агадою, которая, без предположения каких либо положительных источников, будет совершенно непонятна. Правда, историческая агода распространяется и на царей иудейских, но для этих последних она имела основанием живое непосредственное предание иудеев, в области которого не было места северному царству, отделившемуся почти с самого начала царского управления у евреев 21 . 2 По такому своему характеру, как не преследовавшая теократических целей, израильская летопись и не нашла места в еврейском каноне, рядом с строго теократическою летописью иудейскою или книгами Паралипоменон. 3 Хотя о дворцах и престолах из слоновой кости толкователи и переводчики находят упоминание 1Цар. 9, 18 , Ам. 3, 15; 6, 4 , Пс. 45, 9 ; но такое объяснение нам кажется сомнительным: а) выражение дом из слоновой кости будет слишком гиперболическим; б) если здесь разумеется слоновая кость, то зачем она обкладывается золотом (1 Ц. 10, 18); в) стоящее здесь еврейское слово означает только зуб, зубец, острие (от .. . .. ), т.е. наружную форму предмета, а не его качество, тем более не такое отдаленное качество, как качество слоновой кости. Что касается данного места 1Цар. 22, 39 , то оно отличается от всех других мест еще тем, что в нем стоить с членом.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

Екклесиаст и Песнь Песней. Объяснения Гретца, что этими словами старейшины выразили ту мысль, что книги Песнь Песни и Екклесиаст принимаются в канон как последние агиографы и что выражение «многие вредные книги» относится к дальнейшим агиографам, которые могли бы явиться после книг Песнь Песней и Екклезиаст с притязанием на канонизацию, – до крайности натянуто и ненатурально. Впрочем, мы согласны, что мысль эпилога книги Екклесиаст в своем общем виде не противоречить духу 72 иамнийских старейшин и даже могла быть повторена ими, но только в том смысле, в каком она объясняется в мидраше: многие вредные книги суть не агиографы и в частности не Екклесиаст и Песнь Песней, а все внешние книги, стоящие вне 24 священных книг, издавна принятых и канонизованных; «кто, кроме 24 книг, приносит ещё лишнюю в свой дом, тот вместе с ней приносит несчастия» (Midr Koh. 12:12). Наконец принятие Песни Песней в канон на иамнийском соборе не вытекает из положения партий в его составе. Если Песнь Песней принята только благодаря той снисходительности, какою вообще отличалась школа Гиллела, а строгая школа Шаммая не могла дать согласие на такое принятие (Гретц, Schir ha-Schirim, 115); тогда как же понимать низвержение Гамалиила в «этот день», вызвавшего против себя неудовольствие именно своим пристрастием к школе Гиллела и резким опровержением определений шаммаитов? Одно остается предположить, что Песнь Песней входила и рассмотрение иамнийского собора только как предмет второстепенный, мало возбуждавший споров, и то только со стороны тех частнейших фарисейских отношений к ней, о которых мы говорили выше. Что же касается её принятие в канон, то если бы оно зависело от власти иамнийского собора, оно, без всякого сомнение, было бы отклонено не только школою Шаммая но и Гиллела, потому что и школа Гиллела не была чужда привязанности к букве и для канонизации книги должна была бы во всей строгости приложить к ней свой принцип в соответствие с законом и аналогии с другими свящ. книгами; между тем совершенно оригинальная по своему изложению книга Песнь Песней под этот принцип не могла быть подведена.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

учит каждый раввин, – но только учение их, в качестве истинных заместителей Моисея, вечными и непреложными истинами, содержащимся в Ветхом Завете, т.е. именно тому, что исполнить пришел Господь ( Мф.5:17 ). На стр. 15-й автор бездоказательно утверждает, что будто бы уже самое название «фарисей» было насмешливыми прозвищем. Стр. 21: вера в воскресение и загробное воздаяние в царстве Мессии ясно выражена уже в книге пророка Даниила (где же? – не указаны цитаты) Стр. 53: равины придали своим мелочным постановлениям величайшее значение, не только равное, но даже большее, чем самому закону (но приведенный цитат из Wünsche, Neue Beiträge zur Erläuterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch, s. 43 не подтверждает автора). Ib. Мишна обнимает четыре тома фолиантов по 400 страниц каждый (по какому же это счету и изданию?!). Стр. 55: иго Христа для учеников Его благо и бремя Его легко ( Мф.11:30 ) потому, что Он Сам несет то бремя, которое предлагает взять на себя и Своим учениками (но конечно не по этому только одному: положение автора требовало пояснения). Стр. 58: название «тефиллин» происходить от еврейского слова, означающего «молитва» (но производство это спорно, есть и другие – см. Levy Targum. Wörterb. 2. 549 и Wtb. über Talm. und Midr. 4. 659–660). Стр. 59: не имели (цитат Riehm 458. 1. не верен, надо: 271. 1 и Hamburger 2. 1204, т.е. предыдущий цитат автора) у себя обычая носить филактерии – тефиллины самаряне и саддукеи, не держатся его и (существующее ныне) последователи саддукеев караимы (по это можно утверждать только о современных караимах, а о древних самарянах и саддукеях неизвестно). Стр. 61: термин οτολ автор неточно суживает значением только «длинной одежды мужей заслуженных, царей, свящеиников», в которую стали одеваться и книжники с фарисеями (как будто они самовольно присвоили себе такую одежду, не имея на то права, между тем как термин означает и вообще торжественное, праздничное, важное одеяние, которое мог носить каждый – ср. напр. Лк.15:22 ). Стр. 69: в доказательство того, что фарисеи и книжники считали себя «людьми исключительно святыми, чистыми, учеными и даже богодухновенными» автор приво-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Достигая праведности, Израиль в то же время осуществляет свое призвание быть святым. С точки зрения раввинизма, деятельность человека приобретает перед Богом юридическую ценность лишь в том случае, когда в ней воплощаются Его нормы, от Него исходящие и к Нему возвращающиеся за соответствующим вознаграждением. Следовательно, Бог есть не только судья, но и законодатель Израиля, и этот последний, принимая и осуществляя исходящий от Него закон, становится в известное отношение близости к Нему. «Будьте святыми людьми у Меня» ( Исх.22:31 ), говорит Господь, и р. Измаил поясняет: «если вы будете святыми, вы будете принадлежать Мне и будете Моими» (Mechilta Mischp. с. 20). 2794 Отсюда источник святости – Бог, её носитель по преимуществу – Израиль, средство освящающее – закон и его исполнение. Основываясь на библейском учении о святости Божией, как об отрешенности Бога от всего вещественного и безмерном возвышении Его над всем конечным, раввиннизм с особенной настойчивостью развивает это понятие со стороны его обнаружения в Божественном мироправлении и в судьбе израильского народа. «Свят Бог, в святости Его путь, Его слово, Его жилище, откровение Его силы» (Salkut lesaia 42). 2795 Но возвышаясь бесконечно над всем миром. Иегова избрал из всех народов земли одного Израиля, нарек его Своим народом () и так тесно связал Свое имя с его именем (Bammidb. rabba, с. 5), что если бы все племена мира захотели разрушить Его отношения к Израилю, они оказались бы бессильными. 2796 От- —102— сюда святость, как обособленность от всего мира, как возвышение над всеми народами земли, является существенным признаком и Израиля. Орудием, сближающим его с Богом, служит закон, исходящий от Бога и осуществляемый избранным народом, закон, благодаря которому Бог освящается чрез Израиля, а этот последний освящается Богом (Tauch. к Kodeschim). 2797 Святость служит и основанием, и целью всего закона; 2798 «поистине, говорят раввины, заповеди даны для очищения человека» (Midr. г. 3 Μ. Abschn. 13). Путем осуществления заповедей народ избранный реализирует свое назначение стоять выше других народов, быть совершеннее их и чрез то приближаться к Богу; его спасение зиждется на законе, за который он держится, как за спасительный канат. 2799

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Суд.12:8, 10 ), и т.д. (Midr. Ruth Rabba, s. 10. 19). В действительности единственной точкой опоры для установления времени описываемых в книге Руфь событий может быть только родословие Давида, приведенное здесь ( Руф. 4:17–22 ): по нему Давид был правнук Вооза и Руфи через Овида и Иессея, следовательно, период времени, протекший от событий книги Руфь, равен приблизительно ста с лишним годам, что подтверждается и свидетельством Иосифа Флавия, который относит переселение Елимелеха ( βιμλεχος, по Иосифу Флавию) к годам правления судьи и первосвященника Илия («Иудейские Древности» V, 9, 1–4). Вифлеем (евр. Bet-lechem – «дом хлеба»), прежде ( Быт. 35:16, 19, 35:7 ) называвшийся Ефрафа (евр. Ephratah – «плодоносная»), но и впоследствии сохранявший древнейшее название с синонимичным ему по значению позднейшим ( Руф. 4:11 ; Мих. 5:2 ), лежал, судя уже по названию, в одной из самых плодородных местностей Палестины; по Евсевию и блаж. Иерониму, в 6 римских милях, т.е. около 8 верст (римская миля равна 694 саж.), к югу от Иерусалима (Onomastic. 260; русск. перев. Прав. Палест. Сбора, вып. 37-й с. 41), что вполне подтверждается расстоянием теперешнего селения Вифлеем, по-арабски Бет-Лам (с 7000 исключительно христианского населения), от Иерусалима (см., например, Cuerin, Description de la Palestine 1868, I, 120 sqq. Ср. проф. А. А. Олесницкого , «Святая Земля», т. II, Киев, 1878 г., с. 73 и д.). К евангельскому времени и, конечно, гораздо ранее Вифлеем обычно назывался городом Давидовым ( Лк. 2:4, 11 ), не без влияния рассказа книги Руфь (ср. Руф. 4:17–22 ). В отличие от другого Вифлеема – в колене Завулоновом ( Нав. 19:15 ), Вифлеем, будущая родина Давида, назван здесь, Руф. 1:1 , и в 1Цар. 17:12 ; Мих. 5:2 Вифлеемом Иудейским, слав. «Вифлеем Иудин» (евр. Bem-lechem Iehudah). Руф.1:2 .  Имя человека того Елимелех, имя жены его Ноеминь, а имена двух сынов его Махлон и Хилеон; они были ефрафяне из Вифлеема Иудейского. И пришли они на поля моавитские и остались там. Семья Елимелеха была очень известна в Вифлееме ( Руф. 1:19 ), имела и относительный достаток ( Руф. 1:21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

3044 et sermo eorum similis est ulceri, quod nominatur dulce ulcus, – при этом переводчики хотя и поясняют, что так называется болезнь cancer – рак, но остается неясным: есть ли это действительное название болезни, или же догадка переводчиков? – Соответствующее Сирское слово: , производное от , указывает на то свойство болезни, что она распространяется (расползается) по телу, и истребляет его (morbus rodens serpensque in corpore – Castelli Lex. 1239). Но переводчик мог произвести от – dulcis (Cast. 1242) и , халд. (670), или какого-либо другого слова. Если так, то будем иметь в этом ясный признак подлинности перевода именно с Сирского языка. Решение вопроса должна дать точная справка, которую мы не можем сделать, относительно технического названия рака на Армянском языке. 3045 Греч: ς γγγραινα νομν ξει – как гангрена (рак) будет иметь распространение (Слав. жир – νομν – пастбище, корм, – обрящет), Сир.: подобно ( – как) раку распространение (оставляя греч.: νομη) будет иметь во многих. Вульг.: ut cancer serpit. 3046 Так Сир. Sch., но Вульг. Арм. и Сир. р.: низвращают некоторых веру Вульг. кроме того: subverterunt. 3049 Вульг.: sine benegnitate, греч.: φιλγαθοι, неблаголюбцы, не любящие добра. Сир.: ненавистники добра. 3051 Iannes et Iamnes (последнее есть лишь другое написание первого имени, – или же надо: Iamres или Iambres.), Греч.: ιαννης, гот. Iannis, кои: ιανης, Сир.: ianes др. Iamnes, у Евс.: ιωαννης. Другое: ιαμβρης, Сир.: ianbres, или ianbares, – др. и Вульг.: μαμβρης. В Библии ( Исх.7:11 ) имена эти (Египетских волхвов) не названы, но в древне-иудейском предании они сохранялись и были довольно общеизвестны Евреям, как видно из многих памятников. В таргуме имена jannis и jambres или jamres носят два волхва Египетские, кои советовали Фараону дать повеление об истреблении Еврейских младенцев мужеского пола ( Исх.1:15 ) и совершали волшебные подражания чудесам Моисея ( Исх.7:11 ). Эти имена даются в иудейских памятниках также двум сынам Валаама. В Талмуде и других иудейских памятниках эти имена пишутся так: jochana, jochunna, jochanne, jonnos, jochannai и jombros, mamre, mamrei. См. в Aruch completum, ed. Kohut, Viennae, 1884, t. IV, p. 116–117; Buxtorfius, Lexicon Chaldaioum, Talmudicuin et Rabbinicum, col. 945–947; Levy, Wörterbuch über die Targumim, 1. 337 fig и Wtb. ü. Talm. u. Midr. 2, 226, и Wetstenii Novum Testamentum, Amstel. t. 2, 1752, p. 362.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

При таком понимании святости и условий её достижения, она так же мало могла захватывать внутреннее существо человека, как и праведность. Если и можно её признать понятием моральным, как это делает Лацарус, то лишь в законническом смысле. Всякий отдельный индивидуум, насколько он упражняется в законе и исполняет mizwoth, неминуемо становится святым, тем более это нужно сказать о всём народе, как собирательном целом, каждый член которого щедрою рукою может черпать для себя из общей сокровищницы национальных заслуг. Давши закон Израилю, Иегова навсегда положил на него неизгладимую печать, которая обеспечивает ему вечную жизнь и не отнимется от него даже за его грехи. Хотя в отдельных случаях избранный народ может отступать от закона, иногда может забывать Призвавшего его и служить богам иным, но освящающая сила закона так велика, что уже одно обладание и знание mizwoth составляет несомненную заслугу его, так как знание и изучение заповедей едва ли не важнее в глазах раввинов исполнения их. «Великие мира» давно уже установили, что изучение закона существовало раньше дел (Ier. Chag. 1 hal, 7) и так же занимало всемогущего Отца на небе, как Его —103— избранных детей на земле (Ab. z. 3b). Поэтому даже самый закоренелый грешник в Израиле полон mizwoth и имеет преимущество перед профаном язычником уже в том, что он владеет Писанием и Мишной. Каждый член израильского общества издавна, еще до рождения, призывается к святости. Бог сотворил мир для израильтян, заботясь о них задолго до их появления на жизненную арену, подобно царю, который предвидит рождение своего сына. Израиль существовал в Божеских мыслях не только до начала творения, но даже раньше всякой другой творческой мысли (Вег. R. 1). Если эта исключительная заботливость Бога об Израиле может показаться чрезмерною, то она во всяком случае вполне соответствует израильским заслугам. Не нужно перечислять всех святых праведников – Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Давида, Соломона и проч., чтобы взвесить весь запас спасительных дел израильского народа. Достаточно для этого вспомнить только первого из них, которого добродетели столь ценны, что если бы его потомки превратились даже в мертвые тела, то и тогда его заслуги были бы вменены им (Midr. Beresch. Rab. на Быт.43–44 ). Если в св. Писании народу святому приписывается иногда предикат (ненавистный Израиль), то он относится не ко всему народу, а только к безбожникам, нечестия которых Иегова при суждении о всем народе не принимает в расчет (Pesikta Rabb. 146). Вот почему, по свидетельству Schir rabba 1, 6, даже такие великие праведники, как Моисей, Исаия, Илия были наказываемы Богом, когда они жаловались на народ избранный и порицали его беззакония. 2800

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Die Büch. Genesis u. Exod. 41). Само собою разумеется, что и возрадовался у LXX в данном месте кн. Исход, или в славянской Библии: и возрадовашася, является вполне сообразным с состоянием израильского народа в это время: за уверованием последовала, естественно, радость о наступившем времени освобождения и под влиянием того и другого чувства – преклонение пред Господом. На основании этого в изображение состояния израильского народа в это время и введен у нас не сохраненный масоретским текстом оттенок радости. 872 То, что по Исх.4:1 , Моисей приходит к фараону с Аароном, вместо предуказанных в Исх.3:18 , старейшин, критики – то оставляют без объяснения, приписывая то и другое место 3-му писателю (De Wette-Schrader. Lehrb. d. hist. krit. Einleitung. § 188), то объясняют тем, что редактор Пятикнижия почерпнул ni, Исх.3:18 из 2-го писателя, а Исх.5:1 – из 3-го писателя или, по крайней мере, на основании последнего видоизменил это место, заимствовав, у него имя Аарон (Dillmann. Exod. n. Lev. 35. 48 ); и это объяснение критики в существе дела ничего не объясняет, так как не показывает, почему редактор одно место видоизменяет, другое оставляет в прежнем виде, и каким образом, производя это, он не замечает разноречия и не прибегает к обычному для него, как воображаемого компилятора, средству совершенно устранить подобное разноречие прибавлением в Исх.5:1 – старейшин к именам Моисея и Аарона. – Иудейские толкователи, со своей стороны, неупоминание в Исх.5:1 о старейшинах объясняли тем, что последние на пути к фараону один за другим оставили Моисея и Аарона и разошлись каждый своей дорогой (Wünsche. Midr. Schemot Rabba. 60). Насколько в этом объяснении сохранился голос древнего предания, трудно сказать: библейский текст располагает скорее к другому объяснению: до назначения помощника Моисею, его, как тяжело говорившего, должны были по Исх.3:18 , сопровождать к фараону старейшины, которым совершенно ясно Бытописателем усвояется участие в изложении цели посольства Моисея: и пойдешь ты и старейшины...

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Eleonski...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010