| пленникам. Они так низко ценили плененных отроковиц, что продавали их за небольшое количество вина, , imperf. cum здесь употреблено для выражения цели действия: они продавали отроковиц за вино для того, чтобы пить его (ср. Пл.1:19) 419 . Когда же имело место такое униженное состояние евр. народа, о каком говорит Иоиль в 3; Евр.4:3 ? В толкованиях предшествующего стиха было сказано, что пророк имеет в виду всех вообще врагов евреев. То же самое и здесь. Конечно, отведение в плен известной части народа Божия, продажа пленников и презрительное обращение с ними победителей, – все это могло случаться и, несомнительно, случалось (ср. 2Пар.21:17 ; Ам.1:6:9 ) и до времени Иоиля, и, таким образом, пророк мог делать указание на такие, уже прошедшие, печальные события, напр., времени Иорама. Но, с другой стороны, говоря о всех врагах, которым Иегова отомстит за Израиля в день Своего будущего суда, Иоиль, естественно, разумеет все бедствия, которые евреи уже потерпели, а равно и потерпят. Таким образом, слова 3-го стиха имеют приложение не только к прошедшему времени, но и к будущему. Особенно поразительное исполнение их можно видеть во времена завоевания и разрушения Иерусалима римлянами. По свидетельству Иосифа Флавия (De bell. Iud. VΙ, 9:2), Тит повелел пленных иудеев, число которых простиралось до 97 тысяч, частью продавать, частью умертвить, частью отослать на работы в египетских рудниках, частью разослать по всем важным городам римской империи для борьбы со зверями на аренах, – а красивых оставить для участия в триумфальном его вшествии в Рим. Здесь, таким образом, народ еврейский потерпел крайнюю степень унижения и бесчестия. Также буквально исполнилось пророчество Иоиля и о низкой цене пленных евреев. Во время иудейской войны, при императоре Адриане, в Хевроне, где тогда находился невольнический рынок, цена раба-иудея была один модиус ячменя (Glyc. Annal III, р. 448) 420 . И что вы мн. Евр. , „и также что вы Мне?“ Розенмиллер (р. 495) дает частице значение „и даже“, толкуя: и это (т. |
| 1 Таково, напр., известие Тацита (Annal. 10. 44), что Иисус Христос умер при Понтие Пилате, – известие, которое в такой общей Форме может служить к подтверждению лишь того, в чем никто никогда не сомневался. 3 Apolog. 1.46: Ινα δε μ τινες λογιστα νοντες ες ποτροπν τν δεδιδαγμνον φ μν ει– πωσι, πρ τν κοτν πεντ κοντα γεγεννσθαι τον Χριστον λγειν μ σ π Κυρηνιου и т. д. 4 Apolog. 1.34: Βηθλεμ ν γεννιθα ησος Χριστις, ς κα μαθεν δνασθε κ τν πογραφν τν γενομνων πι Κυοην ου το μετ ρου ς Ιοδει πρ του γενομνου πιτρ που. Ср. Dialog. Cum. Tryph. 78. 5 Cleopatra conregnavit Auguato annis XIII. Post Cleopatram Angustus aliis annis XLIII; nam omnes anni imperii Augusti fuerunt anni LYI. Uidemus autem, quoniam quadragesimo et primo anno imperii Augusti, quo post mortem Cleopatrae imperavit, nascitur Christus. Et supervixit idem Augustus, ex quo nascitur Christus, annis XV, et erunt reliqua tempora annorum in diem nativitatis Christi anni XLI (Adv. Iud. 8). 6 Ibidem: Hujns (Tiberii) quinto decimo anno imperii passus est Christus, annos habens quasi XXX cum pateretur. 7 Strom. 1, 145 (р. 407 Pott.): γενν θη κ Κριος μν τ δγδ ω κα ικωστ ε τε οτε πρτον κιλευσαν πογραφς γενσαθαι π Αγοστου. 8 Ириней (Adv. Haeres. 1, 25) выражается неопределенно: Natus est dominus noster circa prinum et quadragesimum annum Augusti imperii. Иероним (Comment. ad Ies. c. 2) говорит: veteres revolvamus historias et inveniemus usque ad vicesimum octavum annum Caesaris Augusti, cujus quadragesimo primo anno Chiristus natus est in Iudaea, in toto orbe terrarum fuisse discordium. Зонар (10, 39) и Орозий (6, 22; 7, 2), следуя Евсевию, указывают на 12-й год царствования Августа, как на год Рождества Иисуса Христа. Сульпиций Север (Sacr. ist. 11, 39) полагает рождество Христа Спасителя в начале 4-го года до нашей эры, следуя при этом обычаю восточной церкви. О других см. Н. Sanclenientii, de vulgaris aerae emendatione, S. 474, 77. 11 Кепплер написал об этом две книги: «De Jesn Christi Servatoris nostri vero anno natalitio», Frankfurt, 1606; и затем: De vero anno quo aeternus Dei Filius humanam naturam in utero benedictae virginis Mariae assumpsit, Frankfurt, 1614. 13 Заглавие его сочинения следующее: Henrici Sanclementii S. congreg. exam. episcop. a secretis, de vulgaris aerae emendatione libri quatuor. Romue, 1793 ful. 16 Ueber den zur Zeit der Geburt Jesu Christi gehaltenen Census von Ph. E. Huschke. Breslau. 1840. 17 Подробные исследования об этом можно читать у Идлера: «Handbuch der Chronologie, 11, S. 385 u. f.; у Визлера: «Chronologische Synopae der vier Evangelien», S. 48 f.; Beitrage zur richtigen Wurdigung der Evangelien und der evangelischen Geschichte», S. 149 f. Читать далее Источник: Рождественский В.Г. Год Рождества Иисуса Христа//Христианское чтение. 1870. 2. С. 199-223; 1871. 1. С. 107-134; 3. С. 500-515. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 157 Hubert. 14, Vindobon. 13, Bobiens. 13, Roman. II, 4 (у Вассершясбена, стр. 379, 419, 408, 365). 159 В Hubert, 14, мысль о тождестве покаявия выражается другими словами, с сохранением того же смысла: „qui vero cum eisdem (т. e. consecratis Deo) fornicaverit, ita poenitet sicut ille, qui cum desponsata aut uxore alterius fornicaverit. Связь между двумя статьями о прелюбодении клирика, продолжающего сожительство с женою, и о прелюбодеянии с монахиней сохраняется в пенитенциале римском, несмотря даже на совершенное изменение системы, сравннгельно с мерзеб. н другими пеннтенциалами. 160 Vindobon. 13; „Si quis fornicaverit cum sanctemonialem feminam, juxta superiori sententiam in suo ordine unumquemque poeniteat, id est clericuь III an. poenit., diaconus V, sacerdos XII annos, Ш ex his in pane et aqua». 161 Poenit. Sangali. (IV, I ibid. 427): „Si quis adulterium commiserit cum muliere alterius aut sponsa vel Deo sacrata vel virginem violaverit, diaconus V annos». О других иерархических степенях, кроме диакона, составитель почему-то умолчал, как нередко, между прочим, поступает и славянский переводчик. 162 Paris. 83, Hubert. 43, Vindob. 42, Bobiens 38, Roman. VII, 9, Sangali. VI, 12, Iud. Clem. 2 (Wasserschleben, стр. 415, 383, 419, 410, 370, 428, 434). 163 Так per necessitatem в 6 мерз. переведено: „пужею», а в 31-м: „бедою»; per iram (40 мерз.) – „с гневом»; per cupiditatem (47 мерз.) -„скупости ради»; per negligenemiam (61 мер.) -„за леностью»; per ebrietatem aut voracitatem, per infirmitatem (17 мерз.) -„аще кто объядся. аще кто болезнует». 169 Мор ин, Comment. de admin, sacr. poen. 615. Ср. Fabricii, Bubliomhecaa latin. mediae et infimae aetatis, t. III, p. 467. 172 Горский и Невоструев, Опис. слав. рук. моск. синод. библ. отд. II, 3, 226, опис. стр. 44–45. 177 Συντ. IV, 101: „ στε οφελει πατρς τυ ψυχκο ατο τραματος ιδναι μν κα τν κρβειαν. γουν τν δια τς καθαιρσεως κλασιν τо πορνεοντος κληρικο, μ ακολουθεν δ τοτ ξ νγκης, κα τον μετ τν καθα ρεαιν πορνεοντα νεπιτμητον καταλμπνειν, ς δη κολασθντα δι τν καβαιραεως, λλ κα αφοριζειν ς ες τπον λθντα λακο κα λλως πιτιμ ν κατ τν δναμιν το ατρευομνου”. |
| Iud. II 8, 7). Таковы умозрения отшельников-ессеев; но таковы же и умствования столичных раввинов 193 . Они придавали значение своему знанию тайных имен Бога и ангелов . Сказать цифру, выражавшую эти имена, значило, по их верованиям, привести в движение божественные и ангельские силы, и для чернокнижнических заклинаний с этими именами существовала целая наука. Самою могущественною из всех сил, находившихся в их обладании, было непроизносимое имя Пеговы, названное в Книге Еноха (69:12, 13, 15, 69), на наречии раввинских заклинателей, « клятвою акаль » и числом " кесбеэль » или, каббалистически измененное, – « Бека ». Оно было сообщено людям злыми ангелами – « Сынами Божьими », вступившими в связь с женщинами, как толковало иудейское предание Быт.6:2 . «Оно, – говорится в Книге Еноха (69:12–25), – было открыто начальником заклинания, святым людям, живущим выше величия; и его имя есть Бека. И он сказал святому Михаилу, что откроет им это святое имя, и они увидят его и будут употреблять во время заклинаний, чтобы открывающие сынам человеческим все тайное могли отступить пред этим именем и этой клятвой. В этом и сила этой клятвы, и таковы ее тайные действия, и вот что совершается при ее помощи. Небо было распростерто во веки веков (ею) прежде, чем сотворен был мир. Ею земля была основана над водою и прекрасные реки потекли по земле для пользы жизни из сокрытых мест на горах от основания земли во веки веков. И этою клятвою было сотворено море, а под ним Бог рассеял песок, чтобы сдерживать море во время бурь и чтобы оно не осмеливалось переступать свою границу от сотворения мира до вечности. И этою клятвою были утверждены бездны, и они стоят и не движутся с своих мест во веки веков. И этою клятвою солнце и луна совершают назначенный им путь и не совратятся с него во веки веков. И этою клятвою звезды совершают путь свой, и Бог называет имена их, и они отвечают Ему от вечности и до вечности. Так делается и с духами вод, ветров, всех воздушных течений и их путей, соответственно всем соединениям духов. И этою клятвою сохраняются сокровища грома и блеска молнии, и сокровища дождя и инея, и облаков, дождя и росы. И над всем этим это заклинание имеет силу». |
| Как и во многих других случаях, так и здесь, полагает Шуберт, simple πεσαν употреблён автором вместо compos. νπεσαν (ср. Мф.15:35; Лк.9:37; 22:14 ; Ин.13:12; 21:20 и другие). При таком чтении не только получается, действительно, вполне ясная мысль, по совершенно понятна также и руководившая автором при этом особая тенденция – показать именно, что Христос, как истинный пасхальный Агнец (Пасха наша – 1Кор.5:7 ), умер на кресте в то самое время, когда и иудеи садились на стол для вкушения пасхального агнца (непосредственно за сим, в стихе 19, говорится именно о смерти Христа). Таким образом, стих 18 нужно переводить так: «многие же (в окрестности) ходили со светильниками (т. е. зажёгши светильники, ходили, чтобы приготовить всё нужное для празднования пасхи), (и) думая, что наступила ночь, садились за стол (чтобы есть пасху)». Приводимые Шубертом в цитированном сочинении (SS. 39) по поводу этого места некоторые замечания и справки из сочинений св. Иринея (Adves. haer. IV, 10, 1) и в особенности Тертуллиана (Adv. Iud. сар. 8 и 10) заслуживают вообще полного внимания. Ту же самую догадку (ещё ранее Шуберта) относительно значения слова πσαντο высказал А. Lods (L’Evangile et. l’Apocalypse de Pierre, p. 37): но вместо γπεσαν, он читает: κα νεπσαντο, относя причастие νμιζοντες не ко второй, а к первой половине стиха. Почему именно он находит более правильным такое чтение, разъяснения не дано. 22 Евангелие это известно нам лишь по немногим отрывкам, сохранённым единственно Епифанием Кипрским . Собрание их см. у Гильгенфельда: Evangeliorum secundum Habraeos, sec. Petrum, sec. Aegyptios et ctr. antiquioris, quae supersant (Lips. 1884), p. 33–34; y Цана в его Geschichte des N. Kanons (Bd. II, 2 Hälf. II abth.), S. 725–726. Оба названные учёные, заметим, не одинакового мнения о Евангелии. Гильгенфельд считает его лишь особою евиониитскою рецензией Евангелия Евреев (καθ’ Εβραους): по Цану же, это есть самостоятельное, отличное от последнего, Евангелие, написанное, по его мнению, около 170 г. |
| Что касается поведения студентов, то оно в отчётном году было удовлетворительно. Особенно важных и предосудительных поступков за ними замечено не было. Из представленной врачом академической больницы ведомости за отчётный год о состоянии здоровья студентов видно, что из общего числа 215 студентов коечным лечением в больнице пользовались 41 человек. Из них поступавших в больницу по одному разу было 30, по два раза – 7, по три – 2 и по 4 раза – 2 человека. – Амбулаторным приёмом пользовались 164 человека. – Сделанных ими посещений – 404. 2085 μνυμα λγεται, говорит Аристотель В „Катигориях“, ν νομα μνον κοινν, δ κατ τονομα γος τς οσας τερος: омонимами называются такие предметы, которые имеют только общее имя, существо же различное. 2086 Цвингли сам заявлял, что он начал „проповедовать Евангелие независимо от Лютера“ и протестовал, когда его учение называли „Лютеранским“. Huldrici Zvinglii opera. Editio Μ. Schuleri et Schultesii. I t. 253, 255 pp. D. Schenkel. Die Reformatoren und die Reformation. Wiesbaden. 1856. 91 s. 2089 Mörikofer. Op. cit. 5–8; 24–27 ss. A. Baur. Zwinglis Theologie. Halle. 1885. I B. 3–19 ss; II B. 779 s. ff. Christoffel. H. Zwingli. Elberfeld. 1857. 343–349 ss. 2092 О влиянии Виттенбаха на юного Цвингли свидетельствует его сотоварищ по школе Leo Iud. Hundeshagen. Zur Charakteristik Zwinglis etc. Theolog. Stud. und Krit. 1862. 646 s. 2117 Во имя этой цельности благочестивого настроения, – делания добра лишь во славу Божию, Цвингли решительно восстаёт против всякой примеси в этом деле каких-либо посторонних, тонко-эгоистичных побуждений, напр. – против благотворения с мыслью о помиловании в будущей жизни. U. Relig. III, 175, 182 рр. 2128 Luther‘s Werke. 63, 125; 37, 7; 14, 215 etc Cfr. Köstlin. Luthers Theologie. Stuttgart. 1863. 2 B. 435 s. 2140 Luther’s Werke. 5, 160–162 ss. etc. Cfr. Luthardt. Die Ethik Luthers. Leipzig- 1867. 84–87 ff. Новиков. Цит. соч. 2, 178 стр. 2153 Известно, что на Марбургском свидании и диспуте между Лютером и Меланхтоном, с одной стороны, и Цвингли и Эколампадом, с другой (1529 г.), первые, между прочим, расспрашивали Цвингли об его воззрениях на Божество Христа, на сущность первородного греха, оправдания, на самодовлеющее значение веры. Относительно результата этих разговоров вообще и последнего вопроса в частности Меланхтон самодовольно писал (к курфюрсту Иоанву): „Теперь они (швейцарцы) получили от нас вразумление (Unterricht) в этом пункте (Artikel), насколько этого можно было достигнуть при спешности обсуждения. Чем больше они слушали нас, тем больше наше учение им нравилось, и они по всем вопросам (Stücken) уступили (gewichen) нам, хотя до этого времени открыто учили иначе“. Насколько справедливо это самодовольное утверждение Меланхтона – позволительно усомниться. Hundeshagen. Ор. cit. 657–658 ss. Möriktfer. Ор. cit. 307 s. |
| св. От. т. 22, стр. 421). «Воды реки обращаются в кровь», говорит Ориген , «чтобы река, в которой жестокому убийству предавались еврейские дети, воздала виновникам этого преступления питьем крови» (In Exod. Homil. IV, 6 . Migne, Patr. gr. t. XII, p. 321). Кирилл Александрийский , указывая на египетские казни, как на проявление Промысла Божия, действующего в жизни людей и делающего служебным орудием своих предначертаний самую тварь, говорит: «так наказал Господь египтян, превратив воду в кровь и прах земной в скнипов, наслав на них страшный град и трехдневный мрак разлив над ними и поразив их всеми иными бедствиями» (Comment. in Oseam, t. I cap. V. Migne, Patr. gr. t. LXXI, col. 45–46). Тот же св. отец в другом месте еще яснее выражает мысль о субстанциальном именно превращении воды в кровь во время первой египетской казни. По поводу вопроса иудеев: как Он (Иисус Христос) может дать нам есть плоть свою ( Ин.6:52 ), доказывая непостижимость вообще для ограниченного человеческого ума Божественных чудес, о которых нам повествует слово Божие, и вытекающую отсюда необходамость отвечать на Божественные глаголы полной, беспределъной верой, св. отец спрашивает: можно ли, напр., понять, «как жезл Моисеев превращен был в змея, как рука Моисея внезапно была поражена проказой и снова возвращена в прежнее состояние, как вода была превращена в существо крови» (πς ες τν αματος φσιν μετστη τ δωρ – Comment. in Joan in VI, 53. Migne Patr. gr. t. LXXIII col. 576). Существенную перемену воды в кровь допускает и иудейский историк И. Флавий: «и не цветом только вода похожа была на кровь, но тем, которые хотели пить её, причиняла жестокие страдания» (Antiq. Iud. lib. и cap. XIV). И по иудейским мидрашим вода во время первой казни была изменена в дейетвительную, настоящую кровь, а не в видимость только крови: по раввину Nechemja весь Египет был поражен кровью в своих водах; воды были поражены сверху донизу» (Wünsche, Midrasch Schemot Rabba, 81–84). 199 Это понимание допускается и некоторыми египтологами, вводящими в свои исторические труды краткое обозрение египетских казней, как важнейшего исторического эпизода из истории древнего Египта; так Осберн (Monum. |
| Бывали примеры, когда иудеи в порыве усердия отдавали в пользу храма все свое имущество; о вдовице, например, которая положила в церковную сокровищницу две лепты, Христос сказал, что она «положила сюда все, что имела, все пропитание свое» ( Мр.12:44 ). При такой ревности иудеев к храму, можно судить, как должны были жертвовать на храм богатые люди. Тот же евангелист, который упомянул о жертве вдовицы, как бы мимоходом говорит, что «многие богатые клали много» ( Мр.12:41 ). Обыкновенно присылались деньги; но «очень часто, – говорит Ширер, – были присылаемы отдельные предметы, которые употреблялись при богослужении, или служили для украшения храма (Ios. Belt, lud, V,13:6; Mischna loma, III, 10). Можно привести для примера, как для расширения золотой виноградной лозы над воротами храма золото было присылаемо в форме отдельных листов, гроздов и ягод (Middoth, III, 8 fin); богатый алаварх Александр в Александрии устроил золотую и серебряную облицовку для ворот двора (los. Bell. Iud. V, 5:3); даже знатные неиудеи присылали нередко дары для храма. В сокровищнице храма были поставлены тринадцать сундуков, в которых лежали деньги, назначенные для целей богослужебных. Не менее шести из них заключали только «добровольные дары» без определенного ближайшего назначения 171 . В сокровищнице храма, по словам И. Флавия, находилось, «бесчисленное множество денег, одежд и иных драгоценностей, одним словом, собрано было все богатство иудеев» (Война VI, 5:2) 172 . Можно отсюда судить, насколько тесна должна была быть происходящая отсюда связь иудеев с храмом, выражавшаяся постоянными пожертвованиями и приношениями в храм. А такая тесная связь с храмом, естественно, должна была влиять объединяющим образом и на весь рассеянный иудейский народ. «Это постоянное общение с Иерусалимом (с целью пожертвований и приношений в храм) много, – говорит Гольтцман, – содействовало единству и общению иудеев рассеяния» 173 . Таким образом, иерусалимский храм являлся центром, объединявшим всю иудейскую нацию и привлекавшим к себе всех иудеев, для которых существовало, как мы видели, много поводов и причин посещать храм: приходили они сюда для приношения жертв, а виды жертв были многочисленны; путешествовали иудеи сюда и с своими пожертвованиями и приношениями; стекались они сюда и в великие праздники, когда вокруг храма собирались громадные толпы иудеев из всех стран. |
| 1104 Gramberg, Die Chronik nach ihrem geschichtlichen Character und ihrer Glaubswurdigkeit (Hall. 1823), § 12, s. 21. 1106 См. напр., Hamburger, Real-Encycl. f. Bibel u. Talmud, s. 1087–1088; Herzog, Real-Enc., 2 A., Bd. XVII, Art. «Zorn Gottes». 1111 S. G. Herbst, Historisch-kritische Einleitung in die heiligen Schriften d. A. T. (1840) II, s. 166. 1113 Напрасно Langin (Bibl. Vorstell v. Teufel, 1890, ss. 7 и 34) говорит: «еще сомнительно, ставит ли автор представление о зависти диавола в связь со змеем (т.е. райским) вообще, – имеет ли в виду библейское грехопадение, предполагая, что за змеем скрывался диавол и пользовался им, как орудием для прельщения прародителей». 1114 По Suida, диавол назван так потому, что может поражать ( βλλειν) и друзей делать врагами. Бл. Феодорит: диавол ( διαβ λος) значить клеветник συκοφντης, ибо он оклеветал Бога, когда сказал, что Он запретил есть от древа по зависти (Suiseri, Thesaurus ecclesiastieus, p. 844–845). 1116 «Самый случайный способ, каким ненамеренно вводятся эти представления (автора кн. Премудрости), говорит Langin (А. а. О, § 34), показывает именно, что они происходят из чуждого влияния». 1117 Stuhr, Religionssysteme der heidnischen Völker des Orients, s. 373–375; Spiegel, Zendavesta (Leipz. 1852) s. 269). 1120 По Zöckler – (Kurzgefasstet Commentar z. d. heil Schriften d. A. u. N. Testam. s. 37). 1121 Напр., от esch – orohь u Medai – огонь Мидии, ascham npocmynok u dai – чрезмерность, похоть (Cornel, a Lap. Comm, in Esd. Nehem. etc. p. 59). 1123 Benfey, Windischmann, Dillman, Längin, Fritzsche, Riehm (Bibl. Handwörterb; I, art. «Asmodi»), Kohut (üd. die Iud. Angelologie u. dämonologie In ihrer Abhängigkeit v. Parsismus (1869) s. 72–80), Spiegel. Baudissin, Zockler (Kurzgef. Commentar. z. d. heil. Sclir. s. 171), Schenkel (Bibellexic. Bd I, s. 265). 1132 Ewald, Lehre d. Bibel von Gott(188l) Bd. II. s.. 175; Baudissin, Studien ztir semitischen Religionsgeschichte, Bd. 1, s. 129. ff. u мh. др. 1136 См. критико-экзегетический трактат об этом предмете у Reinke, Beitrage, Bd. V (1863): Abhandhmg über die Tohu va-Bohu des. A. T. s.s. 35–62. |
| Да, – скажем мы, – это – совершенная правда! Правда и то, что Толстого теперь не стали бы слушать и во многом другом расшатанные и развенчанные в эту войну западно-европейские, особенно немецкие кумиры, пред которыми слепо долгое время преклонялись у нас в различных областях знания, науки, политики и что особенно примечательно, в области религии и нравственности, думать если не навсегда, то все же на значительное время, потеряв свое обаяние для русского человека, тем самым отнимут у него благоприятную почву к насаждению и возрастанию разного рода вредных религиозно–нравственных и политических учений, шедших с «культурного запада» и захвативших многое и многих на Руси, в том числе сделавших своим данником и Ясно-Полянского графа. Поэтому понятно, почему с колебанием одних столпов заколебались и другие – заколебалась общая для западноевропейского и толстовского неверия и отрицания почва, это, – неверие во Христа, Спасителя мира, как Сына Божия, Богочеловека. И дай Бог, чтобы это неверие и у нас и всюду сгинуло с лица грешной земли. Да вразумятся нынешним грозным посещением Божиим все восставшие на Господа и на Христа Его. Редактор 11 loseph Antiq XVII 9, 3; 2 Bell jud II 1, 3. Подробное исследование данного вопроса смотри у Е. Schurer, A History of the Jewish People in the time of Iesus Christ First Divis, vol I, p. 416–465. E. Caspari, A chronological and Geographical introduction to the Life of Christ p. 29. 13 Caspari, стр. 28–39. Совпадение планет в 747 г. было 20 мая и 20 октября, а затем повторилось чрез два года в 749 г. Нет сомнения, что волхвы не сразу решились идти на поклонение царю иудейскому, а в виду, так сказать, настойчивого, столь необычайного явления, которое они приняли за звезду Мессии. Такова психология факта. 17 В Bell Iud II, 7, 3 Иосиф Флавий говорит, что Архелай был изгнан Августом в 9 год. Разница объясняется тем, что Флавий не редко принимал неполный год за год. Dio Cassius подтверждает тоже самое. Он говорит, (Lv 27) что Архелай был низложен Августом в 759 г., в консульство Эмилия Лепида и Л. Аррунция в десятый год его царствования. Отбросьте 9 лет назад, получится год смерти Ирода 750. |
|
|
