| 2) Житие Марии Египетской в Минеи-Четьи под 1 апреля (Пр. Обозр. 1875 г., т. I, стр. 483); Симеона Столпника (без цитации) (ibid., стр. 487–488 ср. стран. 492); Иоанна Кушника (ibid., стр. 491–492); Иоанна Златоуста ibid); Макария Египетского . Минеи – Четьи. под 19 янв. (ibid., стр. 501); Антония В. Избранные изречения Еп. Игнатия (ibid., стр. 501); из «очерков нравственного православного христианского учения» проф.– прот. Фаворова (ibid., т. II, стр. 79); Василий Вел. Житие под 1 янв. (ibid., т. II, стр. 84); Преподоб. Пимена, по книге: «Училище благочестия» 4 част, (ibid., т. II, стр. 65–66. Вот точный и совершенно подробный перечень всех, если не ошибаемся, цитат из – свято-отеческой и аскетической письменности, встречающихся в диссертации и в вышепоименованных статьях А. Ф. Гусева . Следует также принять во внимание, что эти цитаты относятся не к одному только аскетизму, а вообще к раскрытию нравственного христианского учения. Конечно, это не значит, что мы ценим только количественную, так сказать, сторону дела; мы отлично понимаем, что знакомство с памятниками может и не выражаться непременно explicite, но ничто не обязывает нас признать, что это изучение трактуемых памятников выразилось у А. Ф. Гусева и implicite. 362 Хр. Чт. 1873, стр. 409. Ср., напр., Афанасий А. Vita Antonii. с. 7. col. 863А. Григорий Н. De beatit Ог. V. col. 1256BC. Макарий Е. Epistola, col. 421С и мн. др. 363 Хотя и такое мнение в аскетической литературе все же встречается, и нередко. См., напр. Ефрем С. Institutio ad monachos Т. III, р. 354С, Исаак С. Epist. IV. βελ 557. Кассиан Praefatio, ad. Leontium ep. et Helladium col. 479B; Col. I . с. VIII, col. 493A. ibid. col. 490B-492A. Inst. lib.VIII, с. XVII. col. 345B-346A; Lib. X, с. III, col. 368BC. Василий . T. XXXI. col. 1328AB. Const. mon. с. I, § 1; И. Лествичник. Gradus XXVI, col. 1072В. 367 Ср. напр., Исаака С. «Для того, чтобы положить основаны добродетели, лучше всего человеку держать себя в устранении от дел житейских». (То Ф εναι Ф εμλιον τς αρετς οον ν. ρειτττερον το πισχεν, τιν εαυτν ν τ απαλλαγ των το ου πραγμτων. Αογ. I. σελ. 2. Ср. Василий В. Reg. fiis. tract. interr. V. T. XXXI, col. 921. Cp. ibid., col. 925A. |
| LXV (M. 84, col. 660. А). Акакий упоминает здесь о трех или четырех письмах из Александрии, но до нас дошло только одно: Synodicon, cap. LVI ( Μ. 84, col. 661–665. Migne, gr. ser. t. 77, col. 157–162). Мы думаем, что в это же время и Аристолай приглашал Акакия побудить Иоанна Антиохийского к согласию с низложением Нестория (Synodicon, cap, CCII Μ. 84, col. 827. В). 453 Synodicon, cap. LXI (M. 84, col. 671), et epist. Theodoreti 177 (M. 83, col. 1489–1490). Cnf. excerptum ap. Marium Mercat. (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1080–1081). 458 В письме к Александру, относящемся ко времени до примирения Иоанна с св. Кириллом, Феодорит упоминает о том, что он велел архимандриту своего монастыря выстроить для него келлию (Synodicon, cap. LXVI: Μ. 84, col. 675). 459 Synodicon, cap. LXXII (M. 84, col. 681), говорит о бывшем в Иераполе обсуждении условий мира после знакомых уже нам собраний в Антиохии в Верии. 460 Первыя два условия, вероятно, составляют часть шести прежних предложений, а что они были снова выставлены именно Феодоритом, об этом свидетельствуют его письма к Елладию Тарсскому (Synodicon, cap. LXX: Μ. 84, col. 677–678) и Имерию Никомидийскому (Synodicon, cap. LXXI: Μ. 84, col. 678–680), относительно которых мы думаем, что они появились после того, как св. Кирилл выразил Павлу Эмесскому свое недовольство первоначальными его настояниями. Между прочим, в одном из них (cap. LXX: Μ. 84, col. 678. В) Феодорит говорит, что Александрийский епископ «едва принял наше изложение». На основании этого замечания мы с уверенностью утверждаем, что последнее было указано Акакию и Иоанну Киррским пастырем и что те действовали согласно его совету. 462 Synodicon, cap. LXXX: M. 84, col. 689–691. По нашему мнению, это письмо нельзя считать подлинным теистом предложенных чрез Павла условий, ибо о последних здесь ничего не говорится. Это просто рекомендация лпчности Эмесского епископа, т. е. нечто в роде кредидитивных (верительных) грамот, даваемых теперешним послам и другим уполномоченным представителям при иностранных дворах. |
| можно разделить на 2 категории: библейско-герменевтические (созданные исключительно в рамках экзегезы Свящ. Писания) и учитывающие богослужебную практику. К 1-й категории относятся трудно датируемые раввинистические толкования, соч. Филона Александрийского, Оригена, а также множество христ. толкований и проповедей последующих эпох, среди к-рых следует выделить сохранившееся только во фрагментах соч. сщмч. Ипполита Римского «На великую песнь Моисея» ( Hippolytus. In canticum Mosis. F. 1-3//GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84) как одно из первых специальных толкований. В кон. IV - 1-й пол. V в. появляются приписываемый блж. Иерониму комментарий на песнь Деворы (PL. 23. Col. 1321-1328), толкования свт. Кирилла Александрийского на песни Моисея и Анны (PG. 69. Col. 717-1276), а также блж. Августина на песнь Аввакума (О граде Божием 18. 32//PL. 41. Col. 588-591). В VI в. на лат. языке было написано сочинение еп. Верекунда (см. выше), а в VIII-IX вв.- одни из самых подробных комментариев Беды Достопочтенного на песнь прор. Аввакума (PL. 91. Col. 1235-1254) и Рабана Мавра на все Б. п., к-рые «поются на Laudes» (PL. 112. Col. 1089-1166). В последующие столетия на Западе было создано множество схоластических толкований, среди к-рых: на разные песни из ВЗ - псевдо-Гаймы (PL. 116. Col. 695-714) и Герхоха (PL. 194. Col. 997-1066); на песнь Пресв. Богородицы - Бруно Вюрцбургского (PL. 142. Col. 529-558), Петра Дамиани (PL. 145. Col. 214-216), Гуго Сен-Викторского (PL. 175. Col. 413-432) и псевдо-Бернарда Клервоского (PL. 184. Col. 1121-1128); на молитву Езекии - Бернарда Клервоского (PL. 183. Col. 546-551); на песнь Аввакума - Ришара Сен-Викторского (PL. 196. Col. 401-404) и др. На правосл. Востоке широкое распространение получили глоссы к Псалтири Исихия Иерусалимского (ок. 450), включавшие в себя аллегорическое истолкование Б. п. В VIII-IX вв. к-польский автор Георгий Свинопас написал небольшой филологический комментарий к 9 Б. п. ( Georgii Choerobosci Dictata in Theodosii canones, necno Epimerismi in Psalmos/Ed. T. Gaisford. Oxf., 1842. Vol. 3. P. 1-192). В XII в. др. к-польский автор - знаменитый толкователь Псалтири Евфимий Зигабен (1080-1122) - составил катены на Б. п. (ркп. Vat. gr. 669, XIII-XIV вв.), до сих пор не изданные (в Вероне в 1530 г. был напечатан лат. пер.). Сохранился комментарий к псалмам и Б. п., надписанный именем Никифора Влеммида (1197-1272), но в действительности ему не принадлежащий (содержится в ркп. Sinait. gr. 42; в PG. 142 опубликована лишь 1-я часть комментария). По поздним рукописям (Escorial. Real. Bibl. Phi 3. 13, 1571 г.) известно аналогичное сочинение Феодора Продрома (1095-1152). Существуют и др. анонимные толкования и катены (см., напр., ркп. из собр. ГИМ. Син. греч.: 213, 1-я пол. X в.; 358, рубеж XI-XII вв.; 194, XI в.; 193, 2-я пол. XII в., и др.), до сих пор не изданные ( Schneider. P. 494). |
| 228 На соборе Сардикийском и Риминийском. Sosom. Ш, 18. Атнап, de Synodis, col. 696–697. Твор. III, 115–116. 243 Литературы древней и новейшей о Маркелле и Аполлинарие ие считаем нужным указывать, потому что мы говорим об этих лицах лишь мимоходом. 254 Athanas. Tomus ad Antiochenos. Col. 808. Migne. Gr. t, 26. Твор. III. 196. Горского, Жизнь Афанасия, стр. 47. 259 Basil, epist (131) ad Olympium. Твор. VI, 287. Ер. (223) advers. Eustathium Sebast. Col. 828. Твор. VII, 127. 269 Greg. Theolog. epist. Π, ad Cledonium. Col. 197. Твор. IV, 210– 211. Gregorii Niss. Antirrheticus contra Apollin. Col. 1140–1141, Mtgne. Gr. t. 45. Твор. 40;II, 75. 270 Hahn Bibliotek. d. Symbole d. Alt. Kirche. S. 103. 2 Ausg. 1877. Здесь символы изданы в подлнннике. Твор. св. Афанасия. III, 134. 275 Следует решнть вопрос: мог ли собор Сирмийский направлять свои определения против Аполлинария, было ли известно в это время учение его? Вопрос помогает решить нам, и притом в смысле положительном, св. Григорий Богослов . В послании ко Кледонию он говорит, что учение аполлинаристов появилось назад тому 30 лет, а так как послание это писано не позднее 382 года, то во время созвания первого Сирмийского собора ересь аполлинаристов могла быть уже известна (Epist. II ad Cledonium. Col. 200. Твор. IV, 212). i») Hahn, S. 116. 117, Афан. 145. 146. 300 Athanas. Contra Apollinarium. Lib. I, Col. 1112. .Твор. III. 872. Gregor. Nies. Contra Evnomium. Lib. V, col. 685. Твор. VI, 9. Antirrheticus. Col. 1199. Твор. VII, 132. 301 Athanas. de incarnatione Verdi, col. 132. Migne. Gr. t. 25. Твор. I, 107 сл. Epist. ad Adelphium Col. 1061. Твор. III, 351. 302 В чем собственно заключалось учение указанных еретиков, об этом сообщают сведения Афанасий и Григорий Богослов . Первый говорит: “Слово хотите рассматривать в отдельвости как Бога и как Сына Давидова, то и по вашему выходить два Христа. Заблуждаются ут- верждающие, что иной есть страждущий Сын, а иной нестраждущий» (Contra Apollin. Lib. Ι, col. 1112. Твор. III, 371–372). Второй пишет: “если кто вводить двух сынов – одного от Бога и Отца, а другого от Матери (в лице Христа), то да лишится он спасения» (Epist. I ad Cledonium, col. 180. Твор. IV, 197. |
| Монашеское житие Н. А. определяет термином «философия» (φιλοσοφα), к-рая подразумевает жизнь «по Богу» (κατ Θεν - Idem. 8//Ibid. Col. 728), «в соответствии с Христом» (κατ Χριστν - Ep. II 305//Ibid. Col. 349), «исправление нравов при истинном ведении Сущего» (Exerc. 3//Ibid. Col. 721). Философы древности (язычники и иудеи), даже если они вели аскетический образ жизни, создали свою философию на неверных предпосылках, т. к. руководствовались своим произвольным выбором и разумом и часто вовсе не применяли на практике свои теоретические учения (Idem. 1//Ibid. Col. 720). Не признавая Христа, они были далеки от подлинного образа жизни и единственного пути ко спасению. Только Христос Своими словами и делами явил пример (πογραμμς) истинной философии: в чистоте Своей жизни (καθαρ πολιτεα) Он сохранил Свою душу не запятнанной телесными и душевными страстями (Idem. 4//Ibid. Col. 721). «Истинная философия», т. о., является не отвлеченной интеллектуальной конструкцией, а образом жизни, в основе к-рого лежит самоотречение. Монах презирает мир и мирскую премудрость; ежедневными подвигами он устраняет в себе памятование о страстях (Idem. 5//Ibid. Col. 724). Монах отрекается от своей воли и своего разума, в некотором роде он даже перестает считать себя человеком (Пс 21. 7), становится мертвым для страстей ( Nil. Exerc. 5//PG. 79. Col. 724). Он не считает себя святым, напротив, полагает, что находится в неоплатном долгу перед Богом, и все свои подвиги рассматривает как плод благодати Божией, связанной со смирением (Ad Magnam. 10//Ibid. Col. 984). Удалившись из мира, монах переживает новое состояние «трезвого опьянения» (νηφλιος μθη - Ep. I 101//Ibid. Col. 125) и становится объектом насмешек со стороны мира (Ep. II 21//Ibid. Col. 209). Самоотречение представляет собой не единичный акт, а процесс, к-рый достигает совершенства в определенный момент времени. Н. А. призывает монаха стать подражателем «божественной природы» (Ad Magnam. 44//Ibid. Col. 1024), приобщиться к жизни Троицы. Такая возможность существует потому, что человек создан по образу и подобию Божию и, живя «по Богу», он подражает божественной природе, приобретает «ум Христов», сам становится в нек-ром смысле Христом (Idem. 43//Ibid. Col. 1024), т. к. распинает свою плоть со страстями и с похотями. Аскетизм нехрист. философов не способен достичь этой возвышенной цели, он не выводит аскета за пределы его человеческой природы, не делает стояние в добре непреложным (Idem. 46//Ibid. Col. 1025, 1028). |
| Максима укоренена в «Ареопагитиках», что, на наш взгляд, оба автора не в достаточной степени подчеркнули. Из сравнительно недавних работ тема Преображения у прп. Максима обсуждается также Адамом Купером ( Cooper A. The Body in St. Maximus the Confessor: Holy Flesh, Wholly Deified. Oxford, 2005). Gregorius Nazianzenus . Oratio 21, 2//PG. 35. Col. 1084C. Ср. с другим переводом на рус. яз.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 1: Слова. М., 1889. С. 144. Выражение «забота о добродетели» есть у Платона (см., например: Plato . Euthydem 275a, 2; Timaeus 18b, 6), из античной философии оно перешло в святоотеческую литературу и особенно часто встречается у Каппадокийцев. Maximus Confessor . Ambigua 10, 17//PG. 91. Col. 1125D. Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1. С. 241. Maximus Confessor . Quaestiones et dubia 190//CCSG. 10. P. 131. Dionysius Areopagita . De divinis nominibus 13, 1//PG. 3. Col. 977BC. Maximus Confessor . Ambigua 10, 17//PG. 91. Col. 1128B. Ibid . 10, 31d//PG. 91. Col. 1168AB. Ibid . 10, 17//PG. 91. Col. 1128BC. Ibid. 10, 31b//PG. 91. Col. 1165BD. Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1. С. 242. Это отметил, комментируя данное место, и свт. Григорий Палама. См.: Triades II, 3, 21–22 и III, 1, 13. Maximus Confessor . Mystagogia 5//PG. 91. Col. 681В. Maximus Confessor . Ambigua 10, 31b//PG. 91. Col. 1165BD. Maximus Confessor . Mystagogia 5//PG. 91. Col. 680D. Рус. пер.: Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1. С. 165. Там же. Dionysius Areopagita . De divinis nominibus 7, 3. Рус. пер.: Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник . Цит. соч. С. 465. Maximus Confessor . Mystagogia 5//PG. 91. Col. 681В. Речь, очевидно, о родо-видовых и категориальных членениях при созерцании сущего, которые можно найти и у самого прп. Максима в «Трудностях к Иоанну». А. И. Сидоров переводит: «по пути рассудочного познания» (Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1. С. 166), оговаривая в примечании к этому месту, что речь о дискурсивном, логическом познании (Там же. С. 305. Примеч. 50). Maximus Confessor . Mystagogia 5//PG. 91. Col. 681В. Рус. пер.: Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1. С. 166. Или «к д/Духу». Maximus Confessor . Ambigua 10, 17//PG. 91. Col. 1128А. См.: Gregorius Palamas. Triades II, 3, 22. |
| 83 Idem, Ambiguorum Liber, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 1097 A. 84 Telepneff Gregory, rev., The Concept of the Person in the Christian Hellenism of the Greek Church Fathers: A study of Origen, st. Gregory the theologian, st.Maximos the confessor (Berkeley, California, 1991), p. 318. 85 On the history of dichotomy and trichotomy before st. Maximus see Lars Thunberg, Microcosm and Mediator, (Chicago, 1995), pp. 217–218. 86 S. Maximus Abbas, Quaestiones Ad Thalassium 16, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completes (Tomus 90, Garnier Fratres, 1865) col. 300 C – 301 B; Maximus Confessor, Ambiqua ad Thomam en Epistula secunda ad eundem: kritische editie met Nederlands vertaling en aantekeningen/Janssens B. [ed.], Van Deun P. [promotor] Leuven 2000.331.//CCSG 48, L. 69–70, “sin was invented by mind since it started to move against nature”. 87 Idem, Capita de Charitate 3.92, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 90, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 1045 В; 1.84, col. 980 В-С; idem, Capita de Charitate 1.85, col. 980С; idem, Capita de Charitate 2.73, col. 1008A-B; idem, Capita de Charitate 2.48, col. 1000 C-D. 88 Idem, Capita de Charitate 1.50; in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 90, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 969 С; idem, Capita de Charitate 1.68, col. 976 А on “the daring (παησα) of the mind” towards God. 89 Idem, Capita de Charitate 3.97, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 90, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 1017 А; idem, Capita de Charitate 2.100, col. 1072 С. 90 Idem, Liber Asceticus 24, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 90, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 929 C. 91 Idem, Capita de Charitate 1.86, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 90, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 980 С. “Nous” is considered in st. Maximus ‘the highest faculty of the soul’, ‘the most direct and primary faculty for communion with God’ Telepneff G., p. 319. |
| 92 S. Ioh. Chrys. in Matth, hom. XVII, 4: Migne, gr. ser. t. LVII, col. 259. 260. Ср. в русском переводе «Беседы на Евангелиста Матфея», ч. I, Москва 1839, стрн. 353–355. 93 Homil. in Matth. LXII (al. LXIII), 2: Migne, gr. ser. t. LVIII, col. 597– 598. Беседы, ч. III, Москва 1839, стрн. 60 сл. 94 А. Дэллингер (Op. cit. S. 396. 464–465) называет эту идею «измышленною (протестантами) теорией», чуждою «учению и практике христианской Церкви»!?.. 95 Homil. XIX in Eplst. 1 ad Cor., 3. 2: Minge, gr. ser. t. LXI, col. 154. 155. По русскому переводу ч. I, Спб. 1863, стрн. 330–331. 329. 97 Homilia V in Matth. XIX, 3 ap. Migme, gr. Ser. t. XL, col. 237 A-B; см. Русский перевод при июнской книжке «Богословского Вестника» за 1893 г. стрн. 393–394. Далее Астерий отсылает к иному своему наставлению по тому же предмету, но до нас оно не сохранилось. 99 Отсюда видно, насколько несправедлив Luckock (р. 150–151), считая или-вернее – выдавая Астерия за выразителя протеста против всяких брачных послаблений, не исключая и вины любодеяния. 108 .Comment. in Math. V, 32: Migne, gr. ser. t. CXXIX, col. 217; ср.русский перев., Киев 1886, стрн. 72–73. 109 Comment. in Math. XIX, 32: Migne, gr. ser. t. CXXIX, col. 517; ср.русский перев., стрн. 285, 286. 110 Hilarii Comment. In Math V, 31–33: Migne, lat, ser. t. IX, col. 939–940. В изъяснении главы XIX-й (ibid., col. 1023–1024) стих 9-й обойден: здесь объясняется лишь, почему слова Адама усвояются Богу, и далее указываются различия между евнухами. 111 Comment. in Matth, ар. Migne, lat. ser. t. XXVI, col. 135 В своем «прологе» Иероним упоминает Victorini, Fortunati (Fortunatiani) opuscula (ibid., col. 20 В), но эти сочинения не дошли до нас. 115 Ср. у И. M. Милованова О преступлениях и наказаниях церковных, Спб. 1888, § 52, стрн. 115–116, а о св. Ефреме Сирине (ср. «Творений» ч. IV, 30; ч. II, 334–335) см. у г. Порф. Смирнова в «Трудах Киевской духовной Академии» за 1894 г. 11, стрн. 327–328. По словам митр, московского Филарета (см. «Собрание мнений и отзывов», т. IV, стрн. 521), Церковь «и для всех христиан совершенным признает один брак, потому что христианский брак, по Апостолу, есть образ союза Христа с церковью; Христос же есть единый жених единые невесты, православной церкви». |
| - Lactan., VI,20 [Migne, s.l., t.6, col.705-713]. - Tertull., " Apolog. " c.15, " De cul. foem. " c.11 [Migne, s.l., t.1, col.357-363 и col.1329,1330]. - Minucius Fel, " Octav. " c.25 [Migne, s.l, t.3, col.315-320]. - Clem. Alex., " Strom. " lib.VII [Migne, s.g., t.9, col.401-557]. - Origen., " Contra Cels. " III,3 [Migne, s.g., t.11, col.924-925]. - Gregor. Naz., " Orat. IV " [Migne, s.g., t.35, col.532-664]. - Euseb., " Hist. eccl. " VIII,14 [Migne, s.g., t.20, col.781-788]. - Sozom., " Hist. eccl. " I,7 [Migne, s.g., t.67, col.873-876]. - Theodoret., " Hist. eccl. " II,3, III,21-22 [Migne, s.g. t.82, col.996 и col.1120]. - Kufin., " Hist. eccl. " II,12,14 [Migne, s.l., t.21, col.522,523]. Правило 72. Аще кто из причта, или мирянин, из святыя церкви похитит воск, или елей: да будет отлучен от общения церковного, и пятерицею да приложит к тому, что взял (Ап. 25, 38, 73; Антиох. 25; Двукр. 10; Григория Нис. 8). О духовных лицах, присваивающих себе то, что составляет собственность другого лица, и о наказании за подобную кражу говорилось в толковании 25-го Ап. правила. В этом правиле речь идет о краже другого рода, а именно о краже того, что составляет собственность церкви и, следовательно, является священною вещью, почему и кража подобного рода называется святотатством (εου, sacrilegium), и совершивший ее, будь то мирянин или лицо, принадлежащее к клиру, строго наказывается отлучением от церковного общения, причем обязан вернуть присвоенное в количестве, в пять раз большем. В этом правиле упоминается особо о присвоенном кем-либо из церкви воске и елее. Об употреблении еще во времена Апостолов воска и елея для освещения мест, в которых совершалось богослужение, свидетельствуют нам сами Апостолы, остававшиеся до полуночи в своих священных собраниях (Деян.20:7,8); об этом свидетельствуют нам и Апостольские постановления (V, 19; VIII, 5) Воск и елей приносились обыкновенно верными из усердия, как их дар церкви, и становились ее собственностью, считаясь, помимо своего назначения, священным предметом уже потому, что были принесены в церковь ( ο ο εο ο ο ε ), как говорит Зонара в толковании этого правила О краже священных предметов из церкви говорят нам отцы церкви древнейшего периода В IX веке, так называемый, Двукратный Константинопольский Собор был вынужден 10-м своим правилом усилить наказание за святотатство. |
| 4, 439. 440. Ibid. 15, 357–358. Ibid. 16,361–362. Catech. III, 11, 445–446. Catech. III, 1, 427–428. Procatech. I-V, col. 332–341. Catech. III, 4, 437–438. Ibid. II, 445–448. Catech. II, 1, 381–384; 389–390. Catech. III 10, 445–446. Catech. III, 15, col. 445. Catech. VIII, col. 620 и др.). С этой точки зрения принятие таинства крещения представляется великим испытанием совести человека таким поворотным моментом в его жизни, от которого зависит вся его будущность, все выправление его дальнейшей религиозно-нравственной жизни (Procatech. 7, 345–346. Catech. III, 4, 437–438. Catech. VII, 36, col. 1009–1012). Крещение в этом смысле и по этой причине не повторяемо (Procatech. 7, 345–346). Вот почему св. Кирилл особенно настаивает на том, что собственное напряженное стремление человека в сторону добра – такое же необходимое, хотя недостаточное само по себе, условие оправдания человека в крещении, как и благодатная помощь Св Духа (Procatech. 9, 349–350; ibid. 16, 861–362; 363–364. Catech. III, 12, 449–450). 2572 Авва Исаия. Lib. cit., col. 1198D:.... Deus adjuvet labores eorum, qui proprias amputant voluntates... Cp. Макарий E. De patientia et discretione c. XXII, col. 884A. 2573 Cp. Авва Исаия. Or. XXVII, c. III, col. 1195C: «omne quamvis exiguum carnis desiderium et voluptatem penitus abscinde». 2577 Ср. Марк Π. Τ. LXV, col. 955, § 119: «кто не соглашает своей воли с волею Божией, тот спотыкается в собственных своих начинаниях. И. Кассиан. Coilat. IV, c. VI,. col. 594В–595. Симеон H. Б. Cap. pract. et theolog., § 97, col. 656C; cp. § 98, col. 657A. 2580 Согласно параллельному месту Ев. Иоанна, гибельным для души оказывается именно состояние ее себялюбия (« любящий душу свою погубит ее»), спасительным же является, напротив, ненависть к ее наличному содержанию, определяемому жизнью «в мире сем», т. е. в отчуждении от Бога (« Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную»). Ин.12:25 . 2582 Авва Дорофей. Doctr. I, col. 1636. Ср. Замятин. Цит. соч., стр. 218– 214: «чрез покаяние воля христианина снова возвращает себе свободу действования». |
|
|
