| Римская церковь как столичная в 60-е годы стала центром вселенского распространения христианского благовестия (ср. § 34. 1). «Евангелие утвердилось в Риме. Кровью апостолов оно закрепило свою победу в гонении. И из Рима продолжалось его победное шествие. Римское Мк., в самой своей краткости, звучит, как Евангелие победы» . За Евангелием от Марка закрепился иконописный символ — лев, олицетворяющий могущество и царственное величие. Иисус Христос в Мк. — прежде всего победитель сатаны и его бесов (демонов), хотя Его победа совершается через поругание на Кресте. Предлагая читателю почти одни факты — сначала связанные с многократными изгнаниями бесов, а затем с голгофским надругательством (именно в таком ключе описываются Страсти по Марку), — он вновь и вновь ошеломляет читателя, ставя его перед необходимостью уверовать именно в такого Христа. 86. Что можно сказать об авторе Мк. Опираясь на Предание, можно говорить о молодом Иоанне-Марке из Деян. 12, 12 как об авторе Мк. В Деян. говорится, что он отправился в путешествие со своим дядей Варнавой и Павлом, но оставил их, когда они сели в лодку, чтобы переправиться в Малую Азию, и предпочел вернуться к матери (Деян. 13, 5. 13). Потом Павел не возьмет его и во второе путешествие; будет разделение и с Варнавой (Деян. 15, 36 слл.) . Но затем они вновь встретятся и сблизятся в Риме. Предание идет и дальше: «Нагой юноша, упоминаемый в Мк. 14, 51-52, был не кто иной, как сам евангелист. Если это отождествление отвечает действительности, эпизод Мк. 14, 51-52, не имеющий параллели у других евангелистов, мог быть прибавлен к иерусалимскому преданию самим Марком» . Аналогичный случай — с Лукой, которого Предание отождествляет с одним из двух шествовавших в Эммаус путников, не названным по имени в Лк. 24, 13-35 (тогда как имя первого, Клеопа, приводится). 87. Характерные внешние особенности Мк. Прежде, чем указать на общие характерные особенности Мк. и остановиться на отдельных местах Евангелия, настоятельно рекомендуем прочитать Мк. целиком за один раз. Это займет не более полутора часов. Полезность такого чтения трудно переоценить . Конечно, все Евангелия, как и весь Апостол, распределены на смысловые отрывки (зачала; см. Приложение. 4) для богослужебного чтения в течение всего года. Кроме того, можно и самому разделить Евангелия для личного ежедневного неспешного и вдумчивого чтения. Но хотя бы раз стоит прочитать каждое из Евангелий целиком, чтобы оно предстало перед читательским вниманием в нерасторжимой целостности — как единое, стремительное повествование. Для Мк., быть может, это наиболее актуально. |
| Мк.6:11 . И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу. (См. Мф. 10:11–15 ). Мк.6:12 . Они пошли, и проповедывали покаяние; Апостолы пока проповедовали только покаяние как условие для вступления в Царство Божие, а о самом Царстве Божием еще не возвещали. Мк.6:13 . изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли. Изгнание бесов выставляется евангелистом Марком как первое дело апостолов ( Мк.1:34 ) и отличается от исцелений больных. Помазание маслом как в древности, так и до сих пор на Востоке имеет лечебное значение (нечто вроде антисептической меры). Но апостолы, как видно из контекста речи в настоящем разделе, употребляли масло скорее как символ того исцеляющего действия, какое они хотели совершить над тем или другим больным. Подобное этому действие совершил Сам Христос над слепым, помазав ему глаза грязью ( Ин.9:6 ). Употребляя масло, апостолы, так сказать, располагали больных к вере в то, что они могут им помочь, а потом уже совершали исцеления – конечно, тогда, когда на это была воля Промысла. Этот обычай и впоследствии существовал в Церкви ( Иак.5:14 ), и отсюда же идет употребление елея при Таинстве Елеосвящения, помазания. Мк.6:14 . Царь Ирод, услышав об Иисусе, – ибо имя Его стало гласно, – говорил: это Иоанн Креститель воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им. (Ср. Мф.14:1–3 ). Евангелист Марк называет Ирода «царем» согласно народному словоупотреблению. Ирод же был только тетрарх. «Имя Его стало гласно». Очень вероятно, что Ирод слышал об Иисусе от Иоанна Крестителя, а может быть, до него дошли слухи о Христе тогда, когда апостолы пошли на проповедь. Мк.6:15 . Другие говорили: это Илия. А иные говорили: это пророк, или как один из пророков. (См. Мф.11:14, 16:14, 17:10 ). Мк.6:16 . Ирод же, услышав, сказал: это Иоанн, которого я обезглавил; он воскрес из мертвых. Мк.6:17 . Ибо сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней. |
| Эти слова должны были послужить для ученика предостережением, как и слова Господа о женщине, что разбила сосуд с драгоценным миром и возлила это миро на ноги Спасителя (см. Ин. 11. 2; Мф. 26. 7; Мк. 14. 3), о которой Он сказал, что везде, где будет проповедано Евангелие, поведают и о сделанном ею (см. Мк. 14. 9; Мф. 26. 9). По всему миру − везде, где проповедуется Евангелие, − рассказывается и о том, что сотворил Иуда Искариот. Для нас, наверное, навсегда останется загадкой душа этого человека и мы никогда не проникнем в тайну его взаимоотношений со своим Учителем, но из евангельского рассказа становится понятно, что намерение предать Спасителя возникло у Иуды не сразу, а постепенно созревало в его душе. Господь знал об этом намерении и пытался остановить Своего ученика. Каждый человек получил от Бога свободную волю, каждого человека Господь призывает ко спасению, но не всякий откликается на этот призыв, и каждый из откликнувшихся делает это по-разному. Мы слышали в евангельском рассказе и о трех особо приближенных к Спасителю учениках, которых Господь взял с Собой в Гефсиманский сад, где молился Своему Отцу о том, чтобы, если возможно, миновала Его чаша страданий и смерти (см. Мф. 26. 39; Лк. 22. 42, Мк. 14. 36). И в то время, когда Господь пребывал в страданиях и муках, эти ученики спали. Трижды Он возвращался к ним и трижды находил их спящими (см. Мк. 14. 33-41; Лк. 22. 39-45; Мф. 26. 36-45), потому что, как сказано в Евангелии, их очи отяжелели (Мф. 26. 43; Мк. 14. 39), они не смогли побороть естественную человеческую слабость и уснули тогда, когда Господь нуждался в их помощи. Ведь неслучайно Иисус Христос приходил и будил их − наверное, Он хотел услышать от учеников слова поддержки и утешения, ибо как человек скорбел и тосковал. Однако Он не услышал этих слов, ибо ученики проспали важные моменты жизни своего Учителя, когда не они нуждались в Его помощи, как это чаще всего бывало, а Он нуждался в них. Также мы слышим отдельное повествование о первоверховном апостоле, кому суждено было возглавить Церковь после смерти и воскресения Христа, руководить апостольской общиной. Петр в минуту страданий Спасителя, когда Господь был предан на осуждение и смерть, поколебался и отрекся от Него. Это тот самый ученик, который сказал: «Если и все соблазнятся, но не я» (Мк. 14. 29), и Господь ответил ему: «Прежде, нежели пропоет петух дважды, ты трижды отречешься от Меня» (Мк. 14. 30). Опять мы слышим предсказание, и можно подумать, что раз Господь предрек Петру отречение, значит, апостол и должен был так поступить. Может, это было некое проклятие, которое изрек Спаситель? Нет, это не так. |
| До половины шестидесятых годов центром христианского мира был Иерусалим. Это вытекает со всей ясностью из образа действий ап. Павла, посещавшего Иерусалим после каждого из своих благовестнических путешествий (ср. Деян. гл. 15; Мк.18:21–22 ; гл. 21) и объединившего во время третьего путешествия основанные им церкви из язычников в денежной помощи Церкви Иерусалимской (ср. Рим. Мк.15:25 и сл.; 1Кор. 16:1–4; 2 Кор. Мк.8:20 ). Во главе Иерусалимской Церкви стоял Иаков, брат Господень. Но в шестидесятые годы Иаков был убит иудеями 19 . После его смерти иудеохристианская община перешла из Иерусалима в Пеллу за Иорданом, и Иерусалим навсегда утратил значение общехристианского центра. В последние десятилетия I века на первый план выдвигается Ефес. С Ефесом связана деятельность Тимофея (ср. 1 Тим. Мк.1:3 , может быть, 2 Тим. Мк.1:18 ; Мк.4:12, 19 ). Ефесские христиане принадлежат к числу читателей Первого, а по всем данным, и Второго Послания ап. Петра (ср. 1 Петр. Мк.1:1 и 2 Петр. Мк.3:1 ). К ним же, надо полагать, направлено и Послание Иуды как подтверждение учения 2 Петр. (ср. Иуд. 17–18 и 2 Петр. Мк.3:3 ). На закате апостольского века в Ефесе протекало служение ап. Иоанна, запечатлевшего своим огненным словом новозаветное откровение. Но и Ефес не был центром христианского мира, каким в свое время был Иерусалим. Ефесский старец был носителем духовного предания. Его положение в Церкви существенно отличалось от положения Иакова, брата Господня. Место Иакова осталось фактически незамещенным. Его не занял и Петр. Значение Иерусалима к Риму не перешло. Если Петр из Рима пишет свои Послания, закрепляющие для малоазийских христиан учение ап. Павла, то это не значит, чтобы Рим был христианским центром, и Петр – предстоятелем Римской Церкви, как Иаков был предстоятелем Церкви Иерусалимской. Петр потому подтверждает учение ап. Павла, что ему дано было пережить ап. Павла, и слова его как непосредственного ученика Христова и свидетеля евангельских событий (ср. 2 Петр. Мк.1:16–18 ), имели для читателей особый вес. Но Петра переживает Иуда, и его Послание звучит как новое подтверждение авторитетным словом учения умершего Петра. Иуда, по всем данным, не принадлежал даже к апостольской дванадесятерице. |
| Демоны «Демон», «бес» или «дьявол» этими словами обычно переводят греческие «даймон» и «даймонион», традиционные для Евангелий обозначения враждебных Богу и человеку духовных существ, от которых Иисус в годы Своего земного служения освобождал людей, ставших их жертвами. Демоны это падшие ангелы, бессмертные создания, служащие сатане (Иисус отождествлял Веельзевула, считающегося их князем, с сатаной, Мф 12:24—29): они, примкнув к восстанию сатаны, были изгнаны с небес и ныне ожидают последнего суда (2 Пет 2:4, Иуд 1:6). Их умы постоянно настроены на противление Богу, добру, истине, Царству Христа и благополучию людей; они обладают реальной, хотя и ограниченной, свободой действий, пусть даже, по образному выражению Кальвина, они всюду волочат за собой свои цепи и не могут надеяться на победу над Богом. Уровень и интенсивность проявления демонических сил в людях во времена Христа были выше, чем когда бы то ни было: ни во времена Ветхого Завета, ни позже не происходило ничего подобного. Несомненно, это было частью отчаянной битвы, в которой сатана пытался защитить свое царство от наступления на него Христа (Мф 12:29). Писание открывает, что демоны обладают знанием и силой (Мк 1:24, Мк 9:17—27); используют в своих целях физические и душевные недуги людей (Мк 5:1—15, Мк 9:17—18, Лк 11:14); признают и боятся Христа, подчиняясь Его власти (Мк 1:25, Мк 3:11—12, Мк 9:25), хотя, по словам Самого Иисуса, иногда Он мог изгонять их только благодаря молитвенным усилиям (Мк 9:29). Христос дал двенадцати апостолам и другим семидесяти ученикам власть и силу изгонять бесов Его именем (т.е. Его властью, Лк 9:1, Лк 10:17). Экзорцизм (изгнание демонов) совершается в случае необходимости и в наше время. В XVI в. лютеранская церковь отменила экзорцизм, полагая, что победа Христа над сатаной навеки подавила агрессивность бесов, однако это решение было преждевременным. Сатанинское воинство демонов использует и более тонкие стратегические методы, такие, как обман людей и лишение их мужества, и демоны проделывают это самыми разнообразными способами. Сопротивление демоническим проискам является сущностью духовной войны (Еф 6:10—18). Демоны могут причинять немало неприятностей возрожденным душам, в которых живет Дух Святой, однако они не могут помешать Богу спасти Его избранных, не могут они и избежать предназначенных им в конце времен вечных мучений. Как дьявол является Божьим дьяволом (как назвал его Лютер), так и демоны являются Божьими демонами побежденными врагами (Кол 2:15), и их ограниченная власть оставлена им на время лишь для того, чтобы это способствовало славе Божьей в той борьбе, которую ведет с демонами Его народ. |
| Между этими основными группами находятся меньшие по объему поучения Христа: Его разъяснение роли Иоанна Крестителя ( Мф. 11:1–19 ); предсказание о печальной участи непокаявшихся галилейских городов ( Мф. 11:20–24 ); благодарение Богу за то, что Он открылся людям с по–детски чистым и искренним сердцем ( Мф. 11:25–27 ); приглашение, обращенное к труждающимся и обремененным ( Мф. 11:28–30 ); пояснение о соблюдении субботнего дня и предостережение фарисеям, которые были готовы совершить непростительный грех и приписать чудеса Христа действию бесовских сил ( Мф. 12 ); порицание преданий старцев и лицемерия фарисеев ( Мф. 15 – 16 ); пророчество о Церкви, которая будет создана на основании великого исповедания Петра, и предсказание о страданиях Христа, которыми будет добыта победа ( Мф. 16 ); проповедь о маленьких детях, у которых следует учиться простоте сердца и смирению, чтобы не поддаться соблазнам гордости; проповедь о необходимости прощения в Царстве Божьем и притча о немилосердном слуге ( Мф. 18 ); проповедь о разводе и обличение фарисеев; благословение маленьких детей; предостережение об опасности богатства; притча о виноградарях и о сущности будущих наград ( Мф. 19 – 20 ); исчерпывающие ответы Господа на искушающие вопросы фарисеев и саддукеев ( Мф. 22 ). Все эти проповеди вплетены в повествование о чудесах Христа и прочих событиях Его жизни. Чудеса аналогичным образом объединяются друг с другом (например, в Мф. 8 и Мф. 9 ) или кратко подытоживаются (например, в Мф. 4:23–25 ). Преображение ( Мф. 17 ) – это водораздел между активной и пассивной жизнью; оно было явлением небес на земле, предвкушением будущей славы Христа, залогом воскресения, оно укрепило Иисуса и трех Его избранных учеников перед лицом грядущих испытаний, кульминацией которых стало распятие, а итогом – воскресение. 917 Отрывки, которые есть только у Матфея В Евангелии от Матфея есть целый ряд уникальных отрывков. 1 . Десять речений Господа: большая часть Нагорной проповеди ( Мф. 5 – 7 ); благодарение за откровение, данное младенцам ( Мф. 11:25–27 ); трогательное обращение к обремененным ( Мф. 11:28–30 ), которое может сравниться с любым отрывком из Евангелия от Иоанна; предостережение против пустословия ( Мф. 12:36–37 ); благословение Петра и пророчество о создании Церкви ( Мф. 16:17–19 ); большая часть проповеди о смирении и прощении ( Мф. 18 ); отвержение еврейского народа ( Мф. 21:43 ); порицание фарисеев и книжников ( Мф. 23 ); описание последнего суда ( Мф. 25:31–46 ); Великое Поручение и обетование присутствия Христа до скончания века ( Мф. 28:19–20 ). |
| 2 . В структуре и последовательности изложения евангельской истории, хотя каждое евангелие имеет свои поразительные особенности. а) Евангелия от Матфея ( Мф. 1 – 2 ) и от Луки ( Лк. 1 – 2 , а также Лк. 3:23–38 ) начинаются с родословия и младенческих лет Христа, но излагают разные факты, почерпнутые из разных источников. Евангелие от Марка начинается сразу с проповеди Крестителя, а четвертое евангелие возвращается к вечному существованию Логоса до Его сошествия на землю. Все евангелисты, за исключением Луки, который рассказывает нам об эпизоде из ранней юности Христа ( Лк. 2:42–52 ), хранят молчание по поводу тридцати лет Его частной жизни и незаметной подготовки к великому служению. б) Все синоптики в параллельных отрывках ( Мф. 3:1–12 ; Мк. 1:1–8 ; Лк. 3:1–18 ) рассказывают о проповеди и крещении Иоанна, подготовивших почву для публичного служения Христа. в) Крещение и искушение Христа, помазание Мессии на служение и испытание Мессии: Мф. 3:13–17; 4:1–11 ; Мк. 1:9–11; 1:12–13 (очень кратко); Лк. 3:21–22; 4:1–13 . В этом вопросе различия между Матфеем и Лукой очень незначительны – например, они описывают второе и третье искушение Христа в разной последовательности. Иоанн приводит свидетельство Крестителя о Христе и упоминает о Его крещении ( Ин. 1:32–34 ), но иначе, чем это делают синоптики. г) Публичное служение Христа в Галилее: Мф. 4:12 – 18:35 ; Мк. 1:14 – 9:50 ; Лк. 4:14 – 9:50 . Однако Матфей ( Мф. 14:22 – 16:12 ) и Марк ( Мк. 6:45 – 8:26 ) рассказывают о ряде событий, связанных со служением в Галилее, о которых умалчивает Лука; тогда как Лука ( Лк. 9:51 – 18:14 ) рассказывает о другой череде событий и притчей, связанных с последним путешествием Христа в Иерусалим, и речь о них идет только в его евангелии. д) Путешествие Христа в Иерусалим: Мф. 19:1 – 20:34 ; Мк. 10:1 – 52 ; Лк. 18:15 – 19:28 . е) Вхождение Христа в Иерусалим и Его жизнь там на протяжении недели перед последней Пасхой: Мф. 21 – 25 ; Мк. 11 – 13 ; Лк. 19:29 – 21:38 . ж) Страдания, распятие и воскресение Христа в параллельных отрывках, но с многочисленными мелкими расхождениями, особенно в описании отречения Петра и истории воскресения: Мф. 26 – 28 ; Мк. 14 – 16 ; Лк. 22 – 24 . |
| Мф.17:18 . И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час. (Ср. Мк.9:25 ; Лк.9:42 ). «Ему» ( ατ) относится к «демону», это видно из параллельных мест Марка и Луки, где запрещение ясно относится к демону. Мф.17:19 . Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? В Мк.9:28 говорится, что это было, когда Спаситель вошел в дом. Где находился этот дом, неизвестно. Мф.17:20 . Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; (Ср. Лк.17:6 ). Речь Христа нельзя понимать в буквальном смысле. Эта речь образная, указывает на возможность достижения при помощи веры чрезвычайных результатов. Мф.17:21 . сей же род изгоняется только молитвою и постом. (Ср. Мк.9:29 ). Некоторые экзегеты, ссылаясь на то, что 21-го стиха нет в некоторых рукописях и переводах, признают этот стих позднейшей вставкой или заимствованием из Мк.9:29 . «Сей род» относится, конечно, к демонам. «Изгоняется только молитвою и постом», т.е. только истинно верующий делается способным при помощи молитвы изгонять демонов. Мф.17:22 . Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, (Ср. Мк.9:30–31 ; Лк.9:43–44 ). Vulgatä: Conversantibus autem eis in Galilea.) Греческое слово συστρεφομνων указывает на тесное сближение, пребывание вместе с исключением посторонних лиц. С этим согласны показания Марка и Луки. Марк и Лука указывают далее на недостаточное понимание учениками речи Спасителя, Матфей – на их скорбь (стих 23). «Сын Человеческий» здесь, очевидно, поставляется в связь с выражением «в руки человеческие». Мф.17:23 . и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились. (Ср. Мк.9:31–32 ; Лк.9:44–45 ). По свидетельству Марка, слова Спасителя о страданиях, смерти и воскресении были ученикам непонятны, а спросить Его они боялись. Матфей об этом не говорит, но только добавляет, что ученики «весьма опечалились». Печаль эта была вызвана, конечно, скорбными сообщениями Христа. «Потому они и скорбели, что весьма любили Учителя» (свт. Иоанн Златоуст ). На основании слова «опечалились» нельзя, впрочем, заключать, что слова Христа были ученикам вполне понятны. Этим соображением устраняется кажущееся разноречие между Матфеем и другими синоптиками. |
| Мк.10:44 . и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Мк.10:45 . Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (См. Мф.20:20–28 ). Евангелист Марк говорит, что с просьбой ко Христу обратились сами сыновья Зеведеевы. Этим он разъясняет, что просьба их матери, о которой говорит евангелист Матфей, была вызвана внушением Иакова и Иоанна, которые сами стеснялись прямо обратиться ко Христу. «В славе Твоей» (стих 37; см. Мф.19:28 ) Мк.10:46 Приходят в Иерихон. И когда выходил Он из Иерихона с учениками Своими и множеством народа, Вартимей, сын Тимеев, слепой сидел у дороги, прося милостыни. Мк.10:47 . Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Мк.10:48 . Многие заставляли его молчать; но он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня. Мк.10:49 . Иисус остановился и велел его позвать. Зовут слепого и говорят ему: не бойся, вставай, зовет тебя. Мк.10:50 . Он сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел к Иисусу. Мк.10:51 . Отвечая ему, Иисус спросил: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть. Мк.10:52 . Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге. (См. Мф.20:29–34 .) Евангелист Марк упоминает только об одном слепце, а Матфей – о двух. Может быть, Марк упомянул только о том из двух, который был более известен в христианской Церкви. Он поэтому, вероятно, называет его и по имени – Вартимеем. Можно полагать, что это имя составилось из двух слов: арамейского «вар», что значит «сын», и греческого «Тимей» – сокращения имени Тимофей. Сам же евангелист Марк и переводит это имя как обозначающее «сына Тимея». «Он сбросил с себя верхнюю одежду» (стих 50). Верхняя одежда, довольно широкий плащ, мешал слепому бежать ко Христу. «Учитель» ( «Раввуни»). Слепой употребляет такое выражение, которое в древнееврейской литературе имело особо высокий смысл и прилагалось почти всегда только к Богу. |
| Мк.13:24 . Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, Мк.13:25 . и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Мк.13:26 . Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. Мк.13:27 . И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. Мк.13:28 . От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Мк.13:29 . Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Мк.13:30 . Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет. Мк.13:31 . Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. Мк.13:32 . О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. «О дне же том, или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (стих 32; см. Мф.24:36 ). К словам, имеющимся у Матфея, евангелист Марк прибавляет выражение: «ни Сын». Это выражение издавна возбуждало среди толкователей серьезные споры. Смущало оно именно потому, что в нем Сыну приписывается неведение, которое, однако, не может быть приписано Ему, как Лицу Божества. Святитель Амвросий Медиоланский , не находя возможности примирить это выражение с высоким понятием о лице Сына Божия, полагал, что это выражение вставлено в текст Евангелия Марка арианами, чтобы показать православным, что Христос – не Бог («О вере», кн. 5, гл. VI). Но такое предположение нельзя принять уже потому, что отцы Церкви, боровшиеся с арианами, несомненно, обличили бы их в этом искажении евангельского текста. Притом, собственно говоря, и у евангелиста Матфея включается такая же мысль, какая и в этом выражении, потому что и он говорит, что о времени наступления последнего дня знает только один Отец, следовательно, Сын не знает этого и по Евангелию Матфея. Поэтому если даже допустить, что предположение святителя Амвросия правильно, то все равно пришлось бы останавливаться с недоумением на Мф.24:36 . Другие отцы Церкви, не прибегая к таким опасным предположениям, старались объяснить это загадочное выражение тем, что Христос приписывал Себе «незнание» по Своей человеческой природе, почему к слову «Сын» прибавляли прилагательное «Человеческий» (свтт. Григорий Богослов , Афанасий Великий , Кирилл Александрийский ). Но с этим толкованием нельзя согласиться потому, что оно разделяет Христа, тогда как оба естества в Нем – и божеское, и человеческое – нераздельны в своих обнаружениях. Св. Софроний, прп. Иоанн Дамаскин восставали против еретиков VI века – агноитов, которые учили, что Христос, как человек, «кое-чего не знает». По мнению святителя Василия Великого (Творения, ч. 7, с. 159), это выражение нужно передать так: «не знал бы и Сын, если бы не знал Отец, потому что от Отца дано Ему ведение». Но здесь, очевидно, уже изменяется через прибавления сам текст Евангелия... |
|
|
