| Мк.1:6 . Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед. Об одеянии Иоанна евангелист Марк говорит согласно с Матфеем ( Мф.3:4 ), но описывает это одеяние уже после того, как упомянул о толпах народа, приходивших к Иоанну креститься. Не был ли Марк сам в числе тех, которые совершали путешествие в пустыню к Иоанну? По крайней мере, едва ли можно допустить, чтобы он, будучи молодым человеком и, несомненно, интересуясь религиозными вопросами, мог спокойно сидеть дома в Иерусалиме в то время, когда поблизости, в пустыне Иудейской, совершаемо было Иоанном символическое действие великой важности – крещение. Мк.1:7 . И проповедывал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; Мк.1:8 . я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым. Теперь евангелист точнее, полнее сообщает содержание проповеди Крестителя. Это проповедь о Мессии (см. Мф.3:11 ). Иоанн считает себя недостойным исправить у Мессии даже дело раба: нагнуться и развязать ремень обуви. Здесь евангелист Марк ближе к Луке ( Лк.3:16 ), чем к Матфею. Мк.1:9 . И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. (Ср. Мф.3:13 ). Евангелист Марк точно обозначает, что Христос пришел из Назарета (о Назарете см. комментарии к Мф.2:23 ). Мк.1:10 . И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. См. Мф.3:16 . Мк.1:11 . И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. См. Мф.3:17 . У евангелиста Марка, как и у Луки, голос Бога обращен прямо ко Христу, тогда как у Матфея – к третьему лицу, вероятно, к Предтече 6 . Мк.1:12 . Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. (Ср. Мф.4:1 ). Евангелист Марк говорит, что Дух Святой с силой увлекает ( κβλλει) Христа в пустыню. Христос чувствует как бы неудержимое влечение пойти в пустыню и там вступить в борьбу с сатаной. Мк.1:13 . И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему. |
| – ответ Сиро-финикиянке – Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. Мф.15:24 . Можно сравнить также следующие параллельные места: Мф.24:20 Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу Дополнение у Мк. делает всю формулировку менее категоричной. В ряде случаев обетования, обращённые у Мф. к ученикам (Апостолам), распространяются в редакции Мк. на всех христиан (Христовых Χριστο). Мф.10:42 И кто напоит одного из малых сих чашей холодной воды только во имя ученика, истинно говорю вам: не потеряет он награды своей Мк.9:41 Ибо, кто напоит вас чашей воды во имя того, что вы Христовы , истинно говорю вам, что не потеряет он награды своей Мк.13:9–10 И перед правителями и царями будете поставлены во свидетельство ими [всем] народам [прежде должно быть проповедано Евангелие] Наконец не только древнейшее предание, единодушно указывающее на Апостола Петра как на устный источник второго Евангелия, но и целый ряд доводов убеждает нас в том, что именно Пётр – раб и апостол Иисуса Христа ( 2Пет.1:1 ), облечённый властью вязать и решить ( Мф.16:19 ), с высоты своего авторитета мог вносить в перевод исправления, дополняя повествование ивр. Мф. своим собственным свидетельством. Наибольший интерес в этом смысле представляет рассмотрение тех параллельных мест Мф. и Мк., в которых Апостол Пётр упоминается в качестве непосредственного участника описываемых событий. Приведём лишь один пример. В рассказе о Преображении на фоне вербального сходства обнаруживаются два очень выразительных дополнения: Мф.17:4 (сделаем) здесь три скинии: Тебе одну, Моисею одну и Илии одну Мк.9:5–6 сделаем (здесь) три скинии: Тебе одну, Моисею одну и Илии одну. Ибо не знал, что отвечать, потому что они были напуганы Мф.17:9 И когда сходили они с горы, заповедал им Иисус говоря, никому не говорите о видении, доколе Сын Человеческий не восстанет из мёртвых Мк.9:9–10 И когда же сходили они с горы, заповедал им, чтобы никому не рассказывали о том, что видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых... И это слово они удержали, рассуждая между собой, что значит: когда Он воскреснет из мёртвых |
| Но братья уверовали в Него только впоследствии ( Деян. 1:14 ; ср. Ин. 7:5 ). Окружающие Господа были связаны с Ним не единством происхождения по плоти, но узами духовными. Из среды учеников Господь уже в эти ранние галилейские дни выделил двенадцать, которых и нарек апостолами ( Лк. 6:13–16 ; Деян. 1:13 ; Мк. 3:13–19 ). Списки Двенадцати у трех синоптиков совпадают (ср. еще Мф. 10:2–4 ) за исключением Иуды Иаковлева ( Лк. 6:16 ) и Фаддея ( Мк. 3:18 ; Мф. 10:3 , где в некоторых рукописях стоит: Леввей, называемый Фаддеем). Возможно, что речь идет об одном и том же лице, имевшем несколько имен, что в древности наблюдалось нередко. Термин «Апостол» в приложении к Двенадцати встречается у всех трех синоптиков ( Мф. 10:2 ; Мк. 8:30 ). Один только Лука связывает его с поставлением Двенадцати (6:13). Наименование Двенадцати апостолами заключает в себе мысль о возлагаемом на них служении и, в сопоставлении с еврейскими эквивалентами, позволяет видеть в них полномочных представителей Христовых. В Лк. проповедь «на месте равне» (6:17–49), непосредственно связанная с поставлением Двенадцати, раскрывает условия апостольского служения. В Мк. смысл избрания указывается в кратких словах 3:14–15: сообщая Двенадцати власть исцелять больных и бесноватых, Господь определял сущность их служения в том, чтобы они пребывали с Ним и были посылаемы на проповедь. Будучи приближены к Господу преимущественно перед другими учениками (ср. в Мк. 4различение круга более широкого и более тесного), апостолы были призваны к прохождению того же служения, какое в Галилее проходил Сам Господь. Воспитание учеников, о котором была речь выше, было воспитанием Двенадцати. Это касается не только проповеди «на месте равне» ( Лк. 6:17–49 ), обращенной, даже в параллельной редакции Мф. (5–7), к ученикам, из которых в предыдущем отрывке первого Евангелия (4:18–22) названы Петр и Андрей, Иаков и Иоанн, т. е. четыре апостола из числа Двенадцати. Воспитание, как мы видели, проявлялось в чудесах, которые Господь совершал перед учениками. Свидетелями насыщения пяти тысяч ( Лк. 9:12 , ср. 17; Мк. 8 и слл., 43; Ин. 6:13 ) и хождения по водам ( Мк. 6:45–52 после указания стт. 30 и слл. и ст. 43, ср. спасение Петра, одного из Двенадцати, в Мф. 14:28–31 ) были Двенадцать. При воскрешении дочери Иаировой, кроме родителей умершей, присутствовали Петр, Иаков и Иоанн – тоже из Двенадцати ( Лк. 8:51 ; Мк. 5:37 ). Целью воспитания было мессианское исповедание. Мы увидим, что оно вышло из среды Двенадцати. |
| «Св. Иустин, цитируя одно место из Мк., прямо называет его «Воспоминаниями Петра» («Диалог с Трифоном», 108). Св. Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был («Против ересей», III, 1, 1). Ап. Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г.), и, следовательно, Евангелие от Марка нужно датировать концом 60-х гг» . На то, что Мк. было написано в Риме, указывают не только приведенные внешние свидетельства, но косвенно идейно-богословские и лексико-стилистическое характерные черты самого Евангелия: Греческий язык Мк. пестрит латинизмами . Для христиан из язычников (римлян) не было смысла особенно подчеркивать иудейское основание христианства. Отсюда столь незначительное число ветхозаветных пророчеств и аллюзий в Мк., сравнительно с Мф. Марк переводит арамейские слова (которых в Мк. встречается больше, чем в других Евангелиях ) и объясняет иудейские обычаи. Евангелист понимает важность евангелизации язычников, и неслучайно самое потрясающее исповедание веры звучит из уст римского сотника у подножия Креста: Сотник, стоявший напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий (Мк. 15, 39). Эта деталь, впрочем, войдет и в другие Синоптические Евангелия. О Симоне Киринеянине, несшем Крест Иисуса, сообщают и другие Синоптики (Мф. 27, 32; Лк. 33, 26), но только в Мк. 15, 21 уточняется, что Симон был отцом Александра и Руфа. В Рим. 16, 13 имя Руфа можно встретить среди членов римской церкви. К косвенным подтверждениям можно отнести то, что ап. Петр в 1 Петр. 5, 13 шлет привет из «Вавилона» (читай — Рима, см. § 50. 2) и от Марка, которого он называет своим сыном. Там же, в Риме, находился в заключении и Павел, чувствовавший приближение смерти и также встретивший там Марка (см. Кол. 4, 10; ср. 2 Тим. 4, 11). Наконец, общебогословские особенности говорят о «столичности» Мк.: Общине, в которой написано Мк., угрожают преследования. Вера, которую св. Марк желает укрепить в читателе, не есть спокойная вера: она на острие противоречий, она заставляет идти на риск. Евангелие постоянно вопрошает читателя: можешь ли ты уверовать в такого Мессию и Сына Божия? Иными словами, вера должна быть испытана. Такой подход вполне соответствует ситуации — тому, что было с римской церковью при Нероне, когда в 64-м году был казнен ап. Петр . Вера в Иисуса Христа как в Сына Божия через Мк. проходит красной нитью. |
| Глава восьмая 1 Ин 4, 35; Мф 9, 37—38; Лк 10, 2. 2 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 3 Из Лк 6, 12 сл. явствует, что «Нагорная проповедь» была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 4 Мф 9, 36. 5 Мф 10, 7—10; Мк 6, 7—13; Лк 1—6; 10, 4—11; ср.:Мф 19, 28; Лк 22, 30. Как отмечает еп.Кассиан, «выделение Двенадцати было началом организации» (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). 6 Мф 10, 5—6; ср.:Мф 15, 24. В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап. Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к «каждому», однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины (Рим 1, 16). 7 Мф 10, 16 сл.; Мк 13, 9 сл.; Лк 10, 3; 12, 11; 21, 12—19. 8 Мф 10, 32 сл., Мк 8, 38; Лк 12, 8—9; 14, 26—27. 9 Мф 10, 40; Лк 10, 16. 10 Ин 20, 21, 23; Мф 18, 18. 11 1 Кор 11, 1; Гал 2, 20. 12 См.Лев 18, 6,16. 13 Флавий И. Арх. XVIII, 7, 1 сл.; Мф 14, 1—2; Мк 6, 14—16. Глава девятая 1 Мф 4, 24—25; Лк 6, 17—19. 2 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген. На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 3 Мф 14, 13—21; Мк 6, 30—44; Лк 9, 10—17; Ин 6, 1—13. Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как «знамение» Церкви. Слова εχαριστσαζ и χατχλασεν «благодарив» и «преломил», имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк 24,30—31,35, «преломление хлеба» было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни (Ин 6,4). 4 Мф 14, 22—36; Мк 6, 45—56; Ин 6, 14—21. |
| Всякий раз, когда иудеи, соблазняясь Его " новым " , пытаются подловить Господа на слове, Он отвечает им об этом " новом " , ссылаясь на " старое " . Ему инкриминируют нарушение субботы, когда ученики Его, взалкав, стали срывать колосья и есть их,– Он же поминает царя Давида, как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения. Или не читали вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? (Мф. 12, 4, 5). Его обвиняют в нарушении предания старцев , ибо ученики Его не умывают рук своих, когда едят хлеб (Мф. 15, 2),– Он отвечает им вопросом, в котором звучит попечение о заповеди Божией: " Зачем и вы преступаете заповедь Божию преданием вашим ? " (Мф. 15, 6) и обличает их словами пророка Исаии: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (Мк. 7, 6–7). Книжники и фарисеи пытаются поймать Его на слове, уличить в призывах к нарушению Моисеевых заповедей – на вопрос о важнейшей заповеди Господь отвечает цитатой из Второзакония и Левита (см.: Мк. 12, 29–30; Мф. 22, 36–38). Книжник, исповедавший пред Ним послушание закону, вызвал Его одобрение: недалеко ты от Царствия Божия (Мк. 12, 34). И богатого юношу, пожелавшего достичь жизни вечной, Господь наставляет на путь исполнения Моисеевых заповедей (см.: Мк. 10, 19; Мф. 19, 18–19). В чем, однако, Его разногласия с иудеями? Христос обличает их как раз в том, что они не знают Писаний и не следуют закону, который дал им Бог и который Христос пришел не нарушить, но исполнить (ср.: Мф. 5, 17). Они приводятся в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), они, оставив заповедь Божию, держатся предания человеческого , отменяют заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание (ср.: Мк. 7, 8, 9). Под преданиями старцев , или преданиями человеческими , которые не раз упоминаются в Евангелии (ср.: Мк. 7, 3, 8, 13; Мф. 15, 2, 6), можно понимать сумму узаконений, возникших из исторического и бытового уклада еврейского народа, которые, будучи возведенными в нечто незыблемое и должное, оказывались порой в противоречии с законом Божиим. Именно такое предпочтение " человеческого, слишком человеческого " перед Божиим и служило поводом для обличения книжников и фарисеев, призванных хранить закон и чтить Писания, а на самом деле – оставивших важнейшее в законе: суд, милость и веру (Мф. 23, 23) и исполненных внутри лицемерия и беззакония (Мф. 23, 28) |
| В течение Своей земной жизни Иисус многократно поднимался на горы. В одном только Евангелии от Матфея мы встречаем восемь таких эпизодов 4 . В начале этого Евангелия мы читаем о том, как диавол берет Иисуса на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их (Мф. 4:8). Затем Иисус восходит на гору для произнесения Своей первой проповеди (Мф. 5:1). После того как в пустынном месте Иисус накормил пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами, Он восходит на гору, чтобы помолиться наедине (Мф. 14:23; Мк. 6:46). Далее мы видим, как, взойдя на гору, Он исцеляет хромых, слепых, немых, увечных и иных многих (Мф. 15:30). Одно из главных чудес Иисуса — Преображение — происходит тоже на горе (Мф. 17:1–3; Мк. 9:2–4; Лк. 9:28–30). На горе Елеонской Иисус отвечал на вопрос учеников о признаках Его второго пришествия (Мф. 24:3; Мк. 13:3). По окончании Тайной Вечери Иисус с учениками, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26:30; Мк. 14:26; Лк. 22:39). Там же, в Гефсиманском саду, Иисус молится Отцу о том, чтобы, если возможно, миновала Его чаша сия (Мф. 26:36–46; Мк. 14:32–42; Лк. 22:41–46). Наконец, после воскресения Иисуса одиннадцать учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились (Мф. 28:16–17) 5 . К этим эпизодам можно добавить рассказ Марка и Луки о том, как Иисус взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать (Мк. 3:13–14; Лк. 6:12–13). Следует также отметить, что, согласно Иоанну, насыщение пяти тысяч пятью хлебами происходило на горе (Ин. 6:3). Иоанн упоминает о том, как Иисус после посещения храма пошел на гору Елеонскую, а утром опять пришел в храм (Ин. 8:1–2). Из слов Луки мы узнаём, что восхождение на эту гору было у Иисуса в обычае: Днем Он учил в храме, а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонскою (Лк. 21:37). Лука — единственный из евангелистов, кто уточняет, что после Тайной Вечери Иисус пошел на гору Елеонскую по обыкновению (Лк. 22:39). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Снятие с креста. Роспись крипты базилики в Аквилее. 2-я пол. XII в. (Мария Иаковлева) (I в.), упомянутая в синоптических Евангелиях мать Иакова и Иосии, ученица и последовательница Иисуса Христа. В Евангелиях от Матфея и от Марка она именуется «Мария, мать Иакова меньшего и Иосии» (Μαρα το Ιακβου κα Ιωσφ μτηρ - Мф 27. 56; Мк 15. 40). В др. местах евангелисты называют ее по имени одного из сыновей: «Мария Иосиева» (Μαρα Ιωστος - Мк 15. 47) или «Мария Иаковлева» (Μαρα Ιακβου - Мк 16. 1; Лк 24. 10). По частоте упоминаний в повествованиях о Страстях и Воскресении она - 2-я после Марии Магдалины среди последовательниц Христа. У евангелиста Марка М. встречается в сценах стояния у Креста (Мк 15. 40), погребения Спасителя (Мк 15. 47) и возле пустой гробницы Воскресшего Иисуса (Мк 16. 1); у евангелиста Матфея - в сцене у Креста (Мф 27. 56); у евангелиста Луки - в сцене обнаружения пустой гробницы (Лк 24. 10). Исходя из повествования Мф 27 и параллельных текстов др. Евангелий, можно предположить, что евангелист Матфей упоминает в сценах погребения и воскресения Спасителя под именем «другой Марии» также эту М. (Мф 27. 61; 28. 1 - Bruner. 2004. P. 801; Luz. 2005. P. 580; Бокэм. 2015. С. 362). М. выступает в евангельском повествовании как одна из наиболее преданных учениц Христовых: она следовала за Господом во время Его проповеди в Галилее, служила Ему и сопровождала Его в последнем путешествии в Иерусалим (Мф 27. 55-56). Вместе с др. женщинами она стала одной из основных свидетельниц крестных страданий Спасителя, Его погребения и ангельской вести о Его воскресении (Мк 16. 1-9; Мф 28. 8; Лк 24. 9-11). Учитывая популярность имени Мария, авторы Евангелий описывают М. по именам ее сыновей. Судя по этому наименованию, вероятно, она была вдовой. В иудейской эпиграфике того времени встречаются сообщения о женщинах, называемых по именам сыновей (CIJ, N 948, 1000, 1007, 1061, 1160). По всей видимости, М., как и ее сыновья, была хорошо известна в раннехрист. общине. Описание М. как матери «Иакова младшего» служило, безусловно, для того, чтобы отличить его от др. носителей весьма распространенного имени, в т. ч., вероятно, и от Иакова, брата Господня. По всей видимости, М. была матерью Иакова Алфеева (ср.: Мк 15. 40 - Luz. 2005. P. 573; Marcus. 2000. P. 655) - именно это отождествление следует считать наиболее достоверным (ср. предание об этом у отдельных авторов древней Церкви, напр.: Beda. Exp. Act. Apost. 1. 13//CCSL. Vol. 121. P. 10). Точная идентификация ее др. сына, Иосии, не представляется возможной ( Hagner D. A. Matthew 14-28. Dallas, 1995. P. 854. (WBC; 2)). |
| Петра основателем римской общины. Ап. Павел, обращаясь к римским христианам, пишет, что он много раз не приводил в исполнение своего давнего намерения вступить с ними в личное общение, не желая «созидать на чужом основании» ( Мк.15:20 ). Павел в своих Посланиях не раз упоминает Петра (ср. 1 Кор. Мк.1:12 ; Мк.9:5 ; Мк.15:5 ; Гал. Мк.1:18 ; Мк.2:9, 11–14 ). Если бы «чужим основанием» было основание, заложенное Петром, имя Петра, по всей вероятности, было бы названо 16 . Отсюда вытекает, что до написания Рим. ап. Петр в Риме не был. Не был он в Риме, по всем данным, и во время римских уз ап. Павла. Деян. 28 , повествуя о прибытии ап. Павла в Рим, не упоминает среди братьев, с которыми он вступил в общение, ап. Петра. Имя Петра не встречается и в Посланиях ап. Павла, написанных из уз. С другой стороны, 1 Петр., направленное к «пришельцам, рассеянным в Понте, в Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» ( Мк.1:1 ), т.е., во всяком случае, в большинстве, к христианским общинам, основанным ап. Павлом, естественно понимать как подтверждение учения апостола языков. Это вытекает из того параллелизма, который наблюдается между 1 Петр. и Ефес. и недвусмысленно подразумевается в заключительном указании: «Сие кратко написал я вам..., чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Петр. Мк.5:12 ). Подтверждение учения ап. Павла получает свой полный смысл тогда, когда Павла уже не было в живых. Вопрос о дате смерти первоверховных апостолов общепринятого решения еще не получил. В настоящее время многие ученые 17 склонны разделять их смерть. Представляется вполне допустимым, что Петр мог пережить Павла. Если так, то написание 1 Петр, падает на промежуток времени между смертью ап. Павла и смертью ап. Петра, т.е. примерно между 64-м и 67-м годом. В это время с ап. Петром в Риме находился Марк. Следовательно, простейшее решение вопроса о времени написания Мк. звучало бы так: Мк. написано в Риме не ранее половины шестидесятых годов. Таков terminus a quo. |
| 5; ср.: Мк 12. 19). Поскольку у брата И. А. была дочь Саломея, а сам брат еще был жив, брак не мог считаться левиратным. (О проблеме отождествления 1-го мужа Иродиады см. в ст. Иродиада .) Евангелисты сообщают, что решение о казни Иоанна было принято на пиру по поводу дня рождения И. А. (или годовщины восшествия на трон - γενσια; см.: Schürer . 1973. P. 346. Not. 26; Hoehner. 1972. P. 160. Not. 5), во время которого дочь Иродиады (Синайский, Ватиканский кодексы и ряд др. ранних рукописей имеют вариант - дочь самого И. А.) так очаровала И. А. своим танцем, что он в присутствии знатных гостей клятвенно пообещал исполнить любое ее желание. По наущению Иродиады она потребовала казнить Иоанна Крестителя (Мк 6. 25). В Евангелии от Марка говорится, что И. А. не хотел убивать Иоанна Крестителя, потому что считал его святым и слушался его наставлений (Мк 6. 20; ср.: Мф 14. 5). Он очень опечалился, когда дочь Иродиады попросила голову Иоанна (Мк 6. 26). Позже И. А. возлагал вину убийства на себя (Мк 6. 16). Согласно евангелисту Матфею, И. А. имел намерение казнить Иоанна, но боялся, потому что народ считал его пророком (Мф 14. 5). И. А. и Иисус Христос Независимо от того, как первые читатели Евангелий воспринимали И. А. в рассказе о казни Иоанна Предтечи - как слабого, нерешительного правителя (в изображении Марка) или как жестокого тирана (у Матфея),- само событие указывает на то, что И. А. также враг и Иисуса, Который в Своей проповеди подобен Иоанну (Мк 6. 16; Мф 14. 2). Когда тетрарх услышал об Иисусе, он вообразил, что Иисус есть воскресший Иоанн Предтеча (Мф 14. 1-2; Мк 6. 14-16; Лк 9. 7-9), поэтому Христос покинул владения тетрарха (Мф 14. 13), когда тот захотел Его видеть. Казнь св. Иоанна Предтечи. Рельеф капители из аббатства Сов-Мажор, Аквитания. XII в. Казнь св. Иоанна Предтечи. Рельеф капители из аббатства Сов-Мажор, Аквитания. XII в. Второе событие, отражающее отношение И. А. к Иисусу Христу, произошло во время последнего путешествия Христа в Иерусалим. Когда Христос оказался на территории И. |
|
|
