| 3. Мы должны обратиться к интуиции Евангелия. Наша задача есть установление цели Мк. Для установления цели мы должны определить исторические условия его написания. Прежде всего, о месте. Изучение Евангелия делает для нас бесспорным отрицательное положение. Читатели Евангелия были неиудеи, или, скажем осторожнее, среди читателей Евангелия преобладали не-иудеи. Это положение вытекает из того, что читатели Мк. осведомляются об иудейских обычаях, очевидно, им не известных: о ритуальных омовениях ( Мк.7:2–4 ), о заклании пасхального агнца в первый день опресноков ( Мк.14:12 , ср. Мф. Мк.26:17 , где это пояснение отсутствует), о том, что пятница (παρασκευ) есть день перед субботой ( Мк.15:42 ). Автор приводит целый ряд арамейских слов, но снабжает их греческим переводом. Имя Воанергес, которым Господь нарекает сынов Зеведеевых, Он поясняет: «сыны Громовы» ( Мк.3:17 ). Слова Христа «талифа куми», которыми Господь возвращает к жизни умершую дочь Иаира, евангелист переводит: «Девица, тебе говорю, встань» ( Мк.5:41 ). Арамейские слова «корван» ( Мк.7:11 ), «еффафа» ( Мк.7:34 ) сопровождаются греческим переводом. Марк один приводит имя иерихонского слепца: Вартимей, но дает при этом его этимологию: «сын Тимеев» ( Мк.10:46 ). Даже гефсиманская молитва начинается – только у Марка – с обращения: «Авва, Отче» ( Мк.14:36 ). «Отче» есть перевод арамейского «Авва». Это сочетание: «Авва Отче» мы встречаем и у ап. Павла (Рим. Мк.8:15 ; Гал. Мк.4:6 ). Употребление арамейского обращения объясняется, очевидно, желанием, сохранить подлинное слово Христово, и, может быть, позволяет предполагать, что в числе читателей были и такие, для которых оно могло быть понятно. Но, во всяком случае, снабжение его переводом доказывает, что для большинства его значение было темно. Отрицательный вывод: читатели в большинстве не-иудеи допускает восполнение положительное. Внимательное чтение Мк. обнаруживает в греческом языке Евангелия следы влияния другого языка, а именно, латинского. Это влияние не надо преувеличивать. |
| Роспись апсиды и прилегающих участков стен имеет 4 яруса. В конхе центральной апсиды помещено изображение Богоматери с Младенцем на престоле (тип Одигитрии) и 2 коленопреклоненных ангелов, на триумфальной арке - «Похвала Богородицы», на стенах рядом с конхой - огромные фигуры гимнографов Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина. Ярусом ниже дано изображение Евхаристии, на стенах - «Тайная вечеря» и «Омовение ног». Еще ниже написаны 2 композиции из «Деяний апостолов» - «Явление ап. Петру сосуда с неба» (Деян 11. 12) и «Смерть Анании и Сапфиры» (Деян 5. 1-11), а на стенах цикл явлений Христа по воскресении - «Апостолы Петр и Иоанн у гроба Господня» (Ин 20. 2-7), «Явление Христа Марии Магдалине» (Ин 20. 14-17), «Трапеза в Эммаусе» (Лк 24. 30; Мк 16. 12), «Явление Христа ученикам в Галилее» (Лк 24. 41-43), «Отослание апостолов на проповедь» (Мф 28. 16-18) и «Явление Христа на море Тивериадском» (Ин 21). В самом нижнем ярусе центральной апсиды - «Служба святых отцов», над ней - 6 медальонов с изображениями рус. святых, на лопатках стен и столпов - фигуры в рост ап. Иакова, брата Господня, митрополитов Московских Петра, Алексия, Ионы и прп. Варлаама Хутынского. Конху жертвенника традиционно занимает изображение св. Иоанна Предтечи, а стены - развернутый Страстной цикл: «Моление о чаше» (Мф 25. 37-45; Мк 14. 32-42; Лк 22. 39-46), 2 композиции «Иуда предает Христа» по разным текстам (Мф 26. 14-16; Мк 14. 10, 11; Лк 14. 1-6 и Ин 28. 3-7), «Лобзание Иуды» (Мф 26. 49; Мк 14. 3-52; Лк 22. 47-53), «Иуда получает сребреники» (Мф 26. 15), «Христос перед Каиафой» (Мф 26. 59-65: Мк 14. 53-63; Лк 22. 52-63; Ин 14. 11-24), «Отречение Петра» (Мф 26. 58, 59-75; Мк 14. 54, 66-72; Лк 22. 56-62; Ин 18. 15-18, 25-27), «Христос перед Пилатом» (Мф 27. 11-14; Мк 15. 1-5; Лк 23. 1-5; Ин 18. 28-30), «Вечеря в доме Симона прокаженного» (Мф 26. 6-12, Мк 14. 3-9; Ин 12. 21-11). Ниже всю юж. стену занимает композиция «Чудо насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами» (Мф 14. 13-21; Мк 6. 30-44; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14). В диаконнике собора, где, вероятно, до 1547 г. располагался придел свт. Василия Кесарийского, помещен уникальный житийный цикл святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. |
| Мк.14:33 . И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. Мк.14:34 . И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. Мк.14:35 . И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; Мк.14:36 . и говорил: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты. Мк.14:37 . Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Мк.14:38 . Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Мк.14:39 . И, опять отойдя, молился, сказав то же слово. Мк.14:40 . И, возвратившись, опять нашел их спящими, ибо глаза у них отяжелели, и они не знали, что Ему отвечать. Мк.14:41 . И приходит в третий раз и говорит им: вы все еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Мк.14:42 . Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня. (См. Мф.26:36–46 ). «Час сей» (стих 35), т.е. роковой час страданий и смерти (ср. стих 41). «Авва» (стих 36) – отец – слово арамейское, которое евангелист считает нужным перевести по-гречески πατρ. «Симон! ты спишь?» (стих 37). Вопрос был обращен прежде всего к Симону, который хвалился своей преданностью Христу. «Сказав то же слово» (стих 39). Так кратко упоминает евангелист Марк о второй молитве Христа, а о третьей и вовсе не говорит, делая на нее только намек в словах: «и приходит в третий раз». Евангелист Матфей подробно говорит обо всех трех молитвах Христа. «Кончено» (стих 41) – правильнее: «довольно» ( πχει), т.е. довольно спать (блж. Августин «О согласии евангелистов», III, 4). Мк.14:43 . И тотчас, как Он еще говорил, приходит Иуда, один из двенадцати, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и книжников и старейшин. Мк.14:44 . Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно. Мк.14:45 . И, придя, тотчас подошел к Нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал Его. |
| Несомненно, что в характере выражения у Луки встречается немало разностей и отличий, но в большинстве случаев это простые особенности стиля, которые находят вполне удовлетворительное объяснение и при предположении литературного знакомства с «истолкователем Петра». Нельзя не заметить, например, что третий евангелист стремится к сжатости речи и сокращает Марка ( Мк. 1, 21 : κα εθς τος σββασιν εσελθ ν ες τν συναγωγν δδασκεν [и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил] Лк. 4, 31 : κα ν διδσκων ατος ν τος σββασιν [и Он учил их в дни субботние]; ср. Мк. 1, 28 Лк. 4, 37 ; Мк. 2, 15–16 Лк. 5, 29–30 ; Мк. 3, 31–35 Лк. 8, 19–21 ; Мк. 4, 5, 8–9 Лк. 8, 6, 8 ; Мк. 9, 6 Лк. 9, 33 ; Мк. 4, 30–32 Лк. 13, 18–19 ; Мк. 5, 2–15 Лк. 8, 27–35 ; Мк. 11, 15 Лк. 19, 45–46 ; Мк. 13, 1–2 Лк. 21 ,5–6 ; Мк. 14, 16 Лк. 22, 13 ). Еще чаще проглядывает заботливость о правильности слога и аттической его чистоте. Тяжеловесная фраза Мк. 12, 38 : βλπετε π τν γραμματων τν θελντων ν στολας περιπατεν κα σπασμος ν τας γορας... [досл.: остерегайтесь книжников, хотящих ходить в длинных одеждах и приветствия в народных собраниях] – упрощается у Луки ( Лк. 20, 46 ) одной вставкой φιλοντων [любящих], при которой дальнейшие винительные падежи получают свое грамматическое оправдание. Ср. Мк. 12, 44 и Лк. 21, 4 . Выражение Мф. 8, 9 : νθρωπς εμι π ξουσαν, χων π μαυτν στρατιτας [я человек подвластный, но имею у себя в подчинении воинов] – весьма темно и подало повод к различным переводам и толкованиям насчет иерархического ранга капернаумского сотника; Лк. 7, 8 привносит незначительный штрих – τασσμενος [назначенный] (после ξουσαν), – и дело разъясняется до очевидности 401 . Ср. Мф. 11, 8 и Лк. 7, 25 ; Мф. 5, 25 и Лк. 12, 58 ; Мф. 12, 44 и Лк. 21, 4 402 . Негреческий оборот Матфея πντες γρ ς προφτην χουσιν τν ωννην [досл.: ибо все имеют Иоанна в качестве пророка] ( Мф. 21, 26 ) Марк рассекает на две соподчиненные части, но удерживает неэллинистическое ε χον ( δεισαν) τν ωννην [имели (знали) Иоанна] ( Мк. 11, 32 ); Лука же придает ему аттическую легкость и плавность: λας πας πεπεισμνος γρ στιν ωννην προφτην ε ναι [весь народ уверен, что Иоанн есть пророк] ( Лк. 20, 6 ). |
| Мк.7:9 . И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Мк.7:10 . Ибо Моисей сказал: «почитай отца своего и мать свою»; и: «злословящий отца или мать смертью да умрет». Мк.7:11 . А вы говорите: кто скажет отцу или матери: «корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался», Мк.7:12 . тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, Мк.7:13 . устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное. Мк.7:14 . И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: Мк.7:15 . ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Мк.7:16 . Если кто имеет уши слышать, да слышит! Мк.7:17 . И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче. Мк.7:18 . Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Мк.7:19 . Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища. Мк.7:20 . Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Мк.7:21 . Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, Мк.7:22 . кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – Мк.7:23 . все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека. «И выходит вон, чем очищается всякая пища» (стих 19). В русском переводе мысль остается неясной. Лучше поэтому последние слова «чем...» понимать как приложение к словам 18-го стиха: «Он сказал им». Евангелист этим хочет сказать, что Христос сказал то, что содержится в 18-м и 19-м стихах: «очищая ( καθαρζων – по лучшим чтениям) всякую пищу для употребления», т.е. уничтожая тем самым различие в достоинстве яств (ср. Рим.14:14 и сл.). Непосредственно, прямо Христос не говорил ни слова против священных для израильтян постановлений Моисеева закона, но само собой понятно, что после Его Вознесения христиане не могли уже принципиально считать для себя обязательным соблюдение Моисеевых постановлений о пище, и изречение Христа евангелист Марк приводит как основание для нового, христианского, воззрения на значение пищи. |
| Предполагать ее в Риме мы не имеем оснований. Христология и сотериология 1 Петр, могли и не найти места в проповеди апостола в Риме. Но общие очертания его учения для нас ясны. Петр учил о спасении, совершившемся чрез Христа, и звал к вере (ср. Деян. Мк.4:4 ). Вера есть условие усвоения спасения. Спасение – от мира (ср. Деян. 2:40 ). Вера утверждается на чудесах и, в свою очередь, ведет к чудесам. Чудеса совершаются в мире материальном и доступны чувственному восприятию (ср. Деян. гл. 2, 3, 10). Но это значит, что проповедь ап. Петра отвечала потребностям Римской Церкви. Она содержала то, что было одинаково убедительно как для иудейских, так и для языческих членов Церкви. Учение о вере он давал в простейшей формуле. Не вера в отношении к закону или к благодати, как у ап. Павла, не вера и дела, как в Послании Иакова, но то, что было в равной мере приемлемо как для Павла, так и для Иакова, и, однако, не содержало осложняющих моментов: вера как грань, отделяющая спасение в Царстве Божием от осуждения, которому подлежит пребывающий во грехе мир. Так, дедуктивно, определяется цель римского Евангелия, составление которого мыслится связанным с деятельностью ап. Петра. Дедукция основана на Предании, раскрытом и дополненном интуицией Евангелия. 6. Проверку выводов, а, следовательно, и Предания как исходной точки дает учение Евангелия. Но мы видели, что эта проверка допускает предвосхищение тоже в порядке интуиции. Первое: дает ли само Мк. достаточные основания для суждения о нем как Евангелии Петровом? Упоминание Петра в Мк. не говорит непременно в пользу написания второго Евангелия спутником ап. Петра, когда подобные упоминания имеются в параллельных местах и у других евангелистов. Сюда относится рассказ о призвании апостолов ( Мк.1:16 и сл.), об исцелении тещи Симоновой ( Мк.1:29 и сл.), список Двенадцати ( Мк.3:16 и сл.), повествование о воскрешении дочери Иаировой ( Мк.5:37 и сл.), об исповедании Петра ( Мк.8:29 ), о его прекословии ( Мк.8:32 ), о Преображении ( Мк.9:2 и сл.), ответ Петра на слова Христа о верблюде и игольных ушах ( Мк.10:28 ), предсказание отречения Петра ( Мк.14:29–31 ) и его исполнение ( Мк.14:54, 66–72 ), повествование о гефсиманском борении ( Мк.14:32–37 ). |
| 2 . Господь в Капернауме учит в субботу в Синагоге, и исцеляет беснаго. Мк. 1: 21–28 ; Лк. 4:31–37 . 3 . В доме Симона исцеляет тещу его, и вечером – многих. Мк. 1:29–34 ; Лк. 4:38–41 ; Мф. 8:14–17 . 4 . Утром по уединенной молитве идет с проповедью по Галилее. Мк. 1:35–39 ; Лк. 4:42–44 . 5 . Исцеляет прокаженного. Мк. 1:40–45 ; Лк. 5:12–16 ; Мф. 8:2–4 . 6 . Разслабленнаго в Капернауме. Мк. 2:1–12 ; Лк. 5:17–26 ; Мф. 9:1–8 . 7 . Призывает Матфея. У него в доме. Мк. 2:13–22 ; Лк. 5:27–39 ; Мф. 9:9–17 . Останавливаемся на срывании колосьев, хотя согласные сказания у Евангелистов Матфея и Марка идут далее, как может всякий видеть. Остановиться на сем сказании, заставляет замечание его, что срывание колосьев случилось в субботу второпервую, в первую субботу по втором дне Пасхи; следовательно, после Пасхи. Как исцеление 38-летняго расслабленного, о коем повествует Евангелист Иоанн, в 5-й главе, совершено, по мнению почти всех, во время Пасхи; то совершенно уместно сказание сие в ряду Евангельской истории поместить пред срыванием колосьев. – Что и делаем. – 8 . Пасха 2-я. Исцеление 38-летнего расслабленного. Ин. 5:1–15 . 9 . Учение Христа Спасителя о своем равенстве Богу Отцу. Ин. 5:16–47 . Опять обращаемся к течению событий, по согласному свидетельству Евангелистов Марка и Луки, которое от срывания колосьев идет до нагорной проповеди включительно. 10 . Господь оправдывает учеников, что срывают колосья в субботу. Мк. 2:23–28 ; Лк. 6:1–5 ; Мф. 12:1–8 . 11 . Исцеляет сухорукого в Синагоге в субботу. Мк. 3:1–5 ; Лк. 6:6–10 ; Мф. 12:9–13 . 12 . Фарисеи враждуют. Господь к – морю на гору. За Ним народ. Многие исцеления. Ночь в молитве. Мк. 3:6–12 ; Лк. 6:11–12 ; Мф. 12:14–21 . 13 . Утром избирает 12 Апостолов. Лк. 6:13–19 ; Мк. 3:13–19 . 14 . К ним и к народу – нагорная беседа. Мф. главы: 5, 6 и 7; Лк. 6:20–49, 11:33–36, 12:58–59, 16:17–18 . После нагорной беседы у Евангелиста Луки следует исцеление раба сотникова; после сей же беседы оно стоит и у Евангелиста Матфея (глава 8), пропустив исцеление прокаженного, которое уже взято. – За исцелением сотникова раба у Евангелиста Луки следует воскрешение наинского юноши, о коем только здесь и говорится, и которому, следовательно, отводить другое место нет никакого повода. Итак – |
| Научая своих апостолов тайне страдающего Мессии, Господь предупреждал их не только о своих страстях: отвержении миром, поругании и смерти, но и о воскресении в третий день ( Мк.8:31, 9:31, 10:32–34 и паралл.). После первого предсказания на переломе евангельской истории Господь явился ближайшим ученикам в славе Преображения. И Лука свидетельствует, что представшие Ему Моисей и Илия «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить во Иерусалиме» ( Лк.9:31 ). А первые два синоптика сохранили память о том, что, спускаясь с горы, Господь повелел ученикам о видении никому не рассказывать, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» ( Мф.17:9 , Мк.9:9 ). На последней вечере ( Мф.26:32 , Мк.14:28 ) напоминание о воскресении следует за страшным предупреждением словами пророка Захарии: «Поражу Пастыря, и рассеются овцы стада» ( Зах.3:17 ). Приобщение учеников к крестной смерти Спасителя совершается в таинстве Евхаристии, но таинство Евхаристии есть и предвкушение новой трапезы в царстве Отца Небесного ( Мф.26:29 , Мк.14:25 ). И образ грядущего прославления стоит пред духовным взором Страдальца. – На суде у первосвященников в минуту предельного поругания и унижения Господь предсказывает Своим судьям, что они узрят «Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 , Мк.14:62 ). Еще одна замечательная подробность. – Все Евангелисты связывают отречение Петра с пением петуха ( Мф.26:34 , Мф.26:74–75 , Мк.14:30 , Мк.14:68 , Мк.14:72 , Лк.22:34 , Лк.22:60–62 , Ин. 13:38 , Ин.18:26,27 ). По свидетельству Марка ( Мк.14:72 ), третье отречение было перед вторыми петухами. С Петром отпадает от Господа последний. Пение петуха есть печать отпадения. Обычное обозначение времени по пению петуха имеет тут и несомненно символическое значение 2 . Призывая учеников своих к бодрствованию, Господь напоминает им, что они не могут знать, «когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру» ( Мк.13:35 ).Αλεκτοροφων α – пение петухов – еще не утро, но уже не полночь. Утро близко. Это – чаяние света во тьме: свет и тьма вместе. Для древних христиан петух был символом воскресения. В глубине средневековья появляются на Западе первые изображения петуха на шпилях церквей 3 . Петух утверждается на кресте, смерть и воскресение соединяются в одном символе. |
| Как мы уже видели, общепринятое в современной протестантской науке мнение, что Мк. в той или другой форме лежит в основании Мф. и Лк., не может считаться совершенно непреложным. Мы допускали, что Мк. пользовался евангелист Лука, но Мф. возникло самостоятельно. Отсюда вытекает, что совпадение Мк. с Мф. мы вправе понимать как доказательство принадлежности совпадающих частей к общехристианскому достоянию и не обязаны предполагать для объяснения присутствия этих отрывков в составе Мк. особых условий, в которых он находился бы, в отличие от Матфея. Только совпадение Мк. с Лк. в тех местах, которые не имеют параллели у Матфея, может быть понимаемо как усвоение Лукой материала, введенного в христианский обиход евангелистом Марком. В приведенном перечне сюда относится точное указание учеников, присутствовавших при воскрешении дочери Иаировой (ср. Лк. 8:51 , у Мф. Мк.9:25 – ученики не названы). Но в Мк. встречаются и такие места, которые содержат упоминание Петра и не имеют параллели у других евангелистов. Заслуживает внимания, что в этих местах Петр не ставится в преимущественное положение сравнительно с другими учениками. Такое преимущественное положение усвояется Петру в Мф., которое в большей мере, чем Мк., содержит повествование об отдельных случаях из жизни Петра, не имеющих параллели у других евангелистов. У Матфея Петр в списке апостолов прямо называется первым ( Мк.10:2 ). Слово Христа в ответ на его исповедание передано с большими и очень важными подробностями ( Мк.16:17–19 ). Мф. сохранило рассказ о дидрахме ( Мк.17:24–27 ), и т.д. Оценка этих отрывков в их значении для толкования Евангелия относится к введению в Мф. Тут важно отметить, что это выдвигание Петра не отвечает его фактическому положению в Церкви. Из Деян. вытекает, что руководящее положение в Иерусалиме принадлежало Петру только в первые годы по Вознесении. После чудесного спасения от гонений Ирода (Деян. гл. 12) Петр уходит в тень. Даже на Иерусалимском соборе, где Петр произносит вступительную речь, председательствует Иаков, брат Господень (Деян. |
| Но и длинное заключение большинство современных исследователей отвергает как неподлинное. Данные внешней критики (состояние рукописей, колебание отцов) подкрепляются данными внутренними. Указывается на то, что словарь Мк. Мк.16:9–20 отличается от словаря Евангелия (глаголы θεομαι, πορεομαι и т.д. встречаются в Мк.16:9–20 и не встречаются в Евангелии). Вместо красочного, образного языка Евангелия, Мк.16:9–20 начинается с сухого перечня явлений Воскресшего. В стихе 9 о Марии Магдалине, «из которой (Иисус) изгнал семь бесов», говорится так, как будто она раньше не упоминалась (однако ср. 15:47; 16:1). Явление Воскресшего ученикам происходит ( Мк.16:14 и сл.) в Иерусалиме, а не в Галилее, как это вытекало бы из Мк.16:7 . Однако на отрицательном выводе исследователи часто не останавливаются. Они спрашивают себя: как могло возникнуть это заключение, составившее с течением времени неотъемлемую часть Мк.? Тут, конечно, возможны только догадки. Одна из таких догадок пущена в оборот английским ученым Сопувеаг’ом 5 и опирается на указание армянской рукописи X в., находящейся в Эчмиадзине: отрывок принадлежит пресвитеру Аристиону, имя которого как непосредственного ученика Христова упоминается в свидетельстве Папия, сохраненном Евсевием 6 . Этого одинокого свидетельства, конечно, недостаточно для установления происхождения нашего отрывка. Однако заслуживает внимания, что означенная гипотеза приурочивает написание Мк. Мк.16:9–20 к древней эпохе. К глубокой древности относит этот отрывок и новейшее исследование Streeter’a (около 120 года) 7 . Мало того, надо признать, что возражения, выставленные против принадлежности Мк. Мк.16:9–20 к первоначальному тексту Мк. не могут быть признаны решающими. И рукописные, и патристические данные обнаруживают колебания. Даже пробел в кодексе В может быть принимаем как молчаливое свидетельство в пользу нашего отрывка. Внутренние данные тоже не до конца убедительны. Мк. Мк.16:1–8 содержит свидетельства о Воскресении; о явлении Воскресшего речь идет только в ст. |
|
|
