| В Послании к Ефесянам, где преимущественно речь идёт о Церкви как о Теле Христовом и о нас как об удах (членах) этого тела Его, апостол Павел говорит одновременно об отношениях Христа и Церкви как Жениха и Невесты. Так, в пятой главе упомянутого Послания, о тайне брака, апостол говорит: Муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. И дальше: Христос возлюбил Церковь ... Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет Её, как и Господь Церковь , потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ( Еф. 5:23, 25, 29–32 ) 512 . Из приведённого фрагмента ясно видно, что апостол Павел последовательно меняет названия и понятия Церкви: как «тело» Христово (стих 23, 29, 30) и как «невеста» Христова (стих 25, 31, 32). Два же эти названия и понятия не противоречат, но дополняют друг друга 513 . Ибо в таинстве брака невеста становится невестой жениха и телом его ( Мф. 19:4–6 ; 1Кор. 7:4 ; Быт 2:23–24 ), то есть оба становятся одна плоть ( Еф. 5:31 ), как сказал Господь в начале творения и повторил это во Христе. Поэтому брак – «таинство и образ ( τπος) великой вещи», как говорит святой Златоуст 514 . Или, как это выразил сам великий невестоводитель Церкви ( νυμφαγωγς) апостол Павел, который обручает Церковь , то есть всех верных, Христу как деву (невесту) (см. 2Кор. 11:2 и ниже): Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ( Еф. 5:32 ). В браке, говорит святой Златоуст, жена и муж – «не два человека, а один человек... одно, так же, как голова и туловище составляют одно тело» 515 . Но, сколько бы ни была велика тайна брака, он (брак) всего лишь « τπος (прообраз) Церкви и Христа» и лишь в некоторой мере изображает ( ξεικονζει , отражает) «Великую Тайну» Христос- Церковь . Поэтому снова говорит Златоуст, следуя великому бракообручнику Павлу: «это – таинственное изображение Церкви. Христос пришёл к Церкви, из неё произошёл и с нею соединился духовным общением, заключил духовный брак ( συνουσ πνευματικ)». А апостол Павел говорит: я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою ( 2Кор. 11:2 ) 516 . Таким образом, брак – это « τπος (предображение) присутствия Христа» в Церкви, ибо Церковь – невеста Христова 517 , или ещё точнее: невеста Христова – « Церковь и полнота Её» 518 , то есть все верующие вместе, и каждая личность в Церкви по отдельности. |
| М., 1995. С. 381; также: Макарий (Булгаков) , митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие. 4-е изд. Т. 2. Тутаев, 1999; репринт. изд.: СПб., 1883. С. 514). 54 Экзегетический комментарий к Пс.136 дается по изд.: Псалтирь в святоотеческом изъяснении. Святая Гора Афон. 1997. С. 488–490 (далее в сносках указываем только содержащиеся в данном издании отсылки к святым отцам; цитированный комментарий к надписанию отсылает нас к Афанасию и Феодориту). 64 Триодь постная, в неделю сыропустную, в субботу вечера стихиры на Господи воззвах, Слава, глас 6. 67 Согласно старой поговорке, «испанский язык создан для разговора с Богом, французский – для разговора с королем, итальянский – с возлюбленной, а по-английски можно говорить только с лошадьми» (Чукоккала. М., 1979. С. 205). 71 «Поспеши. Боже, избавить меня, [поспеши], Господи, на помощь мне. Да постыдятся и посрамятся ищущие души моей! Да будут обращены назад и преданы посмеянию желающие мне зла! Да будут обращены назад за поношение меня говорящие [ мне]: “хорошо! хорошо!» Да возрадуются и возвеселятся о Тебе все. ищущие Тебя, и любящие спасение Твое да говорят непрестанно: “велик Бог!» Я же беден и нищ: Боже, поспеши ко мне! Ты помощь моя и Избавитель мой; Господи! не замедли». «По блаженному Феодориту . в этом псалме пророк просит спасения и избавления от враждующих: «изрек же этот псалом блаженный Давид, будучи преследуем Авессаломом. И справедливо к надписанию прилагается в воспоминание, потому что памятование греха уязвляет его сильнее врагов». “Пророк воспевает этот псалом. – говорит святой Афанасий, – от лица всего человечества, которое умоляет Бога восстать на помощь ему " » (Толковая Псалтирь с краткими пояснениями святых Отцов и указанием порядка чтения псалмов на всякую потребу. М., 1998. С. 239). Смысл последнего прошения псалма поясняет авва Макарий Великий : «Та душа есть нищая духом, которая познает язвы свои, познает и окружающую ее тьму страстей – и всегда просит избавления у Господа. |
| Я умолю Отца, говорит Он об общении с Духом Святым, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек ( Ин.14:16 ). Кроме этого невидимого руководства, Он дал ей и руководство внешнее в лице апостолов и всех преемников их. Преподав им чрез дуновение Духа Святаго, Он сказал: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас ( Ин.20:21 ). Они должны быть, по Его учению, благовестниками слова Его и посредниками в раздаянии даров Его. Идите, говорит Он, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам ( Мф.28:19 ). Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе ( Мф.18:18 ). Что касается самых благодатных даров, то они, по учению Христа Спасителя, состоят: в возрождении человека водою и Духом к новой благодатной жизни: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:5 ); в таинственном преподавании, под видом хлеба и вина, Тела и Крови Его. Плоть Моя, говорит Он, истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие ( Ин.6:55 ); 514 и в прощении всех совершенных после крещения грехов. Кому простите грехи, говорит Он апостолам, тому простятся; на ком оставите, на том останутся ( Ин.20:23 ). Кроме этих, необходимых для всякого, священнодействий, бывают, по учению Христа Спасителя, еще два, из коих одно совершается над желающими вступить в брак, а другое – над больными. Благодатное освящение браку дал Он как личным присутствием на браке в Кане Галилейской, так и заявлением, по поводу вопроса о разводе: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф.19:6 ). А благодатную помощь в болезнях указал тем, что дал апостолам, а следовательно и их преемникам, право исцелять больных. Больных исцеляйте, говорил Он, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте ( Мф.10:8 ). Как преподавалось апостолами это исцеление, о том Евангелист Марк свидетельствует так: Многих больных мазали маслом и исцеляли ( Мк.6:13 ). |
| В то время как язычник – равно, как и отступник – бросался на землю перед идолами 511 и тщетно простирал руки к «богу чужому» 512 , поскольку это немое изделие рук его могло помочь ему меньше, чем любой другой человек, верующий простирал руки «во имя» Бога 513 , Который «сотворил небо и землю», и «творит все, что хочет» 514 . Так он делал и «ночью», и когда «в день скорби» своей «искал Господа» 515 . Он не только «подымает» руки свои, но и «простирает» их 516 , когда душа его, «как жаждущая земля» 517 жаждет живой воды от Господа. И так как Бог целиком открылся человеку в Своем Слове, в Своих заповедях, то молящийся – молясь, умоляя – как бы простирает руки свои к этим выражениям божественной воли, которые он «возлюбил» 518 . Жест воздевания рук во время молитвы с древних времен 519 был обычным для человека Библии и потому Христос и апостолы молились, следуя этому обычаю. Так, Павел, например, желает, «чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» 520 . Подобная молитва уже в Ветхом Завете заменяла все материальные жертвы. Она «направлялась как фимиам» к Богу и «воздеяние рук» расценивалось как «жертва вечерняя» 521 . Как и возведение глаз к небу, о чем мы будем говорить позднее, так и простирание рук служит выражением доверительного и глубоко личностного отношения твари к своему Творцу. Кроме того, этот жест как бы задает определенное направление молитве, ибо молящийся простирает руки «к небу» как к символическому «месту» Божию, или же к храму, как к месту Его исторически спасительного присутствия среди Своего народа 522 . Христиане, как мы уже видели, сделали еще один шаг вперед, обращаясь не только к небу, но и к «востоку». Древние отцы хорошо сознавали символическое значение этого жеста, столь трогательного и с человеческой точки зрения. Вот что писал, например, Климент Александрийский в начале третьего века: Поэтому/во время молитвы/мы поднимаем голову, простираем руки к небу и встаем на цыпочки при произнесении заключительных слов молитвы, следуя порыву духа, который устремляется к горнему миру. После того, как мы пламенным желанием вознесли «крылатую душу» 523 , мы стремимся произносимыми словами освободить тело от земли и изо всех сил устремляемся к «святилищу» 524 , пренебрегая оковами плоти 525 . |
| Это состояние только одного Бога. Он повсюду стремится владычествовать, повсюду желает быть восхваляемым и быть старается, как Бог, повсюду. Старается даже и существовать всегда, как Бог» (цит. по: Монье Ф. Кватроченто. Пер. К.С. Швареалона СПб., 1904. С. 38). Как далек этот взгляд на человека от библейского: «[Человек] полагает предел тьме и тщательно разыскивает камень во мраке и тени смертной. Вырывают рудокопный колодезь в местах, забытых ногою, спускаются вглубь, висят [и] зыблются вдали от людей. Земля, на которой вырастает хлеб, внутри изрыта как бы огнем. ... На гранит налагает он руку свою, с корнем опрокидывает горы; в скалах просекает каналы, и все драгоценное видит глаз его; останавливает течение потоков и сокровенное выносит на свет. Но где премудрость обретается? и где место разума? Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых» (Иов 28, 3-5; 9-13). Бэкон Ф. Новая Атлантида// Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. Т. I/ Сост., общ. ред. и вступ. ст. А.Л. Субботина. М.: Мысль, 1972. С. 514. Примечательно, члены ордена воспевают «особые гимны и ежедневные литургии для восхваления Господа и благодарения за чудесные Его творения, и особые молитвы о содействии ... трудам и обращении их на цели благие и благочестивые» (С. 523), а отличительным знаком «отцов Соломонова дома» являются епископский жезл и пастушеский посох, сделанные из бальзамового дерева и из кедра (С. 513). Сапрыкин Д.Л. Политико-теологический и юридический контекст ранней новоевропейской философии науки.//Философия науки в историческом аспекте. Сборник статей в честь 85-летия Н.Ф. Овчинникова. СПб.: РХГИ; ИД СПбГУ, 2003. С. 68. Точно также, как пафос Реформации - в непосредственном обращении к Писанию. Бэкон утверждал, что «для того, чтобы мы не впали в заблуждение, Он < Бог > дал нам две Книги: Книгу Писания, в которой раскрывается воля Божия, а затем - Книгу Природы, раскрывающую Его могущество. Из этих двух Книг вторая является как бы ключом к первой, не только подготавливая наш разум к восприятию на основе общих законов мышления и речи истинного смысла Писания, но и главным образом развивая дальше нашу веру, заставляя нас обратиться к серьезному размышлению о божественном всемогуществе, знаки которого чётко запечатлены на камне Его творений» ( Бэкон Ф. |
| 513. Вторая заповедь запрещает поклоняться идолам как мнимым божествам или как изображениям ложных богов. 514. Но иметь какие бы то ни было священные изображения отнюдь не запрещается. Это ясно видно из того, что пророк Моисей, через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры, в то же время получил от Бога повеление поставить в скинии, или подвижном (передвижном) храме еврейском, золотые священные изображения Херувимов, и притом в той, внутренней, части храма, к которой народ обращался для поклонения Богу. 515. Этот пример примечателен для Православной Христианской Церкви, потому что он объясняет правильность употребления в Православной Церкви святых икон. 516. Слово " икона " (с греческого) значит " образ " , или изображение. В Православной Церкви этим наименованием называются священные изображения Бога, явившегося во плоти, Господа нашего Иисуса Христа, Пречистой Его Матери и святых Его. 517. Употребление святых икон не было бы согласно со второй заповедью только в том случае, если бы кто-то стал боготворить их. Но этой заповеди нисколько не противоречит почитание икон как изображений священных и употребление их для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его, ибо в таком случае иконы суть книги, в которых написаны вместо букв лики и предметы (свт. Григорий Великий. Письма, кн.9, письмо 9, к Серену епископу). 518. Во время поклонения иконам следует быть в следующем расположении духа: взирающий на них должен умом взирать к Богу и святым, которые на них изображены. 519. Грех против второй заповеди называется идолопоклонством. 520. Кроме грубого идолопоклонства, есть еще более тонкие грехи против второй заповеди, к которым принадлежат: 1) любостяжание; 2) чревоугодие, или лакомство, объедение и пьянство; 3) гордость, к которой относится также тщеславие. 521. Любостяжание относится к идолопоклонству. Апостол Павел говорит, что лихоимание (любостяжание) есть идолослужепие (Кол.3,5), потому что любостяжательный человек более служит богатству, нежели Богу. 522. Вторая заповедь запрещает корыстолюбие и тем самым научает нелюбостяжанию и щедрости. |
| Этому противоречит следующее: все, что отделывает в нас Бог посредством Своей благодати, Он прежде сообщает нам посредством Своего Закона, согласно сказанному [в Писании]: «Вложу Закон Мой в сердца их» 514 ( Иер. 31, 33 ). Но Бог обусловливает в нас порядок любви к горнему, согласно сказанному [в Писании]: «Он ввел меня в порядок любви» 515 (Песнь. 2, 4). Следовательно, порядок любви к горнему подпадает под предписание Закона. Отвечаю: как уже было сказано (4), присущий акту добродетели модус подпадает под предписывающую добродетельный акт заповедь. Но порядок любви к горнему присущ добродетели, поскольку он, как было показано выше (25, 12; 26, 1), основан на соразмерности любви с тем, что любимо. Поэтому очевидно, что порядок любви к горнему должен подпадать под предписание. Ответ на возражение 1. Человек склонен более радовать того, кого он больше любит. Так что если бы он меньше любил того, кого должен был бы любить больше, то он бы желал больше радовать того, кого он должен был бы радовать меньше, и потому он поступал бы несправедливо в отношении того, кого он должен был бы любить больше. Ответ на возражение 2. Порядок тех четырех вещей, которые мы должны любить из любви к горнему, приведен в Священном Писании. В самом деле, когда нам предписывают любить Бога «всем сердцем» нашим, то этим дают понять, что мы должны любить Его прежде всего остального. Когда нам предписывают любить ближнего «как самого себя», то этим указывают, что любовь к себе предшествует любви к ближнему. И точно так же когда нам предписывают «полагать души свои», то есть нашу телесную жизнь, «за братьев» ( 1Ин. 3, 16 ), то этим дают понять, что человек должен любить ближнего больше, чем свое тело. Опять же, когда нам предписывают «делать добро всем (а наипаче своим по вере)» ( Гал. 6, 10 ), и когда человека порицают за то, что он «о своих (и особенно о домашних) не печется» ( 1Тим. 5, 8 ), то это означает, что более всех мы должны любить тех наших ближних, которые наиболее добродетельны или связаны с нами теснее других. |
| Само собою разумеется, что те из братьев и родственников Давида, которые оставались в своем отечестве, должны были для своей безопасности совершенно отказаться от Давида, и удаляться от всякого свидания с ним, чтобы не быть заподозренными в сношениях с ним. Такое именно положение гонимого и представляется у псалмопевца: «от всех врагов моих я сделался поношением даже у соседей моих, и страшилищем для знакомых моих; видящие меня на улице бегут от меня 513 . Чужим стал я для братьев моих и посторонним для сынов матери моей 514 ». Но не находя себе сочувствия, сострадания или утешения в своем несчастном положении 515 даже между самыми близкими и родными из своих соотечественников, гонимый Давид, с своей загадочною судьбой, то неизвестный пастырь, то победитель Голиафа, то любимый оруженосец, военачальник и зять царя, то страшный, ненавистный враг его, против которого предпринимаются военные походы, как против враждебных неприятельских народов, Давид в своем преследовании от Саула, по естественному порядку вещей, должен был обратить на себя всеобщее внимание, сделаться самым обычным и современным предметом разговоров и всевозможных толков народных, – и в семейном быту или при встрече между знакомыми, и в общественных собраниях у городских ворот и в какой-нибудь пирушке за чашей сикеры. А так как высказывать сочувствие гонимому царем было опасно, то само собою понятно, что большая часть толков были не в пользу Давида, направлены были к его осуждению, унижению, осмеянию и т.п. 516 . В таком именно положении и представляется во многих псалмах гонимый псалмопевец: «я сделался поношением даже у соседей моих 517 ; увидев меня, кивают головами своими 518 . Я сделался притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, поют в песнях пьющие сикеру» 519 . Впрочем, если Давид и не встречал от своих соотечественников ничего, кроме выражения холодности и оскорблений и, казалось, по выражению Анхуса царя Филистимского, «опротивел народу своему, Израилю» 520 , тем не менее сердце его обращено было к родному наследию Господа. |
| (13, 2) Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. В то время как все вообще были грешниками, только они пострадали, чтобы и они сами понесли кару, и прочие получили вразумление. То есть, если вы не отвратитесь от мятежа против вашего Царя, очевидно, Христа, чтобы подчиниться Ему, и от злобы к добродетели, то все вы так же погибнете, то есть, и сами будете истреблены в жертвоприношениях, которыми вы превозноситесь и хвалитесь. Так и произошло. Ведь будучи осаждены в праздник пасхи, они были истреблены римлянами. (13, 4–5) Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, были должниками (φειλται) большими всех людей 514 , живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. И этого допытывались: не были ли грешнее всех в Иерусалиме те, которые приняли столь горькую кончину? Ведь должниками здесь Он наименовал грешников. Поэтому Он высказывается также о них и свидетельствует, что если они не обратятся, то все так же погибнут, то есть, и они примут горькую кончину, которую они и приняли, будучи жестоко уничтожены римлянами. Поэтому и мы учимся отсюда тому, что гибель части наших братьев – это свидетельство гнева Божьего на всех, произошедшее для нашего исправления, по крайней благости Божией, и она наводится на них не только из-за грехов их. Далее Он предлагает и притчу, показывающую, что если они не обратятся, то погибнут. (13, 6–7) И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю оставляет без дела? 515 Под бесплодной смоковницей Он подразумевает синагогу иудеев, покрытую и зеленеющую листвой, то есть, словами закона и пророков, но не приносящую плода, или же добродетели. Виноградник же – это мир, поскольку он насажен для того, чтобы приносить приятнейший Богу плод; а виноградарь – это Христос, поскольку Он заботится об этом винограднике и обихаживает верующих. Имеющий же смоковницу – это Отец, ведь только Его исповедовала Господом синагога иудеев. Три же года – это три устроения жизни иудеев, под руководством судей, царей и первосвященников. Итак, Он говорит: «Сруби ее, зачем она и землю делает праздной?» |
| д) Прор. Исайя строго обличал и грозил тяжким наказанием иудеям за то, что они сверх «слова Господа» вводили еще свои заповеди и предания ( Ис. 28:9–11, 13 ). Поэтому и нам нельзя вводить никаких преданий, замечают сектанты.–Но, как видно из самого текста, пророк упрекал иудеев не за введение ими своих заповедей и преданий, а за насмешки над ним и его наставлениями. Выведенные из терпения постоянными напоминаниями пророка о заповедях Божиих и указаниями на отступление от закона, Иудеи говорили: «кого хочет он учить ведению? и кого вразумлять про поведью? отнятых от грудного молока, отлученных от сосца матери? ибо все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило па правило, правило на правило, тут немного и там номного» (ст.ст. 9 –10), т. е. ведь мать только может учить маленьких детей односложным словам: kav, zav в т. п., а разве мы маленькие дети? К чему же эти постоянные заявления о заповедях и правилах (kav la kav, zav la zav) и указания на отступления от закона («тут немного и там немного»)? Очевидно, повторяя без толку неприятные им слова, иудеи хотели раздражить пророка и посмеяться над ним; поэтому он и угрожает им: «за то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу» (ст. 11), т. е. и с ними заговорят,–конечно, неприятели – на таком яаыке, который покажется им невнятным бормотаньем, однако им придется с трепетом внимать ему и беспрекословно исполнять все приказания, что и исполнилось, когда израильтяне попали в плен к ассириянам, язык которых вследствие малочисленности гласных звуков производил впечатление детского лепетанья. 514 3) Сектанты говорят далее, что будто бы Св. Писание прямо запрещает следовать Преданию, и в доказательство этого ссылаются на след. слова: «зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божью ради предания вашего?.. тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15:2–3, 9; Мк. 7, 5, 8, 13 ).– Но, как видно из контекста, в этих словах идет речь о фарисейских преданиях старцев, учениях и заповедях человеческих, в которых говорилось, напр., что омовение рук перед употреблением пищи важнее исполнения всех заповедей ( Мк. 7:3–4 ), что можно не жалеть родителей и лишать их помощи, лишь бы жертвовать на храм( Мф. 15:5–6 ). Между тем в Св. Предании ничего подобного не говорится и само оно не есть учение человеческое, а Божие ( 1Фес. 2:13 ). 515 |
|
|
