| Meyer (Op cit. S. 385) очень настойчиво проводит мысль, что школа Тиранна есть не что иное, как «beth midrasch», частная иудейская синагога, которую содержал от себя один иудейский учитель Тиранн. В подтверждение своего мнения он приводит следующие соображения: a) текст Деяний, говоря об уходе проповедника в школу Тиранна, не говорит однако при этом, что Апостол перешел с проповедью к язычникам, как это, напр., сделано в Деян.18:6,7 ; Деян.13:46 . (Нет; текст упоминает об этом переходе и здесь, только не в том месте, где ищет этого Meyer, а немного выше: оставив их, отделил учеников; отделил т. е. от иудеев; следовательно, перешел к язычникам). b) В новом месте апостольской проповеди продолжали слушать Ап. Павла также и иудеи и они в 10 стихе поставлены даже на первом месте. (Но 10-й стих как видно будет ниже, собственно относится не к проповедованию св. Павла в школе Тиранна). c) Если бы Тиранн был язычник σεβμενος τον θεν, то Лука непременно должен был бы упомянуть об этом, как сделано им, напр., по отношению к Иусту ( Деян.18:17 ). (Но там упомянуто об этом потому, что это был первый случай, а здесь могло быть опущено потому, что повторялось уже в другой раз). – Но все эти основания теряют всякое значение в виду того, что если принять обосновываемую на них мысль, то тогда св. Павлу пришлось бы идти от иудеев опять же к иудеям. Правда, частные синагоги в то время были обычным явлением в таких больших городах, как Ефес. Но они отличались от общественных тем, что скорее были местами собеседований и диспутов, чем богослужебных собраний; религиозные споры были в них оживленнее, речь и поведение присутствующих непринужденнее и т.п. Все противники св. Павла имели полное право являться, когда им угодно, в бет-мидраш Тиранна и тут еще ожесточеннее, чем в общественной синагоге, хулить и проповедника и проповедь. Но св. Дееписатель, очевидно, удаление св. Павла в школу Тиранна выставляет, как меру, направленную к тому, чтобы удалить и самого себя и своих слушателей от озлобленных иудеев. Посему естественнее под школой Тиранна разуметь именно его языческую школу риторики и диалектики. Так думают о ней св. Иоанн Златоуст (Цит. твор., стр. 202), Kvinoël (Op. cit. р. 639), Masszl (Erklärung der heiligen Schriften des N. T. 1840. В. VI. Ss. 363. 364), Lange (op. cit. S. 269), Olshausen (op cit. S. 254), Renan (op. cit. p. 345), Преосв. Иннокентий (Жизнь св. Апостола Павла. Стр. 134, прим. 1-е), А. В. Горский (История евангельская. Стр. 75). |
| Также и в вопросе о воскресении Христа. Я признаю историческим фактом всё, о чём в евангелии повествуется как об историческом факте. Лучшим доказательством этому служит то, что о. диакон Басов, по мнению которого я считаю воскресение Христа вымыслом (февр. 114), не мог сделать мне ни одного фактического возражения. Все свои возражения против меня он сводит к следующему: «при явлениях Воскресшего ученики внимали речам, которые далеко не были отголоском их собственных мыслей, которые противоречили им в пунктах самых дорогих для их сердец, – доказательство, что здесь находился Он Сам. Эти, совершенно личные, непосредственные обращения Воскресшего и перерождали и преобразовывали веру учеников». Но это именно мысли, которые высказаны мной. Я писал: «Явления Воскресшего были духовным общением с Ним учеников. Когда Он явился Марии Магдалине, она не узнала Его по внешнему виду и не могла прикоснуться к Нему, однако она узнала от Него, что Он восходит к Отцу. Когда Он шёл с двумя учениками в Эммаус и изъяснял им сказанное о нём во всем Писании, то глаза их были удержаны, так что они не узнали Его, однако сердце их горело в них. Впрочем, всё это были явления подготовительные: центральным из явлений Воскресшего было явление Его одиннадцати: тогда Он вдунул в них Духа Святого» и т. д. (1 изд., стр. 269–270; 2 изд., стр. 355). Сам о. диакон заявил, что он имел «истинное удовольствие» прочитать «на заключительных страницах» моей книги «признание, что реальность духовного общения учеников с Воскресшим, есть историческая действительность и, притом, решающего значения», но о. диакон уверяет, что это и подобные мои признания являются непоследовательностью с моей стороны (март 177), что я к такой непоследовательности был чем-то вынужден (ф. 107), что я не могу «считать себя вправе» высказывать такие утверждения, что «мне не принадлежит эта основа» (110) 55 . Но почему же я не имею права делать этих признаний? в чём у меня непоследовательность? Об исторической действительности фактов евангельской истории и, в частности, воскресения Христова я говорю уже в приведённых выше местах философии евангельской истории, также в самом начале отдела о воскресении Христа (стр. 341: вера апостолов служит условием исторической действительности Христова воскресения); также стр. 342: воскресение Христа было свидетельством действительности Его вечной духовной жизни: 342–343: жизнь Христа без последовавшего воскресения Его и восшествия к Отцу была бы зданием без верха, символом без реального блага, шёпотом без слышного звука и пр.; 345: «духовностью» не исключается соматичность и пр. 346; апостолы видели воскресшего Христа и т. д. |
| 602 К Нифонту обращались с спросами другие епископы (у Кирика: «Клим вопроша нашего епископа от Полотьского епископа», Калайд. стр. 181, т. е. Клим спрашивал Нифонта по поручению Полотского епископа). 606 „Не могу с тобою служить, говорил Нифонт Клименту, ни вспоминати тебе в святей службе, но поминаю патриарха”. Ипатская летопись под 1156г. 609 Одна из грамот в житии Нифонта XVI века, которое напечатано в Памятниках Русской Литературы Кушелева-Безбородко, IV, 5, и отдельно у преосвященного Макария, т. 3, издание 2, стр. 297. 610 Что видно из его последующего поведения: после 1155г. он, не поставив нового митрополита, как Изяслав Климента, послал за митрополитом в Грецию (митрополит Константин 1). 611 Юрий после смерти Изяслава (и по устранению соперников – Ростислава Смоленского и Изяслава Давидовича Черниговского) занял престол великокняжеский о вербнице 1155г. (Новгородская 1 летопись), а новый митрополит был поставлен до 26 Января 1156г., см. выше сноска 613 Бежал в Чернигов, где в следующем 1159г. и умер. О его смерти в Лаврентьевской летописи читается: „Бысть же смерть его сица: яко умирающу ему призва к собе епископа Черниговьского Антонья (преемника Онуфриева, родом Грека), заклят 17;, глаголя сице: яко по умертвии моем не погребешь тела моего, но ужемь поверзше (повязавше?) за нозе мои извлечете мя из града и по верзете мя псом на расхытанье; по умертвии же его епископ то все створи по веленая ему им, народи же вси дивишася о смерти его; на утрий же день Святослав князь, здумав с мужи своими и с епископом, вземше тело его, и похорониша в церкви у Святого Спаса”. Константин причислен к лику наших святых и память его – 5 Июня. 614 Ипатская летопись под 1159г., 2 издание стр. 345. Преосвященный Макарий говорит, т. 3, издание 2 стр. 19, что Ростислав не хотел Климента, „поддавшись внушению своего епископа Мануила Грека”, но не знаем на каком основании. Что Ростислав действовал не по чьему-либо внушению, а по собственному убеждению» это показывает дальнейшее его поведение (признание Климента под условием). А первое княжение Ростислава после смерти Изяслава, на которое ссылается преосвященный Макарий, продолжалось всего одну неделю (Новгородская 1 летопись под 1154г.). |
| 1096 Это странное явление – мужеско-женские монастыри, т. е. наполовину мужские, наполовину женские – обнаружилось уже на востоке (против него направлено, например, правило 20 VII Всел. соб.), перешло и на Русь. О нем говорится в Послании Московского митрополита Фотия новгородцам (Р. И. Библ. VI, стр. 275–276). После митрополита Фотия против этого явления, равно как и против других уклонений от монашеской дисциплины, боролись Стоглавый собор 1551 г. и Московский собор 1667 г. (Стоглав. Гл. гл. 52, 82, 85, 86 и Материалы для истории раскола. II, с. с. 256–263). 1097 Прибавления к Духовному Регламенту «О монахах». п. 1. 42 и 43. Т. IX, ст. 344. Ср. выше § 173 на стр. 346. 1099 О монахах. п. п. 4, 5; т. IX, ст. 347 п. 1. Ср. выше § 173 на стр. 345. Указы 1723 г. (П. С. 3. 4151) и 1734 г. 6585), из которых первым вовсе было воспрещено постригать кого-либо в монашество, а вторым дозволялось постригать только вдовых священнослужителей и отставных солдат, действовали лишь в течение некоторого времени. 1100 Поэтому запрещается пострижение обреченных в монашество родителями их в малолетстве. О монахах. п. п. 6, 9; т. IX, ст. 347 п. 2. 1102 Там же. п. 10. Вклад дозволено принимать лишь от того, кто прошел 3-летний искус, и притом не иначе как под распиской, что вкладчик не будет хвалиться своим вкладом и выводит из него какие-либо претензии и преимущества (там же. п. 16). 1103 Там же. п. п. 11–15. Проходящие предварительный искус и еще не получившие пострижения, хотя и живущие в монастыре, называются послушниками, в если им дозволено носить рясу до пострижения – рясофорными. 1108 Т. IX, ст. 354–3634 Т. X, ч. 1 ст. 1223, 1234. Духовными властями в монашестве признаются: митрополиты, архиепископы, епископы, архимандриты, игумены, строители, игуменья и настоятельницы монастырей женских и ризничий Московского синодального дома. Т. IX, ст. 340. Но ср. Прибавления Дух. Регламенту. О монахах. п. 61: «по смерти архиереев, архимандритов и игуменов и прочего монашеского чина, собственного их имения родственникам и свойственникам ничего не давать, но таковые – вышних чинов присылать в правительствующий духовный Синод, a нижних чинов обирать в монастырскую казну». |
| 565 В сборнике рассуждений и высказываний, изданном под заглавием «Христианство бросает вызов вселенной: международная конференция атеистов и теистов», Говард Ки и Роберт Прайс представляли скептически настроенную сторону в дискуссии о Новом Завете. Их оппонентами были евангелисты Е. Ел Эллис и Р. Т. Франс. Конференция проходила в Далласе, Техас, 7–10 февраля 1985 года. Выше упомянутая дискуссия имела место 9 февраля. 566 Ричард Свибурн объясняет, что это обычный компонент понятия «чудо», см. Swinburne, The Concept of Miracle (New York: Macmillan and St. Martin " s Press, 1970), pp. 7–10. 568 Мы уже отмечали выше, что этот текст несет некоторую дополнительную информацию, помогающую глубже понять самосознание Иисусом Его Сущности. 569 Bultmann, Theology of the New Testament, Vol. I, p. 129; Fuller, Foundations of New Testament Christology, pp. 208, 248–249; Cullmann, Chapter 11; Raymond E. Brown, Jesus – God and Man (Milwaukee: The Bruce Publishing company, 1967), Chapter One. 570 Royce Gordon Gruenler, New Approaches to Jesus and the Gospels: A Phenomenological and Exegetical Study of Synoptic Christology (Grand Rapids: Baker Book House, 1982). Грунлер замечает, что в данном случае даже Евангелие от Иоанна не является исключением. В этом Евангелии Иисус не высказывает ничего, что противоречило бы известному из Его прямых утверждений, о которых кратко сказано выше. 571 Мы не обсуждали эту тему в данной главе, но она заслуживает некоторого внимания. Одним из свидетельств Иисуса был Его характер и образ жизни. См. Norman L. Geisler, Christian Apologetics, pp. 344–345. Об этом же говорится на стр. 344: Если кто-либо будет вести безгрешную жизнь, как бы тяжело это ни было, подобное вовсе не будет означать, что этот человек – Бог. Но если кто-то называет себя Богом и при этом ведет безгрешный образ жизни, это уже совсем другое дело. 572 См. Gary R. Habermas, «Resurrection Claims in Non-Christian Religions,» Religious Studies, Volume 25, pp. 167–177. 574 См. Habermas and Moreland, Immortality, Chapter 9 and Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic, Chapters 4–5. |
| В ев. Иоанна сообщается, что книжники, раздраженные речью Иисуса Христа, сказали ему: „не правда ли мы говорим, что Ты самарянин и что бес в Тебе“ (8:48). В каком смысле иудеи назвали Иисуса Христа самарянином? Различные толкователи дают не одинаковый ответ на этот вопрос. Ориген полагает, что Иисуса Христа часто называли самарянином; ς παραχαρσσοντα ( τ) Ιουδα χ παραπλησως τος Σαμαρεταις (In Johan. VIII, 48 ed. Preuschen р. 378). По толкованию св. Кирилла Александрийского , „самарянином называют (Иисуса Христа) за то, что он безразлично относился к заповедям закона и ни во что вменял нарушения субботы. Или же по другой причине называют Его самарянином, именно потому, что самаряне имели обыкновение лживо хвастаться своей чистотой и осуждать других, как оскверненных“ (на ев. Uoahha VIII, 48 . Русс. перев. т. 66, стр. 369). Св. Иоанн Златоуст в LV-й беседе на ев. Иоанна по поводу Uh. VIII, 48 , замечает: „Когда Он говорил нечто высокое, тогда этим людям, крайне бесчувственным, казалось это безумием. И хотя евангелист выше нигде не заметил, что они называли Его самаринином, но из приведенных слов можно заключить, что они часто это говорили” (Твор. св. И. Злат. т. VIII, кн. 1, стр 359). „Называли Его самарянином”, читаем мы у бл. Феофилакта, „как нарушителя иудейских обычаев, напр, субботнего покоя, так-как самаряне не соблюдали в точности иудейского закона” (Благовествик, ч. 4-я, изд. 1908 г., стр, 178–179). Из новых экзегетов некоторые, ка Генгстенберг, Астиэ, полагали, что, назвав Иисуса Христа самарянином, иудеи хотели обвинить его в ереси за уподобление Себя Богу (у Godet, Komment. zu Evan. Johannes deutsch bearb. v. Wunderlich und Schmid. Th. II. 1892. S. 345). По мнению Годе и Цана, названием самарянин хотели указать на то, что только нащональная вражда могла побудить Иисуса Христа назвать иудеев детьми диавола (Godet I. с.), что „только самарянин, т. е. человек, который выдает себя за израильтянина, не будучи таковым, и кроме того, находящийся еще в обладании демоном, может отрицать богосыновство иудеев и происхождение их от Авраама (Zahn, Evangel. Johannes. S. 422). Едва ли могли назвать Иисуса Христа самарянином по тем основаниям, которые указаны у св. Кирилла Александ. и бл. Феофилакта, так-как в общем самаряне считались точно исполняющими закон. Нет, далее, никаких данных для того, чтобы вместе с Генгстенбергом, принимать название самарянин в смысле „оскорбитель Бога”. Предлагаемое Годе и Цаном понимание рассматриваемого выражения в смысле простого указания на враждебное настроение по отношению к иудеям не соответствует общему тону речи книжников, дышащей крайним раздражением: название „самарянин” должно было заключать в себе нечто чрезвычайно оскорбительное. По-видимому, иудеи хотгли назвать речь Господа речью безумного и употребили слово „самарянин” в смысле „глупец”, „идиот”: у Иисуса сына Сир. в Завете Левия самаряне, как мы видели, называются „глупым народом” „глупыми”, а в Талмуде (Bah. Sanhedr. 21b) „идиотами”. |
| л. 372. Сент. 25, Слово похвално препод. отцу нашему Сергию чюдотворцу, створено учеником его священноиноком Епифанием. См. 663 л. 576. л. 387. Сент. 9, св. Козмы Веститора Похвала св. праведным богоотцеи Иоакиму и Анне. См. 664 л. 139 об. л. 354. Послесловие: Милостиею Божиею и преч. Его Матере, в царство благовернаго и христолюбиваго В. Князя Иоанна Васильевича Государя и Самодржца всея Русии в 44 лето государьства его, и при его сыну В. Князи Василии Иоанновиче государи всея Руси, написана сиа книга Минеа в преименитом и славнем граде Москве, в монастыри св. и великаго чюдотворца Николы Старого, замышлением и рукою многогрешнаго Михаила Иаковля сына Медоварцова новоградца, в лето 7013 (1505) июня 24. Михаил Медоварцов известен не только как книгописец, но и златописец. Зап. Археол. Общ. т. VIII стр. 162. Вслед за послесловием сказано: Тогда же безбожный и зловерный царь казанскый Магамед-Амин в Казани много зла створи; Князя В. посла Михаила Кляпика поимал, и людей В. Князя торговых пограбив переимал, а иных секл, а иных розослал в Ногаи. Соф. Врем. ч. 2, стр. 274. На верхней доске другим почерком: Иасафа Кирьякова. См. 132. 467. (479.) Минея служ. мес. сентябрь, полууст., нач. XVI века, в четверть, 510 листов. Из русских Святых положены службы сент. 19 св. кн. Феодору, Давиду и Константину; 20-го св. Михаилу кн. черниговскому и болярину его Феодору, 25 препод. Сергию чудотворцу радонежскому. Впереди на порожнем листе: Сентябрь игумена Памвинская. См. 313. Памва Моганин возведен в сан игумена из казначев Сергиева мон., сконч. 1520 г. мая 6. 468. (429.) Минея служ. мес. сентябрь и октябрь, полууст., напис. 1567 года, в лист, 345 листов. Службы русским Святым в сентябре под 20 и 25 числом, что выше 467, в октябре под 28 – Арсению архиеп. сербскому. В конце ркп. летопись: Псана ся книга в лето 7075 (1567), а свершена бысть мес. августа в 3 день, на память препод. отец наших Исакиа и Далмата и Пауста (Фавста). На нижней доске: Лета 7077 положил сию книгу Минею сентябрскую да октябрьскую во храм Воскресению Христову в дом Василей Юрьев портной мастер, родителем своим на паметь, при В. Цари Иване Васильевичи всея Руси и при архиепискупе Пимине Велико-Новагорода и Пскова. |
| 478 В других списках, напротив, говорится о „крещеним спасеном», напр., в Учен. Зап. II отд. Акад. Наук,» V кн. по списку кирилло-белоз. читается; „а кто прообяднть соуди црьковныя, платити ему собой, а пред Богом тойже ответ дасть на страшном суде предь тьмами ангел, идеже когождо дела открыются яве, благая же и злая, идеже не может никтоже никому помощи, но токмо правда и добрая дела, тем избавитися от вторые смерти рекше вечныя мукы и крещения спасеного, от гееньского огня” и т. д. 479 Проф. Павлов оставил без внимания сделанное мною в „Следах” (на стр. 214 в прим. 345) замечание о том, что проклятие 318 отцов никейских есть обыкновенная угроза нарушителям церковных привилегий в хорватских дарственных грамотах и, по словам Майкова, в сербских: последние, конечно, нужно считать производными от хорватских. 480 Выше были приведены образцы западной иммунитетной грамоты (стр. 54 –55). Формула эта в сущности франкская; она же, как видно, перешла и в Италию в, может быть, позднее тех лонгобардских королей, имена которых значатся на приведенных образцах италийских грамот. В франкских инмунитетных грамотах не отрицается высшая судебная власть короля в иммунитетных округах, но, как и у нас, воспрещается въезд королевеких чиновников в селения, деревни и места, состоящие или имеющие состоять в собственности церковных учреждений, для производства суда, для взимания штрафных денег за нарушение королевского мира (freda) и налогов всякого рода (tributa), жители иммунитетов освобождаются от обязанности давать квартиру и содержание королевскви чнновникам (mansiones aut paratae), а также быть поручителями (fidejuasores) в явке на суд и проч. с тем чтобы затем монастырь молил Бога о здоровье королевском и о благосостоянии империи. См. Ρ r о s t, L " immunité (Nouvelle Revue historique de droit français et étranger, 1882, 2–3. Brunner, II, 292 и сл. 482 Кроме грамоты Мстислава, изданной еще в первой половнне XII в. (если только она подлинна) и не считая грамот Ростислава смоленского и Всеволода новгородского, менее или более сомнительных в отношении их подлинности и притом не относящихся к числу иммунитетных грамот, следовало бы указать на грамоты конца XIII в., именно князя Льва Даниловича галицкого. Но об этих грамотах нужно сказать особо. См. ниже в тексте. Тем большего внимания исследователя заслуживали бы, следовательно, ханские ярлыки, которые, если бы были подданными, оказались бы древнейшими и обстоятельнейшими документами древнерусского права, и притом весьма сходными с западно-европейскими иммунитетными грамотами... |
| 344 Мы имеем прямые указания относительно нарочитой преданности св. Алексию тогдашнего епископа сарайского (Афанасия) – в греческих актах, Памятники col. 53. 345 Сохранился до настоящего времени ярлык, данный Тайдулой св. Алексию на случай его путешествий в Константинополь (проездной лист); но, к сожалению, не может быть решено, в каком году он дан, см. у Григорьева в помянутой диссертации, стр. 89. 346 В главе: «Порабощение Руси Монголами и отношения ханов монгольских к русской церкви или к вере Русских и к их духовенству», – выше стр. 22 (электронная версия – сноска прим. корр.). 347 В житии св. Алексия Питиримовом нет об исцелении им ханши; о нём говорят летописи: Воскресенская, рассказ которой мы привели, – в Собрании летописей VIII, 10, и Никоновская, – III, 208. Позднейшие жития св. Алексия берут рассказ из летописей и более или менее переделывают его: по ним – болезнь ханши была глазная; болела она три года; хан с ханшей будто бы знали дотоле о митрополите только по слуху.– Летописи Воскресенская и Никоновская говорят, что св. Алексий отпущен был из Орды с великой честью. Но другие две летописи: 4 Новгородская, – в Собрании летописей IV, 63, и 1 Софийская, – ibid. V, 228, – говорят, что он принял в Орде от Татар „многу истому”. Дело, по всей вероятности, нужно понимать так, что св. Алексий, видевший великую честь от хана и его матери (Тайдулы), принял истому во время начавшегося тогда в Орде замятия от ханских чиновников.– В московской Синодальной ризнице хранится медный перстень, который выдаётся за перстень, подаренный Тайдулой св. Алексию. Медный перстень, стоящий несколько грошей, конечно, очень сомнительно было бы принимать за дар царицы. Но оказывается, что он есть только, так сказать, заместитель настоящего перстня, который исчез в прошедшем или нынешнем столетии. Существует указ св. Синода от 28 Января 1722 года, в котором говорится, что Пётр Великий, быв помянутого 28 Января за литургией в Чудовом монастыре, усмотрел „у выносного того чюдотворца Алексия образа, который выносится в большие крестохождения, в привесе на цате перстень золотой, которой называется собственным того чюдотворца Алексия”, и указал взять его в синодальную ризницу, и которым (указом) предписывается исполнить повеление государя. |
| 343 См. в печатной Степ, и в рукоп. Рум. 414, л. 386. Из последних слов приведенной выше приписки к сказанию о обретении и пеˆнесении мощей, сопровождающему житие по этой редакции, видно, что последняя составлена не раньше 1554 года, когда родился царевич Иван. 344 Так по известию древнего кратного жития о 85 годах жизни Алексия он рассчитал, что святой родился при кн. Данииле Александровиче, когда в Переяславле княжил Димитрий Александрович, следовательно до 1294 года, и однако ж удержал известие, что Алексий был 17 годами старше кн. Симеона Гордого; след., родился в 1299 году. Из летописи буквально выписана повесть о кн. Андрее Кипрском. Ср.: Ник. IV, 13. 345 Рум. сб. XVII-XVIII веков. 364, л. 632: «О святом же житии его и чудесех глаголют мнози, еже была не малая книга написанная, но не вем, како из церкви изгибе или кто у преждебывших священников взял ради списания». 346 Там же, л. 326. Нач.: «Тайну цареву добро есть таити». В конце, л. 328: «И по неколицех временех (по преставлении Максима) создаша церковь над гробом его во имя пр. Максима Исповедника каменную и в созидании церкви обретены быша честныя его и многоцелебныя мощи целы и нетленны.. и повелением самодержца и благословением всего освященнаго собора составиша стихеры и канон молебне и праздновати учиниша и предаша всей российстей церкви». 347 Служба в сб. Троицк. Серг. л. 619, л. 282 и волокол. сб. Моск. дух. ак. N° 381, л. 44: канон – «творение Феодора». Некролог в сб. Рум. 397, л. 358. 349 Макар, ч. мин., ноябрь, стр. 2007. Рукоп. Тр. С. лавры XVI века 692, л. 177. Эта редакция приде. «кена к печатному житию Сергия, изданному С. Азарьиным в 1646 году Старои. кн. Унд. N° 126, л. 176. Нач: «Кто убо исповедати возможет многая и великая Божия дарования». 350 Последней работой их, по новой редакции, было роснисание не Троицкого собора в Сергиевом монастыре, а Спасского в Андрониковом. 351 Макар, ч. мин., дек., стр. 33; милют., июнь, л. 1287; волокол. сб. XVI века в Моск. дух. ак. N: 381, л. 125. Нач.: «Яко же убо царския утвари златом украшени с многоценным камением веселят очи зрящих нань». Посмертных чудес 26; первые из них, судя но именам игуменов, относятся к XV веку, последнее 17-е к XVI. См. список настоятелей в Опис, Сторож, монастыря, С. Смирнова … поправки архиеп. Филарета в Р. Свят., дек., примеч. 20 и 22. |
|
|
