| Таинство крещения по уставу римскому 301 совершается таким образом: Священник, облачившись в фиолетовую епитрахиль, прежде всего осведомляется о младенце 302 , его ли он прихода, мужеского ли он пола или женского, кто будет его восприемниками, и какое дано ему имя, потом спрашивает восприемника: «чего ты просишь от Церкви Божией?». Восприемник отвечает: «веры». «Вера что тебе доставляет?» – продолжает священник. «Жизнь», – отвечает восприемник. Тогда священник говорит: «итак если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди, возлюби Господа Бога», и проч. Потом священник троекратно дует в лице младенца, изгоняя из него духа нечистого и очищая место для Духа Святого Утешителя (et da locum Spiritui sancto paraclito), и начертывает большим перстом крестное знамение на челе и на персях младенца, сопровождая это действие молитвою. Далее возлагает на главу младенца руку при чтении молитвы, благословляет соль посредством заклинательной молитвы и многократного (9 раз) крестного знамения, полагает ее немного на уста младенца при чтении приспособленной к сему молитвы. За сим следует заклинательная молитва, сопровождаемая крестным знамением на челе младенца и возложение руки на главу крещаемого, также сопровождаемое молитвою, а потом, возложив край епитрахили на младенца, священник вводит его в церковь , и идя к крещальне, читает вслух, вместе с восприемниками, символ апостольский и молитву Господню. Здесь произносит он над младенцем снова заклинательную молитву, после которой своей слюной касается его ушей и ноздрей. Далее, после троекратного отречения от сатаны, омочив большой перст в елей, помазует им младенца крестообразно на персях и междорамии, и тотчас же отирает свой перст и елеопомазанные места хлопчатою бумагою; потом, сняв с себя фиолетовую епитрахиль и возложив белую, спрашивает крещаемого чрез восприемника о вере в Бога Отца, Сына Божия и Духа Святого, в св. кафолическую церковь , общение святых, отпущение грехов, воскресение плоти и жизнь веяную, и наконец о желании креститься. После утвердительного ответа, восприемники держат младенца, а священник трижды, а инде и однажды 303 , весьма редко погружает его 304 ; но большею частию возливает на главу его крестообразно св. воду 305 при произнесении слов: «N я крещаю тебя во имя Отца и Сына и Святаго Духа». После сего священник, омочив большой перст в св. миро, помазует им крестообразно маковку младенца 306 , при чтений молитвы, отирает это место и свой перст хлопчатою бумагою, или куском хлеба, возлагает на главу младенца чистую простыню с приличными, словами, вручает ему зажженную свечу также с приличными словами и напоследок отпускает его, говоря: «N иди в мире и Господь да будет с тобою» 307 . § 129. Замечания о нем |
| Толкование на Апокалипсис (полный перевод всех глав) Скачать epub pdf Введение Общие сведения о жизни и трудах Викторина Петавского Сведения о жизни святителя Викторина 1 очень скудны. Одним из основных источников является упоминание о нем в труде «О знаменитых мужах» блаженного Иеронима . В 74 главе этого труда он пишет: «Викторин, Петавионский епископ, знал латинский язык не так хорошо, как греческий. Поэтому его творения, важные по мыслям, кажутся более слабыми по словесному выражению. Они следующие: толкования на книги: Бытия, Исход, Левит, Исаии, Иезекииля, Аввакума, Екклесиаст, Песнь Песней и Апокалипсис Иоанна, книга против всех ересей и многие другие. Наконец, он увенчался мученическою кончиною» 2 . Викторин был епископом города Петавия (ныне Птуй, Словения) в Верхней Паннонии. Годы жизни святителя Викторина доподлинно неизвестны. Обычно считается, что святой принял мученическую смерть во время гонений императора Диоклетиана, в 303 или 304 г. по Р. Х 3 . Н. А. Хандога указывает, что эта датировка основана лишь на мнении Узуарда Сен-Викентского, составителя римского мартиролога, который, в свою очередь, базировался лишь на общем упоминании блаженного Иеронима о мученической кончине святителя и не имел никаких более точных оснований утверждать, что он пострадал именно в гонение Диоклетиана. Существует мнение, что Викторин мог пострадать в предшествующее гонение при императоре Нумериане (283–284) 4 . Судя по количеству трудов, перечисляемых блаженным Иеронимом, святитель Викторин принял мученический венец уже в преклонном возрасте. Это обстоятельство, по-видимому, дает основание Н. А. Хандоге сделать вывод о том, что рождение святителя можно относить приблизительно к 230 году 5 . Слова блаженного Иеронима о том, что святитель Викторин знал греческий лучше, чем латынь, привели к возникновению предположения, что Викторин был греком и прибыл в Петовию с Востока 6 . Впрочем, к этому предположению нужно относиться весьма осторожно: так, Квастен отмечает, что сам по себе факт лучшего знания греческого языка совсем не обязательно свидетельствует о греческом происхождении святителя Викторина, поскольку хорошо известно царившее в тогдашней Паннонии смешение народов и языков 7 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА [греч. Χιονα - снежная], [греч. Ερνη - мир] († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек.- со святыми Анастасией и Хрисогоном ; зап. 1 или 5 апр., 25 дек.). Память Солунских мучениц А. и Хионии встречается уже в древнейшем вост. Месяцеслове - Сирийском (411/12). Древнейший вариант жития, восходящий к протоколам допросов мучениц, сохранился лишь в Cod. Vat. Gr. 1660 (916). А., Хиония, Ирина и три др. благочестивые женщины (среди них вдова по имени Евтихия) родом из Фессалоники, а также христианин Агафон были схвачены в горах около своего родного города, где они пытались скрыться от преследований (видимо, после 1-го эдикта Диоклетиана от 23 февр. 303 г., а затем вторично после 4-го (зима 304), принуждавшего к принесению жертв под страхом смерти), и были приведены на суд к рим. правителю. Кроме того, в их домах были произведены обыски и изъяты христ. книги, хранение к-рых было также строго запрещено. Отказавшись от вкушения идоложертвенной пищи, вначале перед местным чиновником Кассандром, а затем и перед главой рим. администрации в Фессалонике Дулкитием, они были подвергнуты разным видам наказаний. А. и Хиония были в первый же день преданы огню, а более молодые христиане были заключены в тюрьму с целью дать им возможность одуматься. После следующего допроса Дулкитий приказал отвести Ирину в публичный дом, однако там никто не дерзнул прикоснуться к ней. Тогда и она была осуждена на сожжение (по др. версии, на отсечение головы); о судьбе остальных осужденных житие не сообщает. Мученицы Агапия и Хиония. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ) Мученицы Агапия и Хиония. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ) История А., Хионии и Ирины (подобно мученичеству святых Феодоты и Еводия ) была впосл. включена в житие св. Анастасии Узорешительницы , и действие перенесено в Аквилею . Изменяется и сам сюжет: девы обитают у благочестивого старца Зоила. После его смерти и первого допроса Диоклетиан передает мучениц Дулкитию, к-рый вначале слепнет, а потом становится всеобщим посмешищем при попытке публично снять с них одежды. Дело мучениц передается Сиссинию, он выносит приговор А. и Хионии, а за Ириной, после ее чудесного спасения в публичном доме, гонится, но не может поймать, и она умирает на горе, пораженная стрелой воина. В связи с дальнейшим сосуществованием обеих традиций А., Хиония и Ирина почитались то как Солунские, то как Иллирийские мученицы. |
| Мученичество святых Агапии, Ирины и Хионии, пострадавших в Фессалонике Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 18 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 Не так много живых свидетельств древнего христианства дошло до нас — и тем ценнее те крупицы, которые удалось собрать ученым среди множества поздних, а поэтому не во всех деталях достоверных памятников. К непосредственным свидетельствам относятся, несомненно, и так называемые мученические акты, то есть описания страданий и кончины исповедников веры Христовой, современные этим событиям. Часть их дошла до нас по-гречески, часть — на латыни[ 1 ]. Обычно собратья мучеников, члены христианской общины того же города, просто выкупали протоколы допросов и записи приговоров у римских чиновников, а затем распространяли их для укрепления верных, предварительно снабдив кратким комментарием. Один из таких памятников — “Мученичество Агапии, Ирины, Хионии и присных” (BHG=BibliothecaHagiographicaGraeca/Ed. F . Halkin . Bruxelles, 1957. Vol. 1. 34), дошедшее до нас лишь в одной-единственной рукописи (Cod. Vat. gr. 1660, 916 г.)[ 2 ]. Его структура характерна для произведений подобного рода: оно состоит из введения, поясняющего происхождение и историю ареста мучеников (а в нашем случае еще и значение их имен — весьма вероятно, что мы имеем здесь дело с благочестивыми “прозвищами”, весьма древней христианской традицией), самих протоколов допросов вместе с текстами приговоров (3 слушания: одно о всех мучениках и два отдельно об Ирине) и, наконец, финальной клаузулы, где указано время кончины святых[ 3 ]. Все действие происходит в марте-апреле 304 г. Сама канва весьма скупа: три благочестивые женщины (не обязательно девы — у Евтихии, как мы видим, недавно умер муж) вместе с некоторыми своими собратьями были схвачены в горах около Фессалоники, где они пытались скрыться от преследований (видимо, вначале после первого эдикта Диоклетиана от 23 февраля 303 г., а затем, вторично, после четвертого (зима 304 г.), принуждавшего к принесению жертв под страхом смерти), и приведены на суд к римскому правителю. Кроме того, в их домах были произведены обыски и изъяты христианские книги, хранение которых было также строго запрещено. Отказавшись от вкушения идоложертвенной пищи, вначале перед местным полицейским чиновником, а затем и перед самим главой римской администрации в Салониках — Дулкитием, они были приговорены к сожжению. |
| А.И. Никольский Триоди Цветные 251. Триодь Цветная , в лист, 375 л.л., полууставом XV в. (первые два листа начала XVIII в.), с разрисованными буквами, в кожаном переплете. Порваны с ущербом для текста листы: 1–9, 17, 18, 20–24, 30–38, 40–44, 46, 97, 105–124, 126–129, 133–138, 208, 229, 273–277, 283–285, 288, 292, 297–298, 301–305, 312–321, 323–325, 333, 338–372; от листов 343, 344, 351–353, 361–363 уцелели одни только обрывки выпадающие. Некоторые листы подклеены, иные с подновленным текстом. На полях внизу листов 1–9 и на л. 303 об. приписки скорописью: 1) «Сия книга Треодь Цветная Борисоглебской пустыни что на острову»; 2) … «Федоров человек … рьевича Бупурлина продал есми Ивану попу Бывалетскому Еризарову сыну Треодь Цветную сию книгу лета 7055 (1547)-го отпись есми писал своею рукою». Состав: 1) службы Триоди (1–303 об); 2) поучение о пречистых тайнах сиречь о теле и крове Христове (304–305). Начало: «Ныне хотяще лриступити к святей сей страстной тайне»; 3) синаксарь святого и великого пятка страсти Спаса нашего Иисуса Христа (305– 308 об). Начало: «В святый великый пяток страстныя страсти празднуем»; 4) слово святого Ефрема о страсти Христове (308 об.–312). Начало: «Боюся глаголати и языком коснутись»; 5) синаксарь в святую великую субботу (312–313). Начало: «В святую великую субботу Боготелесное погребение празднуем»; 6) слово о снятии тело Христово с креста – сказаниа евангельска, похвала Иосифу и мироносицам (313–316 об). Начало: «Праздник от праздника честный преспел есть». Продолжение этого слова, т. е. похвала Иосифу и мироносилам, следует ниже, на лл. 335–338 в виде двух отдельных слов. Издано К. Калайдовичем (Памятники Российской словесности XII в. М. 1821 г. 28–42 стр.) и М. И. Сухомлиновым (Рукописи графа Λ. С. Уварова. Т. II. Памятники словесности. Выпуск первый. Спб. 1858 г. 25–35 стр.), с тем различием, что в последнем издании слово подразделено на части, из коих вторая – «О мироносицах», а третья – «Похвала Иосифу», чего в издании Калайдовича нет; 7) синаксарь в святую великую неделю Пасхы (317–318 об). |
| II. Труды Как мы уже упомянули, Лактанция называли «христианским Цицероном» (Cicero christianus) 1174 . Действительно, он был одним из самых красноречивых и изящных писателей своего времени 1175 . Он сознательно выбрал Цицерона в качестве образца для своего стиля, как это заметил уже блаж. Иероним 1176 . Лактанций был убежден, что если христианство хочет войти и в сферу высшей образованности, оно должно иметь соответствующую форму выражения. К сожалению, содержание его сочинений не всегда соответствует их прекрасной форме. Многие его сочинения представляют собой компиляции, подчас лишенные глубины и оригинальности. Лактанций обладал даром усваивать чужие мысли и выражать их в красивой и ясной форме. Он был хорошо знаком с классической латинской литературой, особенно с Сенекой, Вергилием, Варроном, Лукрецием, и основным источником его сведений по философии был Цицерон. Гораздо хуже Лактанций знал греческих авторов; к тому же ему явно не хватало специального богословского образования. Зато Лактанций показывает свою начитанность в античной и эллинистической религиозно-философской литературе – Орфических гимнах, трактатах Гермеса Трисмегиста (Trismegistus, Mercurius ter maximus, так называемый Corpus Hermeticum), оракулах Апполона и Сивилл 1177 . А. Сохранившиеся сочинения До нас дошло шесть сочинений Лактанция . В большинстве своем они имеют апологетическую направленность. 1 . De opificio Dei («О творении Божием» 1178 , CPL 87; PL 7, 9–78; CSEL 27, 4–64; SC 213–214). Этот небольшой трактат, адресованный Деметриану, ученику Лактанция 1179 и состоятельному христианину, является самым ранним сохранившимся сочинением Лактанция . Трактат написан в конце 303 – начале 304 г., на что указывают ссылки на гонение Диоклетиана (гл. 1.1; 1.7; 20.1). Уже здесь видна огромная разница между Лактанцием и его учителем Арнобием. В целом трактат направлен против эпикурейской физики и посвящен доказательствам существования единого Бота Творца и Его промысла, о чем свидетельствует премудрое устройство живых организмов и особенно человека (formatio hominis). В трактате нет ничего специфически христианского, и доказательства в нем ведутся с помощью чисто рациональных аргументов. Сам автор заявляет, что он собирается лишь следовать четвертой книге цицероновского Государства (De Republica, см. De opif. Dei, гл.1). Действительно, основными источниками для трактата Лактанция были Цицерон 1180 и Варрон. Трактат состоит из 20-ти глав; в нем можно выделить три части: после небольшого введения (гл. 1) в первой части (гл. 2–4) Лактанций говорит о разумном устройстве животных и о том, чем от них отличается человек. Затем, во второй части (гл. 5–15), он рассуждает об устройстве человеческого тела и его различных органов, а в третьей (гл. 16–19) – о человеческой душе. В последней главе (20) Лактанций обещает в другом сочинении дать более пространное изложение истинного учения (verae philosophiae doctrina) против философов, искажающих истину. |
| Глава V. Развитие восточного церковного устройства после разделения восточной и западной церквей § 36. Восточные патриархаты 303 После разделения церквей до разрушения восточной империи турками, в константинопольском патриархате, сначала совпадавшем с пределами восточной империи, затем, при постепенном сужении ее политических границ, переставшей с ней совпадать, высшая церковная власть принадлежала византийскому императору, от которого исходили законы и распоряжения по делам церковным, но при котором действовал также патриарх с его синодом. Обычный правительственный порядок за время существования византийской империи состоял в том, что церковные вопросы обсуждались и решались патриаршим синодом, на котором, под председательством патриарха, носившего титул вселенского, присутствовали митрополиты, а также все находившиеся в данный момент в Константинополе епископы и затем светские сановники и судьи 304 , а по обсуждении синодом утверждались императором 305 ; иногда же императором издавались законы и распоряжения непосредственно, без предшествующего синодального обсуждения 306 . По разрушении восточной империи, патриарх остался главой не только православной церкви в пределах бывшей империи, но и политическим главой греческого и вообще православного народа, покоренного турками, и в качестве такового признан со стороны турецкого правительства, которое предоставило ему весьма обширную гражданскую юрисдикцию, так как и вообще султаны турецкие в отношении к покоренным ими христианским народам всегда держались правила предоставлять обширную гражданскую власть высшему духовно-иерархическому представителю того или другого народа, с тем чтобы иметь ответственное лицо, гарантирующее ими политическую верность христианского населения империи 307 . Впрочем, при тех беспорядках, злоупотреблениях и партийных столкновениях, которыми, к сожалению, исполнена история константинопольского патриархата со времени завоевания Константинополя турками, нередко турецкому правительству приходилось выступать в качестве высшего решающего судьи даже по таким вопросам, которые совершенно чужды всякого политического характера, напр., по церковной обрядности. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма VIII Псалом 55 (56) относится к событию, когда Давида «захватили филистимляне в Гефе» (ст.1). Пс.55:2 Помилуй меня, Боже, ибо язвит меня человек, весь день борющий 301 гнетет меня. «Язвит» – значение глагола шааф устанавливается приблизительно: разить, язвить ( Иез.36:3 ). Предполагают, что шааф – параллельная форма глагола шуф , тоже редкого и малопонятного, но который употребляется дважды в проклятии змею-диаволу: «вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее: оно будет поражать твою голову, и ты будешь поражать его в пяту» ( Быт.3:15 ). Из Пс.17 /16:4 и Пс.56 /55:7 устанавливается синоним глагола шуф в проклятии змею – шамар: «стеречь, соблюдать, блюсти» (что соответствует Быт.3:15 LXX). В пользу того, что шааф имеет то же значение, что шуф, говорит странная фраза у пророка Амоса: «они поражают (шааф) прах земли – в голову бедняка» ( Ам.2:7 ), где «прах земли» – человек ( Быт.2:7 ): когда человек в беспомощном состоянии («бедняк»), демонские силы и злодеи уже поражают не «пяту его», а нагло – «разят (язвят) в голову». Что хочет сказать Давид? Все время некий «человек язвит» и «стережет» меня с сатанинской неутомимостью. Это может быть человек, преданный диаволу, или сам диавол. Св. Григорий Нисский без филологического анализа древнееврейского текста понял, что «человек» в этом стихе – диавол. Пс.55:3 Язвят 302 соглядатаи 303 мои весь день, ибо многие борющие меня, [Боже] высоты 304 . «Многие» – в тексте: «множества», легионы. «Борющие» – ратники главного «борца» против человека (диавола; ст.2). Пс.55:5 В Боге 305 восхвалю слово 306 Его, в Боге надеюсь – не устрашусь, что сделает мне плоть? «Ч то сделает мне плоть?» – диавол действует через человека 307 . Пс.55:6 Весь день они слова мои [оборачивают] в печаль, все помыслы их обо мне – на зло. |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) V. Пресвитерские молитвые «Паннухис» ( Παννυχς) древнего Византийского Евхология и Панихида по умершим (1974–75) Буквальный смысл слова «Паннухис» ( Παννυχς) – нечто, продолжающееся всю ночь; таким образом, это синоним слова γρυπνα или также русского «всенощное бдение». Это наводит на мысль о традиции древних христианских бдений, которые должны были продолжаться всю ночь. Однако вопреки всякой этимологии, наиболее древние кодексы Византийского Евхология, следовательно кодексы, начиная с Барберини гр. 336 (VIII-IX вв.), называют «Паннухис» короткую службу, состоящую из трех антифонов и пяти пресвитерских молитв и соответствующих им ектений или литаний. Начиная с X века, слово «Паннихис» будет появляться иногда в уставах для службы, отправляемой по монастырскому Часослову, но здесь речь не идет о той же самой службе, несмотря на то, что эта последняя, как кажется, если и не была под прямым влиянием Паннухис Евхология приходских и соборных церквей, то, по крайней мере, подверглась его косвенному влиянию. Русские совершают в настоящее время заупокойное богослужение помимо Часов Часослова, называемое также «Паннухис» или «панихида». В Триоди есть чин Панихиды по умершим между Вечерней и Утреней субботы перед Пятидесятницей 302 ; другая Панихида по умершим указана в субботу Мясопустную 303 . Настоящая глава является продолжением и дополнением предыдущих трудов 304 , посвященных вопросу соотношения между службами палестинского монастырского Часослова, принятого в настоящее время во всех Церквах византийской традиции, и древним соборным богослужением, называемым σματικ κολουθα или Пессненное последование. исчезнувшим с XV века, но оставившим следы, и весьма важные, в современном Евхологии, который является приспособлением древнего Евхология суточному циклу Часослова. Итак, мы начнем с изучения Паннухис по древнему Евхологию. Как Гоар в своем E χολγιον sive Rituale Graecorum 305 упоминал еще о Паннухис, а также о Полунощнице, не приводя тексты молитв 306 ; мы, следовательно, начнем с тою, что дадим этот текст по Варб. 336, сравнивая его с текстом, опубликованным А.А. Дмитриевским по Син. гр. 956 (X в.) 307 . Профессор Фессалоникийского Университета И. Фунтулис 308 опубликовал эти молитвы со всеми другими элементами Паннухис по рукописям, которые мы сами стремимся здесь изучить, надеясь, однако, не дублировать его работу. Ленинградский профессор Н.Д. Успенский посвятил всю III главу своей докторской диссертации 309 теме Паннихис. Недавно вышедшая книга отца Бруни о византийских погребальных обрядах также касается нашего предмета, как мы увидим ниже 310 . Мы сами в перечисленных статьях уже коснулись темы Паннухис. Мы позволим себе повторить некоторые положения и предложить новые 311 . |
| Можно думать, что пастыри принадлежали к некоторому особому типу христианского служения в сравнении с апостолами, пророками и евангелистами о чем будет речь ниже. Что касается учителей, то их можно относить более всего к первому, но отчасти и к последнему типу. Преимущественно же учители характеризуются, как странствующие лица, подобно апостолам, пророкам и евангелистам. Другими словами, они принадлежали к миссионерам в первоначальной Церкви. По всему видно, что в первоначальной Церкви они не утратили еще этой своей основной характеристики. Как относительно апостолов, пророков и евангелистов, так и относительно первоначальных христианских учителей должно сказать, что мы не наблюдаем строгого разграничения обязанностей последних от обязанностей других лиц, служивших в Церкви. Прежде всего учительство в высочайшей степени усвояется в Новом Завете Самому Господу Иисусу Христу 302 . Так называли Спасителя и церковные писатели 303 . Апостолы поставляли главною своею обязанностью служение Слову 304 и потому фактически считались также учителями 305 . Но формально они были, хотя и не всегда, далеки от того, чтобы присваивать себе титул учителей. Слова Спасителя: «вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы братья» 306 имели полную силу в первые века христианства. Вот что говорит по этому поводу один из выдающихся представителей немецкой «отрицательной» критики по вознесении на небо Иисуса Христа «не осталось никакой школы, и ученики Его не получили никакого авторитета в качестве учителей закона. Об атом свидетельствует один достоверный факт. Ученики ясно помнили, что Учитель запретил им занимать такое положение. Ни один из них, даже самый выдающийся, не мог позволить называть себя учителем, наставником, господином и обращаться к себе с произнесением таких приветствий. Живость, с которою переходила из уст в уста эта заповедь, ясно показывает, что она соблюдалась, по крайней мере, в первое образцовое время. Вследствие этого все, принимавшие слово, были вполне учениками только одного Иисуса; в этом выражался принцип равенства всех, и это же служило основанием для мысли, что взаимная связь учеников Христа заключалась кое в чем другом и что они не составляли только школы для изучения закона. К этому присоединялось еще обстоятельство, что цель их учения заключалась не в сообщении знания закона, но веры в Иисуса, как Христа, и в Его царство, и что этим само собою исключалось учение об общественной власти, какая была бы свойственна школе, как такой» 307 . Может быть, дело здесь и преувеличено несколько. Однако, факт, что мы в первых христианских памятниках почти не встречаем названия апостолов учителями, сам по себе достоверен и имеет значительную апологетическую важность, подтверждая слова, сказанные Спасителем. Только один апостол Павел в двух местах своих посланий называет себя «учителем народов» (язычников) 308 . Но и он употребляет эти выражения совсем не в том смысле, в каком употребляли их иудейские учители. |
|
|
