| 400, Баварский национальный музей, Мюнхен) на мозаике в ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне (до 526), на миниатюре из Евангелия Раввулы (б-ка Лауренциана, Флоренция, 586), на ампулах Монци (VI в.), на миниатюрном клейме крышки реликвария из капеллы Санкта-Санкторум в Ватикане (ок. 600, Музеи Ватикана), на клейме серебряного блюда-дискоса из дер. Григорова Соликамского у. Пермской губ. (VIII-IX вв., ГЭ). На маргинальных миниатюрах из Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129. Л. 44, сер. IX в.) 2 жены показаны сидящими у подножия гроба, плачущими и прикрывающими лица руками (вверху), одна из них стоит у гроба, прикасаясь к нему; обе в светлых платьях, мафорий у одной коричневый, у другой красный. Схема с 2 женами, стоящими у гроба, на к-ром восседает ангел, повторена на фресках Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря (30-40-е гг. XII в.), примыкает к сцене «Явление Христа двум Мариям» и разделяет крупные сцены «Сошествие во ад» и «Успение Пресв. Богородицы». Известны и краткие версии композиции, когда 2 ангелам, сидящим при гробе, предстоит лишь одна жена, к-рую и соотносят с М. М., как, напр., на миниатюре из Евангелия из афонского мон-ря Дионисиат (Ath. Dionys. 587, XI в.). Пришедшие ко гробу 3 жены представлены на произведениях, восходящих к евлогиям средневизантийского времени и периода лат. завоевания, как, напр., на миниатюре в Синаксаре Захарии Валашкертского (НЦРГ. А 648, 1-я четв. XI в.); на рельефе на серебряном окладе для камня Гроба Господня к-польской работы (1150-1200, Лувр, Париж); на новгородских каменных иконках XIII-XIV вв. (НГОМЗ, ГММК); подобная схема повторяется на готических авориях, напр. в клейме диптиха-авория с изображением Страстей Христовых франц. работы (2-я пол. XIII в., ГЭ). В древнерус. искусстве извод этой композиции имеет большое значение, т. к. входит в число сюжетов Страстного цикла, дополняющих праздничный чин высокого иконостаса (напр., иконы из Троицкого собора Троице-Сергиева мон-ря (1425-1427); из Успенского собора Кириллова Белозерского монастыря (1497, КБМЗ)), а также встречается в составе аналойных икон-таблеток (напр., икона из комплекта «Троицких таблеток», 2-я четв. |
| Пол баптистерия был покрыт цветной мозаикой с различными геометрическими изображениями. На нем выложены монограмма Христа (в сев. апсиде) и 3 надписи. В юж. нефе посвятительная надпись: «Святые Косма и Дамиан принимают приношение тех, чьи имена известны Богу. Аминь, Господь». Такая надпись может указывать на посвящение всей базилики святым Косме и Дамиану. Надпись в медальоне в центральном нефе сохранилась хуже; читаются лишь неск. слогов, предположительно это была мемориальная надпись о строительстве или украшении баптистерия мозаикой в 591 г. Нельзя считать обоснованным мнение, что этим же временем датируется весь комплекс храма, т. к. уровень пола баптистерия с надписями расположен выше пола основного храма примерно на 0,3 м, что указывает на его более позднее возникновение. Базилика могла быть выстроена многими десятилетиями ранее. В целом комплекс представлял собой роскошную постройку. Каменные породы из Египта и М. Азии, к-рые были использованы при его сооружении, в Палестине известны только среди остатков неидентифицированного храма, экспонируемых близ мечети Аль-Акса на Храмовой горе в Иерусалиме. План храма прекрасно уравновешен, виртуозно соединен с большой пристройкой баптистерия. «Двойные» церкви подобного типа встречаются в Иерусалиме и его окрестностях, в V-VI вв. в Негеве и в Изреельской долине. Наиболее ранние образцы подобных планировок известны по памятникам в Италии (базилика в Аквилее; 313-350) и Германии (Трир, после 326), хотя некоторые исследователи настаивают на палестинском происхождении подобного типа конструкций ( Margalit. 1995). Северо-западная базилика (рубеж V и VI, посл. четв. VI, 1-я пол. VII в.) раскрыта в 2000-х гг. экспедицией Варшавского ун-та (Й. Млынарчик, М. Бурдаёвич). Планировка сев.-зап. базилики близка к планировке юго-восточной: 3-нефный храм (2 ряда колонн по 6 в каждом) с 3 входами по зап. стороне и с атриумом, колонны к-рого образовывали 4 крытые галереи вдоль его стен. Храм построен на месте греко-рим. святилища, к-рое ко времени возведения христ. постройки уже пришло в запустение. Подобные отдельные случаи известны в позднеантичный период, в Палестине это храм Гроба Господня в Иерусалиме (20-30-е гг. IV в.) и базилика Евдоксиана в Газе (нач. V в.). Обычно же предпочитали строить храмы разных религий в разных местах, иногда рядом, но не на одном месте, один вместо другого. Примеры же перестроек и переосвящений, как правило, относятся к кон. VI-VII в. ( Gregory T. E. The Survival of Paganism in Christian Greece: A Critical Essay//The American J. of Philology. 1986. Vol. 107. N 2. P. 229-242). Т. о., местоположение сев.-зап. базилики в И. позволяет представить взаимоотношения между конфессиями в этом полисе в период его христианизации, а также изучить некоторые аспекты генезиса базиликальной формы христ. храма. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВ [Греч. Λων] (VII-VIII вв.), свт. (пам. 20 февр., 19 и 21 февр.; пам. зап. 20 февр.), еп. Катанский. Хронология и источники Свт. Лев Катанский. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 416) Свт. Лев Катанский. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 416) Для изучения агиографической традиции, посвященной Л., главное значение имеют 3 текста: краткое Житие (BHG, N 981), пространное Житие (BHG, N 981b) и стихотворное Житие (BHG, N 981c; написано не позднее XIII в. греч. пятнадцатисложником). Текст краткого Жития изобилует элементами разговорного языка, пространное Житие риторично, композиционно сбалансировано, содержит античные реминисценции. Точное время жизни Л. неизвестно. Установлено, что Юлиан, еп. Катанский (г. Катана, ныне Катания на о-ве Сицилия, Италия), засвидетельствованный в 680 г., был одним из его предшественников, а Феодор, еп. Катанский, подписавший орос VII Вселенского Собора 787 г., но известный уже в 785 г.,- одним из преемников. В неск. Житиях Л. указываются имена визант. императоров, при к-рых он совершал служение: в тексте BHG, N 981b - Константин IV (668-685) и Юстиниан II Ринотмит (685-695; 705-711), в тексте BHG, N 981c - Лев IV (775-780), сын Константина V (741-775), в текстах BHG, N 981 и 981e - Лев IV и Константин V. Относить служение Л. к сроку правления императоров, названных в 1-м тексте, мешает то, что при этой хронологии между 680 и 685 гг. (смерть Константина IV) должно произойти слишком много событий: смерть Юлиана, еп. Катанского, весь епископат Савина, еп. Катанского (непосредственного предшественника Л. на кафедре), начало бесчинств мага Илиодора (см. ниже) и т. д. Пара Лев и Константин может подразумевать соправительство Льва III и Константина V (720-741), Льва IV и Константина VI (776-780) и теоретически Льва V и его сына Симбатия (Константина) (813-820; см.: Acconcia Longo. 1989. P. 53). Хотя 2 независимые датировки указывают на правление Льва IV, явно неслучайная подстановка Константина (в Житиях не уточняется какого) и Юстиниана II вместо Льва (также без уточнения) и Константина (без уточнения) скорее говорит в пользу того, что служение Л. проходило при иконоборцах Льве III и Константине V; именно из-за приверженности ереси этих императоров они были заменены православными. Впрочем, автору текста BHG, N 981b, так же как и автору стихотворного Жития, могло просто не прийти в голову, что Лев IV формально имел соправителем малолетнего Константина VI, и в этом случае пара Лев и Константин не ассоциируется с гонителями православных Львом III и Константином V. |
| Лукия, мц. Сиракузская. Алтарь. 1473 г. Худож. Ф. дель Косса (Национальная галерея, Вашингтон) Лукия, мц. Сиракузская. Алтарь. 1473 г. Худож. Ф. дель Косса (Национальная галерея, Вашингтон) Самым ранним свидетельством почитания Л. является обнаруженная в катакомбах Сан-Джованни в Сиракузах надпись кон. IV - нач. V в., в к-рой говорится о том, что некая Евския скончалась на праздник святой Л. Из письма свт. Григория Великого, папы Римского, известно, что во 2-й пол. VI в. в Сиракузах существовал посвященный Л. мон-рь ( Greg. Magn. Reg. epist. VII 36). В кон. VI в. почитание Л. распространилось в Риме, здесь ей были посвящены ораторий рядом с гостиницей Анихий (лат. Anichiorum от греч. Ανκιος) и мон-рь. Свт. Григорий Великий добавил в число поминаемых в каноне мессы святых имена мучениц Агафии и Л. ( Aldhelm. De laud. virg. 42//PL. 89. Col. 142). В VI в. имя Л. было включено в каноны Милана и Равенны, а ее изображение присутствует на мозаиках Сант-Аполлинаре-Нуово (60-е гг. VI в.). Также имя святой было внесено в Григория Сакраментарий , а впосл. в календари и Мартирологи (напр., в малый Римский Мартиролог сер. IX в.). К Л. обращались за помощью от глазных болезней. Святая с древности считается покровительницей Сиракуз. В день ее памяти на Сицилии готовили кутью и кормили бедных выпечкой, к-рая называлась «глаза святой Лукии». Помимо Италии праздник Л. торжественно отмечался и в др. странах Европы. Из-за календарной близости к зимнему солнцестоянию день памяти Л. в Скандинавии стал отмечаться как праздник света и сопровождаться шествиями с зажженными свечами (имя Л. происходит от лат. lux - свет). В 1-й четв. VIII в. сполетийский герц. Фароальд II (703-724) во время похода на Сицилию увез мощи Л. из Сиракуз. Они были помещены в Корфинии (близ совр. Корфинио, обл. Абруццо). Между 970 и 972 гг. еп. Мецский Теодорих, сопровождавший в Италии своего двоюродного брата имп. Оттона I, перенес их в Мец. В 1042 г. рука мученицы была подарена имп. Генриху III для монастыря Лютбург. Согласно др. версии, в 1038 г. мощи Л. увез в К-поль визант. военачальник Георгий Маниак, а после захвата К-поля крестоносцами в 1204 г. дож Энрико Дандоло отправил их в Венецию, где они хранились в ц. Сан-Джорджо-Маджоре, в 1280 г.- в ц. Санта-Лучия у начала Большого канала, а в 1860 г.- в ц. прор. Иеремии. В 1513 г. венецианцы подарили франц. кор. Людовику XII главу Л., к-рая была помещена в кафедральном соборе Буржа. Однако др. источники утверждают, что хранящаяся в Бурже глава была привезена из Рима, куда она попала из Корфиния, где осталась основная часть мощей. |
| Важнейшие сведения о порядке пасхальной службы IV в. сообщила лат. паломница Эгерия, побывавшая на Св. земле в посл. четв. IV в. Рассказ Эгерии за неимением др. источников приобрел особое значение. Она отметила, что в Иерусалиме «пасхальное бдение совершается так же, как у нас (т. е. в Галлии или Испании.- свящ. М. Желтов), только здесь прибавляется еще следующее...» ( Eger. Itiner. 38) - т. о., пасхальная служба проходила в общих чертах одинаково как на Востоке, так и на Западе. После того как в храме были торжественно возжжены светильники (описания службы на саму П. Эгерия не оставила, но в др. местах она упоминает этот обряд в начале вечерней службы; ср. древнейшее иерусалимское предание о чуде самовозгорания лампад, погасших во время пасхального бдения из-за нехватки елея, случившемся после наполнения их водой при еп. Иерусалимском свт. Наркиссе († 1-я четв. III в.): Euseb. Hist. eccl. VI. 9) и началась серия библейских чтений (о которых она также умалчивает), в баптистерии совершалось Крещение. Затем происходил обряд, которого на родине Эгерии не знали: «Дети, восприявшие Крещение, одетые так, как они вышли от купели, ведутся вместе с епископом прежде всего в Воскресение (т. е. в ротонду, внутри которой находился Гроб Господень.- свящ. М. Желтов). Епископ идет за преграду Воскресения, поется одна песнь, затем епископ произносит молитву за них» ( Eger. Itiner. 38). Посетив с новокрещеными Гроб Господень, епископ возвращался в главную церковь - Мартириум (в IV в. ротонда Воскресения и основная базилика представляли собой отдельные здания), где остальные клирики и народ во все то время, пока в баптистерии шло Крещение, продолжали пасхальное бдение. Оно завершалось Божественной литургией и отпустом «и после отпуста бдения в большой церкви тотчас с песнопениями идут в Воскресение, и там вновь читается место из Евангелия о Воскресении. Произносится молитва, и там епископ вновь совершает литургию, и притом скоро, чтобы не задерживать народ, но отпустить его» (Ibidem). Т. о., Иерусалимский епископ в кон. IV в. совершал 2 литургии подряд: сначала основную, крещальную, являвшуюся продолжением традиц. пасхального бдения, а затем - краткую литургию на Гробе Господнем: очевидно, чтобы особо почтить эту святыню в день Воскресения Христова (аналогичное совершение 2-й литургии сразу после основной отмечено у Эгерии в Великий четверг (на Голгофе): Ibid. 35 и на Пятидесятницу (на Сионе): Ibid. 43). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОНГИН СОТНИК Мученичество Лонгина Сотника. Обретение его главы. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 117) Мученичество Лонгина Сотника. Обретение его главы. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 117) [греч. Λογγνος κατοντρχης] (I в. по Р. Х.), мч. (пам. 16 окт.; пам. зап. 15 марта). В Евангелиях сотник, присутствовавший при крестных страданиях Спасителя, не назван по имени: «Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» (Мф 27. 54; ср.: Мк 15. 39; Лк 23. 47). Св. отцы также не упоминают имени сотника. При этом о его почитании в IV в. свидетельствовал свт. Григорий, еп. Нисский, который писал, что жители Месопотамии особо чтут ап. Фому, критяне - ап. Тита, иерусалимцы - ап. Иакова «и мы, каппадокийцы,- сотника, который при Страстях исповедал Божественность Господа» ( Greg. Nyss. Ep. 17). Наиболее раннее упоминание имени Лонгин встречается в апокрифических «Актах Пилата» нач. V в. (Écrits apocryphes chrétiens/Éd. P. Geoltrain, J.-D. Kaestli. P., 2005. Vol. 2. P. 277), но оно относится не к сотнику, а к тому воину, который «копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин 19. 34). Греческая агиографическая традиция впосл. устойчиво связала имя Лонгин с сотником, к-рый при Кресте исповедал Христа Сыном Божиим. Долгое время было принято считать, что древнейшее Мученичество Лонгина Сотника BHG, N 988 ( Hesych. Hieros. Hom. fest. 1980. Vol. 2. P. 817-844) написано прп. Исихием Иерусалимским на основании найденных им в б-ке храма Воскресения Христова актов. Имя Исихий названо в заглавии Мученичества и в послесловии к нему. Однако исследователь произведений Исихия Иерусалимского M. Обино опроверг эту атрибуцию и датировал данное Мученичество VI-VII вв., предполагая, что оно было написано в Иерусалиме или в Каппадокии (Ibid. P. 793-800). С нек-рыми сокращениями это Мученичество было переведено на слав. язык ( Иванова К. Bibliotheca hagiographica Balcano-Slavica. София, 2008. C. 250-251; ВМЧ. Окт. Дни 4-18. Стб. 1048-1057). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛУКИЯ [Греч. Λουκα] († 303 или 304), мц. Сиракузская (пам. 13 дек.). Источники Мученичество Лукии Сиракузской. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 242) Мученичество Лукии Сиракузской. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 242) Греч. Мученичество BHG, N 995 было написано в первые десятилетия V в. ( Joanne. 1758; Barreca. 1902; Martirio di S. Lucia. 1959). Сохранились также его переработанные и сокращенные версии: вариант с кратким предисловием BHG, N 995c ( Halkin. 1975. P. 289-293), эпитома BHG, N 995е ( Idem. 1956), эксцерпция BHG, N 995f ( Barreca. 1902. P. 25-26). В IX в. на основе Мученичества BHG, N 995 сиракузским агиографом был создан панегирик BHG, N 995d ( Costanza. 1957). В XII в. Иоанн Цец посвятил Л. Похвальное слово BHG, N 996 ( Пападопуло-Керамевс. 1909). Неизданной остается «Похвала городу Сиракузам по причине святой Лукии» BHG, N 995g. Лат. Мученичество BHL, N 4992, переработка греческого, было создано в VI в. ( Beaugrand. 1882). В VII в. оно было известно св. Альдхельму (ок. 640-709), который изложил историю Л. в прозе («Трактат о девстве» - Aldhelm. De laud. virg. 2//PL. 89. Col. 142-143) и в стихах (поэма «О похвале девам» BHL, N 4993 - Idem. Poemata de laudibus virginum//PL. 89. Col. 269-270). На этом же Мученичестве основывался Беда Достопочтенный при составлении заметки для своего Мартиролога в 1-й пол. VIII в. (сохр. в составе Мартиролога Флора сер. IX в.: Quentin H. Les martyrologes historiques du moyen âge. P., 1908. P. 81). Более подробно история мучения Л. изложена в Мартирологе Адона Вьеннского 2-й пол. IX в. (PL. 123. Col. 413-414). Л. посвящен ряд стихотворных произведений: BHL, N 4994 (автор - аббат, имя к-рого начиналось с буквы Г), BHL, N 4995 (Сигиберт, мон. из Жамблу, † 1112), BHL, N 4996 («Золотая легенда» Иакова из Варацце), BHL, N 4997 (автор - Баттиста Мантуано), а также сочинения, написанные в связи с перенесением мощей Л. или с чудесами мученицы: письмо лютбургским монахам о перенесении руки Л. BHL, N 4998; Слово мон. Сигиберта из Жамблу на перенесение руки Л. из Меца в мон-рь Лютбург BHL, N 4999; Сказание о перенесении мощей Л. в 1204 г. в Венецию BHL, N 5000; Чудо в Вероне в 1308 г. BHL, N 5001; Чудо в Сиракузах в 1367 г. BHL, N 5003. Мученичество |
| H 2135) был выполнен в 1736 г. в Москве Г. Мачабели. Список Джанашвили (НЦРГ. S 4770) содержит редакцию «К. Ц.» царя Вахтанга VI, был создан в 1-й четв. XVIII в. и в 1907 г. пожертвован историком М. Джанашвили тифлисскому «Обществу распространения грамотности среди грузин» . Неизвестны места создания и имена переписчиков Схвиторского списка (Дом-музей груз. писателя А. Церетели, с. Схвитори (Сачхерский р-н, Зап. Грузия), 1-я пол. XVIII в.), содержащего вахтанговскую редакцию «К. Ц.», и списка Церковного музея (НЦРГ. А 131, 1748 г.), хранившегося в мон-ре Давидгареджи в пуст. Гареджи и в кон. XIX в. переданного в Церковный музей (Тифлис). Список Бараташвили (НЦРГ. S 25) был выполнен в Тбилиси в 1761 г. прот. Иоанном из ц. Джвари и позже стал собственностью семьи князей Бараташвили. Список Дадиани (НЦРГ. S 354) был создан в посл. четв. XVIII в.; в 80-х гг. XIX в. передан в книгохранилище «Общества распространения грамотности среди грузин» из фамильной б-ки мегрельских владетельных князей Дадиани. Список царевича Иоанна хранится в РНБ (ранее - Публичная б-ка им. Салтыкова-Щедрина в С.-Петербурге) (Фонд царевича Иоанна. Ркп. 85/67), куда попал вместе с личным архивом сына груз. царя Георгия XII Иоанна Багратиони (1768-1830). Три рукописи были переписаны со списка, принадлежавшего супруге мегрельского кн. Григория Дадиани (1789-1804) Нино Багратиони. Это 2 рукописи, созданные груз. каллиграфами в Рязани: НЦРГ. S 5316 (Р. Иоселиани, 1822 г.) и Q 383 (Д. Окриашвили, 1834 г.), а также НЦРГ. Q 383 (1-я пол. XIX в.). Сохранились 5 списков «К. Ц.», переписанных в XIX в. в Грузии: НЦРГ. S 3655 (1814), S 3666 (1814), S 311 (1-я пол. XIX в.), Q 354 (1876); H717 (1899), Кут. 441. Пер.: на рус. яз.: Хронограф: По списку б-ки кн. П. П. Вяземского (4°, 238). СПб., 1888; История и восхваление венценосцев/Пер.: прот. К. Кекелидзе. Тбилиси, 1954; Леонти Мровели . Жизнь Картлийских царей/Пер.: Г. Цулая. Тбилиси, 1979; Матиане Картлиса [Летопись Картли: Текст]/Пер., введ., примеч.: М. Лордкипанидзе. |
| С именем М. И. в заглавии в древнерус. традиции широко распространен (списки со 2-й пол.- кон. XIV в.) учительный сборник «Книга Кормчий душам», к-рый в визант. рукописях атрибуируется византийскому имп. Льву VI Мудрому (Οακιστικ ψυχν ποτπωσις; Пападопуло-Керамевс А. Varia graeca sacra: Сб. неизданных греч. богословских текстов IV-XV вв. СПб., 1909. С. 213-253). Во 2-й четв. XVI в. в Новгороде текст был включен (в составе «Минейного изборника») в ВМЧ под 29 февр. ( Буланин Д. М. Изборник 1076 г. и споры о национальных приметах в древнейших слав. переводах//Рус. лит-ра. СПб., 2012. 2. С. 14-18; Каталог памятников. 2014. С. 237, 537-541). Данный псевдоэпиграф сыграл весьма значительную роль в древнерусской книжности. К нему восходит специфически рус. наименование Номоканона - «Кормчая» ( Чернышева М. И. Кормчая: К истории рус. названия Византийского правового сборника//FM. 1998. Bd. 10. S. 517-532). Из-за постоянного тесного соседства в рукописной традиции имя М. И. с «Книги Кормчий душам» в ряде случаев переносится на старший перевод «Наставления» диак. Агапита (Каталог памятников. 2014. С. 544), к-рый в восточнослав. списках постоянно лишен заглавия. В южнослав. минейных Торжественниках архаического состава (напр., в серб. рукописи 3-й четв. XIV в.- ХАЗУ. ZIIIc22) известно «Слово Максимово», приуроченное к празднику Положения ризы Богородицы (2 июля). Оно представляет сводный текст о Богородице, земном образе Спасителя, св. Иоанне Предтече и др., извлеченный из Хронотаксиса М. И. («Последовательная хронология жизни Христа» (Chronologia succincta vitae Christi, фрагмент «Пасхалистического трактата» М. И.), BHG, N 779k) в соединении с фрагментами сочинений Епифания, монаха Каллистратова мон-ря, и свт. Епифания Кипрского ( Иванова К. Bibliotheca hagiographica Balcano-Slavica. София, 2008. C. 574-575). Перевод, несомненно, значительно старше XIV в., но текст обстоятельно не исследован. В древнерус. рукописной традиции до рубежа XIV и XV вв. памятник отсутствует, позднейшая не выявлена и не исследована, в ВМЧ текст отсутствует. |
| 3 июля 1991 г. из состава К. к. вышла Адыгейская автономная обл. 5 сент. 1994 г. принят Устав К. к. (последняя редакция 2013 г.). В дек. 2000 г. главой администрации К. к. был избран А. Н. Ткачёв (21 марта 2012 утвержден в должности на очередной 5-летний срок; в апр. 2015 занял пост министра сельского хозяйства РФ). Религия Большинство верующих - православные. В 2014 г. в крае действовало свыше 700 зарегистрированных религ. организаций: 370 православных (входят в Екатеринодарскую, Армавирскую, Ейскую, Новороссийскую, Тихорецкую епархии Кубанской митрополии РПЦ), более 200 протестантских, 13 приходов Армянской Апостольской Церкви , 11 католических, 12 мусульманских и др. Распространение христианства Согласно визант. легенде IX в., на берегах Боспора Киммерийского (Керченский прол.) и в Зихии в 40-х гг. I в. проповедовал ап. Андрей Первозванный . Первые христ. общины появились на Боспоре не ранее нач. IV в., когда в Пантикапее (ныне Керчь) была основана епископская кафедра. Широкое распространение христианства на Сев.-Зап. Кавказе связано с политикой имп. Юстиниана I . В V-VI вв. по обе стороны Керченского прол. (вероятно, и в Гермонассе, и на Ильичёвском городище) начинается возведение христ. базилик. В VI в. в Фанагории существовала епископская кафедра, подчиненная непосредственно К-полю. С ее упразднением в кон. VI в. Таманский п-ов перешел в юрисдикцию епархии Зихия. Зихийская епархия известна со 2-й трети VI в.; ее основной задачей являлась христ. миссия среди населения Сев.-Зап. Кавказа - зихов и касогов. В сер. VII в. под названием Зихия объединялись все кафедры в Сев. и Сев.-Вост. Причерноморье. Центром епархии первоначально являлась Никопсия , со 2-й четв. IX в.- Матарха. Никопсия считалась местом погребения ап. Симона Кананита (Зилота) , гробница к-рого являлась местом паломничества. Первый известный предстоятель кафедры Никопсия - Дометиан, «епископ народа зихов», участвовавший в К-польском Вселенском V Соборе 553 г. В VIII-IX вв. христианизация охватила значительную часть Алании. Об этом свидетельствуют новейшие находки 3 каменных надгробных крестов, датированных VII-X вв., на территории Успенского и Новокубанского районов К. к., бытовой керамики с изображением крестов на Ср. Кубани. В X-XIII вв. Аланская епархия с центром в районе совр. пос. Н. Архыз занимала значительную территорию, на к-рой действовали Урупская и Кубанская епископии с крупными христ. общинами. Напр., центром для христиан долины р. Уруп в X-XIII вв. стало Ильичёвское городище близ хутора Ильич Отрадненского р-на К. к., где археологи обнаружили 7 храмов и 2 христ. кладбища XI-XII вв. Возможно, это городище являлось центром Урупской епископии. Аланская епархия и ее епископия перестали существовать после нашествия Тамерлана в 1395 г. (по др. сведениям, это произошло на рубеже XVI и XVII вв.). Точные границы Аланской епархии неизвестны, в течение веков они изменялись, однако юго-восток К. к. входил в ее границы. |
|
|
