| 12:20, 21:22), наконец делает поворот к успокаивающей надежде на помощь Божию и даже, как раньше было замечено, как бы переживает в своей душе момент самого избавления от страданий (ст. 25). Этот поворот делается так: спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов, услышав, избавь меня. Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять тебя. (ст. 22–23) т. е. страждущий за избавление, которого он просит от Господа, обещает возвещать имя Его братьям своим и восхвалять Его посреди собрания. Под «братьями» для ветхозаветного псалмопевца, как и для верующего ветхозаветного Израиля, среди которого псалмы имели литургическое значение, конечно, разумелись израильтяне, а под собранием (kahal у 70-ти и у Апостола κκλησα – церковь ) – общину ветхозаветного Израиля, который должен был узнать об избавлении праведника от страданий 368 . Если же весь ветхозаветный верующий Израиль прообразовал собой новозаветную Церковь (κκλησα) Христову, то возвещавший среди него имя Иеговы и восхвалявший Его словом и делом, Давид прообразовал собой Христа, новозаветного пророка ( Деян. 3:22–23 и парал.), в котором возглаголал к нам Бог Отец (Ев. 1:2). Ибо Давид не только был сладким певцом Израилевым, в котором говорил Дух Господень и на языке которого было слово Господа 2Сам. 23:1–2 , но и возвещал имя Божие среди Израиля и делами, из которых как на важнейшее можно указать на перенесение скинии в Иерусалим ( 2Цар. 6 ), которое наша Церковь воспевает в торжественной песне на Пасху следующими словами: Богоотец убо Давид пред сенным (σκιδς) ковчегом, скакаше играя, людие же Божии святии λαοςδετο θεο γιος образов сбытие (τν τν συμβλων κβασιν) зряще, веселимся божественне, яко воскресе Христос, яко всесилен» 369 . В рассмотренном месте, таким образом, Давид представляется прообразом Христа в пророческом служении Его только еще среди Израиля, а между тем, Христос соделался служителем не только для обрезанных, ради истины Божией, чтобы исполнить обетованное отцам ( Рим. 15:8 ), но и для язычников из милости, чтобы славили Бога, как написано: За сие прославлю Тебя (Господа) между язычниками, и воспою Имя Твое. |
| История Соломона царствования описана во всей подробности ещё при жизни его, частью, может быть, тотчас после смерти его, в книге дел Соломона ( 3Цар. 11, 41 ), в записях Нафана пророка, в пророчеств Ахии Силомлянина и в видениях прозорливца Иоиля о Иеровоаме сыне Наватовом ( 2Цар. 9, 29 ). К сожаления, эти первые источники точных и обстоятельств сведений о Соломоне и его царствовании давно потеряны для истории. Особенно важными для нас могли бы быть два последние, касающиеся последних деяний и событий сорокалетнего правления Соломона. До нас сохранились только извлечения их этих первых источников в 3 Цар. Гл. 1–11 и во 2 Парал. гл. 1–9, передающие историю Соломона не с одинаковой полнотой, Книга Паралипоменон опускает весь последний период царствования царя Соломона в его старости, с того времени, как он потерял благословление Иеговы, и дела правления его получили совершенно другой характер, противоположный прежнему, мрачный и несчастливый. Отсюда, может быть, происходить, что историки, характеризуя царствование Соломона только по книге Паралипоменом, представляют его вообще царствованием блистательным, самым счастливым в целой истории еврейского народа. Но уже первые печальные события, открывшиеся тотчас по смерти Соломона при воцарении сына его Ровоама, окончившиеся отпадением десяти колен от Дома Давидова, и как в книге Паралипоменон, так и в книге Царств одинаково ( 2Цар. 10, 4 слч. 3Цар. 12, 4 ) представляющиеся естественным последствием правления Соломонова, ясно показывают, что писатель Паралипоменон с особенной целью опустил историю последнего периода царствования Соломона, сославшись только на исторические источники: в которых она изображена, третья книга Царств, хотя отрывочно, но в цельной исторической картине, в гл. 11, представляет положение дел при Соломоне в последние годы его правления; существенные черты в этой картине столь заметны, что по ним может быть составлена характеристика царя Соломона в его преклонной старости. Таким образом, книга Царств даёт нам ясно отличить в царствовании Соломона два периода, один на другой мало похожие и по характеру, с каким является в них Соломон, и по свойству происходивших прежде и после событий. Так как в порядке историческом последующие события имеют более или мене тесную связь с предыдущими; то представим характеристику Соломона и его царствования первоначально в первом периоде, для того чтобы яснее озарились перед нами события последнего. |
| 1) арфа, или цитра [евр. киннор; греч. китара, «кифара»; в Синод. пер. – «гусли», «арфа» или «цитра» ], имела поперечную дугу, на которую натягивали струны – парал. или перепендикулярно резонатору, если они не были собраны в пучок. Древнейшее изображение такой лиры имеется на настенной росписи гробницы в Бени-Хассане (Египет); похожие инструменты известны и по ассир. источникам. На кинноре играл Давид пред Саулом ( 1Цар. 16:23 ; в Синод. пер. – «гусли»); уведенные в вавил. плен иудеи повесили свои кинноры на вербах ( Пс. 136:2 ; в Синод. пер. – «арфы»). На кинноре часто играли в дороге (ср. 1Цар. 10:5 , в Синод. пер. – «гусли»; 2Цар. 6:5 , в Синод. пер. – «цитры»). Этот инструмент широко использовался; 2) псалтирь [евр. нэвель] применялась гл. обр. во время богослужения ( 1Пар. 15:16.28 ; 2Пар. 5:12 ; Пс. 32:2 ; Пс. 150:3 ); в светских целях она употреблялась, видимо, только в аристократич. кругах ( Ам. 6:5 , в Синод. пер. – «гусли»). Она представляет собой похожий на лиру инструмент, у которого дуга расположена косо. В Пс. 32упоминается псалтирь с десятью струнами: была ли такая форма ее обычной, распространенной, неизвестно. Изображение псалтири можно увидеть на ассир. рельефе: ее держит в руках иуд. пленник из города Лахиша. Однако на древних рисунках встречаются и другие разновидности этого М.И. IV. Среди ДУХОВЫХ М.И. различаются собств. музык. и сигнальные. А. СОБСТВЕННО МУЗЫКАЛЬНЫЕ духовые инструменты включают, как минимум, три разновидности флейты: 1) в Дан. 3:5.7.10 упоминается тростниковая флейта [арам. машрокита; в Синод. пер. – «свирель» ]: очевидно, имеется в виду т.наз. «флейта Пана», широко распростр. пастуший М.И.; 2) наиб. часто в Библии упоминается флейта, др.-евр. угав ( Быт. 4:21 ; Иов. 21:12 ; Иов. 30 – в Синод. пер. – «свирель»; Пс. 150 – в Синод. пер. – «орган»). Здесь подразумевается трубковидный духовой инструмент, имеющий в верхнем конце отверстие, в которое музыкант дует без посредства дульца. Этот М.И. был известен и в Египте. Существует, однако, мнение, что угав был разновидностью волынки: воздух через трубку вдувался в мех из козьей кожи, при этом музык. звуки исходили из второй трубочки с отверстиями, которые играющий открывал или закрывал пальцами; |
| 548: Fürrer в Bibel-Lexicon. IV, 375) нужно иметь в виду то 1), что число вышедших из Египта согласно указывается в нескольких местах Пятикнижия ( Исх.12, 38:26 , Чис.1:46, 2:32, 11:21, 26:51 : при втором счислении: 601.730), и 2) то, что это число согласуется с указ. 2Цар.24:9 , по которому при Давиде всех евреев, способных к войне, оказалось 1.300.000, а по 2Пар.14:8 , у ц. Асы было всего вооруженных 580.000 мужей храбрых; увеличение вдвое числа населения в течение 400 лет не заключает ничего несообразного. 434 Исх.1:10 . По масоретсому тексту средина этого стиха читается: и будет, что случится война, причем случится составляет передачу , принимаемого гебраистами за простую форму аор. 2-го во множ. числе, употребленную здесь по исключению вместо един. числа. Между тем у LXX это место переведено иначе: συμβ μν= приключится нам; точно также переведено это в Пешито и у Онкелоса (Полнглотта Вильтона). Такая особенность в передаче этого места у древних переводчиков произошла, без сомнения, оттого, что они читали иначе и принимали не за конечную частицу, указывающую род и число глагола, а за местоимение =и читали здесь =«постигнет нас», «случится у нас». Не лишено некоторого значения, что этому чтению согласному с древними переводами, в настоящее время отдают преимущество и некоторые из западных гебраистов (наприм. Dillman Exodus u. Leyit. 6). 439 Подлинныя слова этих писателей приведены – у Буддея в Historia Eccles. V. Test. I, 575, и – Куртца в Gesch. d. A. Bund. II, 24. 441 Это заимствовано из примечания Казобовы к вышеуказанному месту географии Страбона, по Амстердамскому изд. 1707 г.т. II, стр. 1018. 447 Таково понимание Лигтффута (Ligtfoot) и Хр. Михаелиса по Kurtz. Geschichte d. A. Bund, II, 44. 449 Такому пониманию следуют – м. Филарет в Начертании Ц. Б. Истории. 60; Заальшютц в Mosaisches Recht. 652; Куртц в Gesh. d. А. В. II, 44; Келер в. Lehrb. d. Bibl. Gesch. I, 166. 454 Перевод и исследование этого папируса изданы, между прочим, в соч. Chabas: Voyage d’un Egyptien en Syrie. Paris. 1866. В нашей литературе известно содержание этого папируса по ст. проф. Олесиндкого в Труд. Киев. Академии. 1876. т. I, 452–509. 457 В словах: и дочь ею Шеера это «его» одинаково почти может быть относимо и к Ефрему и к сыну его Берии; Берто и Кэйль в своих комментариях на кн. Парал. признают, однако, Шееру дочерью Ефрема. 458 Bertheau. Die Bucher der Chronik. 43; Keil. Bibl. Comment, ub. die nachexil. Geschichtsbücher. Chronik – Esther. 66. 462 Каковы напр.: Marshamus, Clericus по Calmeti Commentarium. I, 334–336; из новейших – Knobel (Exod. u. Levit. 3), – Kurtz (Gesch. d. A. Bund. II, 24), Cook (Speaker Bible. 1:350). |
| 87, стр. 185; – Св. Кирилла «Иерусал.» Огласител. поуч. 14, 24, стр. 242 дат. изд. в рус. перев.; – св. Златоуста на Еф. 4:8 и дал. стр. 182–183, Спб. 1858; – бл. Феодорита на тоже место, стр. 435–436. Москва 1861. Срав. также И. М. Скворцова «Записки на посл. к Еф.», стр. 81–82. Москва 1838. Но вот ученые Запада, по поводу этого места, прямо обвиняют Апостола в аккоммодации, объясняя ее прежним раввинским образованием его и находя подобное же применение того же ветхозаветного места к Моисею у Халдейского парафраста на апографы (– довольно позднее произведение иудейской литературы). И будто бы, по мнению этих ученых, «напротив, нельзя вместе с Безой, Каловым и большей частью древних (т. е. Отцов и Учителей церкви) сказать, чтобы данное Павлом объяснение действительно соответствовало и историческому смыслу приводимого из псалма места (S. bes. Geier ad. Ps. 1 . с. p. 1181 и будто бы «уклонение (Апостола) от исторического смысла не может быть устранено беспристрастным образом и без произвольных предубеждений» (Теуег. su Eples. 4, 8 S. 186, 4-х Ante, götting. 1867). Обвинение не новое. Уже Феодор Монсуетский и Косьма Индикоплевст косвенно обвиняют Апостола в этом приспособлении (ρμζειν) ветхозаветного места τ (δα) ποθσει, о чем см. в нашей статье, помещенной в Чтен. В Общ. Люб. Дух. Просв. за 1877 г. 9, стр. 373. Примеч. 3. Но, прежде всего, несомненным для большей части ученых является то, что Псалом 67 есть победная песнь в славу восходившего на Сион Иеговы при перенесении ковчега в Иерусалим из дома Аведдара ( 2Цар. 6:12 и дал. 1 Парал. 15), в пользу чего срав. цитов. соч. нашего ученого «Записки на посл. к Еф.» стр. 81 и других ученых, см. у Мейера в цит. месте стр. 183 и примеч. Далее: а) Хотя приводимые Св. Апостолом слова Псалма собственно сказаны об Иегове, это однако же, в виду развитого нами раньше, не представляет случая к затруднению, срав. подобное в Евр. 1:10–12 ; Иоан. 19:37 и др. – б) татапотн (от) natan (–давать) – δματα в связи с baadam (точнее между людьми подобно тому как в Псал. 77 евр. |
| – «Это дни отмщения»: за отвержение Мессии, с чем вместе отвергший Его народ перестает быть избранным народом Божиим и должен претерпеть наказание за неверность Богу, своему Благодетелю. Это – дни великого Божия суда над народом неверным, во исполнение написанного о нем. – Пророки, начиная с Моисея (гл. Втор.28 ), грозили народу бедствиями за неверность его Богу своему, и в разрушении Иерусалима Господь указывает исполнение этих пророческих угроз. Бог, в гневе своем на мятежный и грешный народ, уже допустил погибель и разрушение святого города своего (при Навуходоносоре, перед пленом вавилонским, около 590 г. до Р. Хр.), но тогда же пророк Даниил предсказал, что когда после 62 седмин поражен будет Помазанник (Христос – Мессия), то «город и святилище разорит народ князя грядущего и конец его как бы в потопе (будет), и до конца войны предопределено опустошение; на крыле храма мерзость запустения будет, и до исполнения предназначенной меры гнев будет литься на опустошенное» ( Дан.9:26–27 ). Исполнение этого и подобного, написанного древними пророками, Господь и указывает в разрушении Иерусалима и храма. – «Горе беременным»: см. прим. к Мф.24и парал. – «Падут от острия меча» и пр.: по свидетельству Флавия, в это ужасное для Иудеи и Иерусалима время при Тите пало от меча 1.100.000 человек и 97.000 отведены были в плен и расселены частью по Египту, частью по другим римским провинциям (все народы – усиленное выражение).– «Иерусалим будет попираем язычниками»: т. е. будет принадлежать язычникам; они будут обладать им, он будет в угнетенном от них состоянии. Образ выражения взят от обычая древних восточных завоевателей – становиться на спину порабощенных ими царей, в знак их уничижения и покорности ( Нав.10:24 . 2Цар.22:40 ; Иез.21:29 ). – Одним словом, Иерусалиму предрекается тяжкое владычество над ним язычников. Так, сначала Римляне, потом Сарацины, потом Турки владели и теперь последние владеют этим святым городом, и доселе он не исхищен из-под власти их, по божественному изволению и предречению. Это попирание должно продолжаться дотоле, доколе не окончатся времена язычников: выражение затруднительное для объяснения и потому вызвавшее несколько различных объяснений. Прямой смысл этого выражения такой: пока не окончится язычество, т. е. пока все народы не сделаются христианами, с чем в связи стоит выражение, что проповедано будет Евангелие «по всей вселенной во всех народах» ( Мф.24:14 . Мк.13:10 ). |
| Что Мне и Тебе, Жено и пр.: способ выражения такого рода, что на первый раз можно видеть в нём не только отказ в исполнении желаемого, но даже как бы соединённый с упрёком (ср. Феофил. и Злат.) за вмешательство в это дело. Но то обстоятельство, что пресвятая Матерь не приняла сего ни за отказ, ни за упрёк, а с полною верою во исполнение Своего ходатайства повелевает слугам исполнить то, что повелит Господь (ст. 5), несомненно, показывает, что слова Господа имеют не такой смысл и значение. О том же свидетельствует и то, что Господь вслед за сим совершил чудо во исполнение ходатайства Матери Своей и в помощь нуждающимся. Что же означают сии загадочные слова? Слово – «Жено» не заключает в себе и тени чего-либо непочтительного; в самые тяжкие минуты Своих страданий, при виде нежно любимых и любящих Матери и ученика, Господь с этим же названием обращается к Матери Своей ( Ин. 19:26 ). Кроме почтительности, это название выражало ещё и духовную близость и благоволение ( Ин. 20:13, 15, 4:21 ) – Что Мне и Тебе: это один из обыкновенных способов выражения непричастности к чему-либо (ср. Нав. 22:24 ; Суд. 11:12 ; 2Цар. 16:10, 19:22 ; Мф. 8:29 и др.). Это выражение намерения Своего не быть причастным сему делу Спаситель поясняет словами: ещё не пришёл час Мой, т. е. не настало ещё для сего время (ср. Ин. 7:30, 8:20, 12:23 ; Мф. 26 и парал.; Рим. 13:11 ), – время не для совершения чудес вообще, но для совершения этого именно чуда. Может быть, вино не совершенно ещё вышло (недоставало, ст. 3), ещё только предвиделся недостаток, и пресвятая Матерь заблаговременно обратила на сие внимание Господа, Он же не хотел совершить чуда до совершенного истощения вина, чтобы чудо было выше всяких подозрений и сомнений и было бы тем разительнее. И посему слова Господа можно перефразировать так: не будем, Мать Моя, ни Ты, ни Я, предвосхищать время чудесной помощи нуждающимся; время таковой помощи ещё не настало; когда оно настанет, Я окажу им помощь, но теперь помедлим ещё. «Это были слова не обличения для матери, но – домостроительства, которыми Он наставлял Её, и заботился о том, чтобы чудеса совершаемы были с подобающим достоинством» (Злат.). |
| При царе Ахазе (736–716) религиозно-нравственное состояние иудеев резко ухудшилось, ибо сам царь сразу проявил себя к ревностный идолопоклонник. «Он сделал литые статуи Ваала, совершал курения в долине сынов Еннома и проводил сыновей своих через огонь» ( 2Цар.28:14 ). Истинная религия в народе пришла в упадок: храм Иерусалимский оставался в запустении, а идолослужение сделалось всеобщим и повсеместным ( 2Цар.28:24,25; 29:37 ). В народе усилились пороки: обиды, притеснение слабых сильными, взятками, роскошь, невоздержание, гордость, лицемерие. С упадком религии и нравственности пошатнулось и политическое могущество государства. Ахаз, убоявшись ополчившихся на него царей Израильского и Сирийского, ищет защиты у языческих ассирийских богов. В Иудее насаждается языческий культ. Ахаз ищет союза с Ассирийской монархией; становится данником, а деньги для уплаты дани берет в Иерусалимском храме. В эти годы пророк Исайя заботится не только о душе еврейского народа, но призывает и к национальной независимости, говорит, что иудеи не должны забывать о грядущем Мессии, Спасителе, Который родится от Девы ( Ис.7 ) Указывает на опасность потерять истинную веру от неправедного союза с языческим народом. Всю надежду следует возлагать только на грядущего Эммануила. (Нечестие Ахаза описано в 2 кн. Парал. 28). Большое значение имело служение пророка Исаии при следующем благочестивом царе Езекии (716–687). Исайя был другом и советником этого царя, и вместе с ним призывал народ поклоняться истинному Богу, уничтожал языческие капища, предметы идольского служения. Но, к сожалению, народ слишком был привязан к идолослужению и благой пример царя не имел большого успеха. Официально народ исповедовал истинную религию, а дома, тайно, продолжал чтить идолов. Потому что после смерти Езекии идолопоклонство при нечестивом Манассии вспыхнуло с небывалой силой. Господь наказывает Иудею нашествием ассирийских войск. Иудея была опустошена, и лишь Иерусалим чудесным образом был спасен от разграбления. В эти дни Исаия ревностно призывает к покаянию и надежде на Бога Израилева. В одну ночь Ангел поразил 185 тысяч лучших ассирийских воинов, окружавших Иерусалим. |
| Наряду с этим Феодорит руководствуется также родственными или созвучными местами Ветхого и Нового Заветов. Вот еще несколько показательных примеров: Жених и невеста в Песни Песней – это Христос и освобожденный из плена народ, т.е. Церковь ; одр обозначает Священное Писание, которому духовно приобщаются Жених и невеста 1894 ; виноградные точила изображают Церкви Божии, соты – букву Священного Писания, а мед ( Песн.4:11 ) – скрывающийся за буквой смысл; голубь – Дух Святой, обитающий во Христе ( Песн.1:14 ); кедровое древо, не подверженное гниению ( Числ.24:6 ), является символом Креста; дом ( 2Цар.7:11 ) обозначает Храм, а в дальнейшей перспективе – плоть Пресвятой Девы; затворенные к востоку врата Храма ( Иез.44:1–2 ) означают девственную утробу; кожаные одежды согласно аллегористам указывают на тленную плоть 1895 ; 4Цар.6:5 изображает снисхождение Божественной природы и восхождение человеческой 1896 и т.д. Из Нового Завета можно привести показательное аллегорическое толкование торжественного входа Спасителя в Иерусалим ( Мф.21:1–11 и парал.). Привязанная ослица являет греховное пленение человеческой природы, молодой осленок – происшедший отсюда народ, одежды поверх осленка – благодать, которую получил новый народ 1897 . В данном случае критерием истинности аллегорического толкования является его новозаветное исполнение. Показательно также собирательное аллегорическое толкование Ис.32:20 («Блаженны вы, сеющие при всех водах и посылающие туда вола и осла»). Здесь содержится намек на единую Церковь из язычников и иудеев, поскольку осел – нечистое животное, т.е. язычники, вол – чистое животное, т.е. иудеи, вода – Крещение, семя – слово учения 1898 . Подобным образом в аллегорическом смысле Феодорит истолковывает все облачение первосвященника, поскольку премудрый Бог «посредством телесных символов устроил полезное» для грубых иудеев 1899 . В некоторых случаях Феодорит высказывает предостережения против крайностей аллегорического толкования, которые, однако, не отвергает вовсе (напр., Пс.103:26 : δρκων οτος 1900 ). |
| По-видимому, К.З. и отсюда несколько раз брали на войну ( 2Цар. 15:25 ). (См. также парал. повествование в 1Пар. 13–16 .) Соломон приказал перенести К.З. из скинии в построенный им храм ( 3Цар. 8 ). Там К.З. был установлен в центре Святого Святых «под крыльями херувимов». Вероятно, отсюда ковчег уже не брали в воен. походы. В 2Пар. 35левитам дается указание вновь перенести К.З. в храм. Это объясняется либо тем, что ковчег был вынесен нечестивым Манассией или Амоном, либо тем, что во времена Иосии он был временно перенесен в другое место на период проведения в храме ремонтных работ. О дальнейшем местонахождении К.З. Библия ничего не сообщает. Возможно, он сгорел, когда халдеи сожгли Иерусалим и храм ( 4Цар. 25:9 ). Уже в Иер. 3предсказано наступление времени, когда К.З. не будет, ибо люди утратят необходимость в нем. Поэтому представляется вымыслом история, приведенная в 2 Макк 2 и след., согл. которой пр. Иеремия спрятал К.З. в пещере горы Нево до тех пор, пока Царство Божье не будет восстановлено. Во втором храме, построенном после возвращения из плена, К.З. отсутствовал, Святое Святых было пусто (Иосиф Флавий. Иудейская война, V.5,5). На протяжении 850 лет К.З. был для израильтян зримым свидетельством Божьего присутствия, еще через 600 лет Господь пришел во плоти и жил на земле (в Ин. 1:14 дословно: «И Слово стало плотию и обитало с нами...»), явив Собою исполнение завета. В Христе воплотилось то, символом чего был ковчег в ВЗ: присутствие живого, святого, вершащего суд и милующего Бога. В Откр. 11:19 , где взгляду Иоанна предстает храм Божий на небе, упоминается и К.З., как зримое свидетельство того, что Господь исполнит обещанное народу в завете. В новом Иерусалиме Иоанн не увидел храма, «ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» ( Откр. 21:22 ). Здесь реально присутствует Бог, и в особом знаке Его присутствия уже нет нужды. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
