| Церковь Пресвятой Богородицы Перивлепты (XIII век) Церковь Богородицы Перивлепты (Преславной в переводе с греческого) была освящена в 1295 году. Ее ктитором был Прогон Сгур, родственник византийского императора Андроника II Палеолога. Роспись храма связывают с именами мастеров Михаила Астрапы и Евтихия, выполнена она в стиле Палеологовского возрождения, который в этот период совмещал старинные византийские традиции и новые художественные поиски. Новое выражалось в стремлении художника передать события, действие, слово, душевные движения в отличие от «иконных» изображений, имеющих непосредственный духовный контакт с молящимися. Фрески охридской церкви Богородицы Перивлепты памятник церковного искусства XIII века. Изображение Иисуса Христа Ангелом Великого Совета – греч. Μεγλης βουλς γγελος (Ис. 9: 6) на фреске центрального свода нартекса первое в монументальной живописи. Церковь в настоящее время является действующим храмом и музеем с собранием прекрасных средневековых икон. Церковь святой Софии (XI век) Храмы, посвященные святой Софии Премудрости Божией, возводились во всех крупных центрах Православия – в Константинополе, Салониках, Софии, Охриде, Киеве. Постройку церкви святой Софии в Охриде ученые относят концу IX началу XI века, ее фрески – к XI–XIV векам. Во второй половине XV века церковь превратили в мечеть, тогда были внесены значительные изменения, снесен купол, фрески покрыты известью, удалена старая мраморная алтарная преграда, над северо-западными башнями были воздвигнуты минареты. В настоящее время церковь восстановлена, фрески отреставрированы, большинство из них дошли до нас в хорошем состоянии. В конхе апсиды представлен редкий иконографический тип, восходящий к древним традициям: восседающая на троне Богородица держит перед собой овальный медальон с изображением благословляющего Спаса Иммануила. Под фигурой Богоматери расположен фриз с двухчастной композицией Причащения. Свод вимы заполняет многофигурная сцена Вознесение Господне. Всю западную стену заполняет монументальная композиция Успения. Ниже этой фрески представлены два архангела, а выше два пророка. |
| П. Из визант. стишных Синаксарей память П. П. со сказанием была перенесена в слав. стишные Прологи ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 7. С. 26-29), а затем в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 85. паг.]). Ист.: BHG, N 1474q-1474u; BHL, N 6594-6595; BHO, N 907-908; ЖСв. Окт. 102-109. С. 239-241; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 46-49. Лит.: Sauget J.-M. Paolo di Semolice//BiblSS. T. 10. Col. 264-265; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 381; Макар. Симон. Синаксарь. Т. 4. С. 85-88; Войтенко А. А. Египетское монашество в IV в.: Житие прп. Антония Великого, Лавсаик, История монахов. М., 2012. О. Н. А. Иконография Прп. Павел Препростый. Роспись ц. Богоматери Перивлепты в Охриде, Македония. 1294/95 г. Мастера Михаил Астрапа и Евтихий Прп. Павел Препростый. Роспись ц. Богоматери Перивлепты в Охриде, Македония. 1294/95 г. Мастера Михаил Астрапа и Евтихий В греч. иконописном подлиннике (Ерминии; ок. 1730-1733), составленном афонским иером. Дионисием Фурноаграфиотом, описание облика П. П. дано в разд. «Преподобные отцы наши отшельники» (Ч. 3. § 13. 64): «Святой Павел Простый, старец с малою бородою» (Ерминия ДФ. С. 173). В рус. позднесредневек. и восходящих к ним иконописных подлинниках в отношении установления дня памяти П. П. существует неопределенность, тогда как сведения об облике святого достаточно однозначны. Так, в наиболее раннем из сохранившихся, датируемом 2-й четв. XVII в. Софийском списке подлинника Новгородской редакции (РНБ. Соф. 1523. Л. 164; опубл.: Иконописный подлинник Новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в. М., 1873), имя П. П. отсутствует. В происходящем из Палеха и принадлежавшем Г. Д. Филимонову списке подлинника сводной редакции нач. XVIII в. память святого соответствует восточнохрист. традиции - под 4 окт.; при имени указано: «И преподобнаго отца нашего Павла Простаго, подобием стар, ризы монашеския, т. е. преподобническия» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 166). В сводном иконописном подлиннике, изданном С. Т. Большаковым, празднование П. |
| Сходные по степени догматизации образы выбраны в Фессалониках, Дечанах, Матейче, Марковом монастыре, Охриде для создания иллюстраций строфы о: «Весь бе в нижних и в вышних, никако же на небе неописанное слово. Схождение бо божественно, неместно бысть прехождение, и рождество от Девы благоприятны слышаща сия...». Наиболее точно передает первые строки текста изображение в ц. св. Николая Орфаноса, где дважды – сидящим на престоле и парящим на херувимах – представлен Христос Эммануил в образах Логоса предвечного во Славе, нисходящей на Логоса воплощенного; последнему из них поклоняются апостолы. Такая интерпретация текста подчеркивает евангельскую мысль, что Воплощавшимся было предвечное слово Божие – «никако же на небе неописанное слово» (...ουδ ολες πην περγραπτος λγος), но никоим образом не передает последующие строки строфы, относящиеся к истории Инкарнации. В Дечанах (и сходно в Охриде) повторена та же композиционная схема, но Эммануил-Логос заменен образом Христа Вседержителя, восседающего на херувимах в небесном сегменте. Образы балканских композиций вновь ориентированы не на весь текст, а только на его наиболее запоминающуюся часть: ограничив себя словами «Весь бе в нижних и в вышних», конечно же подразумевающими Христа, балканский мастер мог беспрепятственно избрать любой образ Бога, руководствуясь единственным условием – представить Его на небе и на земле. Подтверждают такое предположение и еще две балканские композиции в Матейче и Марковом монастыре, изображающие в земной ипостаси воплощенного Логоса, а в небесной – Пантократора. Акцентирует первые слова строфы «Весь бе в нижних и в вышних» общая для всех перечисленных иллюстраций композиционная структура, состоящая из двух расположенных друг над другом изображений – «нижних» и «вышних», которая в сюжетах столичной редакции оказывается совсем не обязательна. 314 Памятники константинопольского круга передают тему «Весь бе в нижних и в вышних...», используя значительно более краткие, но более емкие по смыслу образы. В Син. греч. 429 этой строфе соответствует миниатюра, изображающая сидящего на троне в огромном храме Христа Пантократора без предстоящих, т.е. |
| Активная церковно-строительная деятельность продолжается с приходом в Болгарию учеников равноапостольных Кирилла и Мефодия. В Охриде свт. Климент основал на развалинах базилики V в. монастырь вмч. Пантелеимона и построил 2 церкви-ротонды. В 900 году преподобный Наум воздвиг на противоположном берегу Охридского озера монастырь во имя святых Архангелов на средства князя Бориса и его сына Симеона. Сочиненный Наумом Охридским канон в честь апостола Андрея Первозванного свидетельствует о его особом почитании учениками Кирилла и Мефодия. По желанию князя Бориса комитом Тарадином был построен большой храм на Брегальнице в честь 15 Тивериопольских мучеников, пострадавших в Тивериополе (Струмице) при Юлиане Отступнике. В эту церковь были торжественно перенесены мощи мучеников Тимофея, Комасия и Евсевия. Это событие произошло 29 августа и было внесено в славянские календари (месяцесловы Ассеманиева Евангелия XI века и Струмицкого Апостола XIII века). Священнослужителями новопостроенного храма были поставлены ученики Климента Охридского. В царствование Симеона комит Дристр перенес из Тивероуполя в Брегальницу мощи святых Сократа и Феодора. В житии 15 Тивериопольских мучеников сообщается об активном строительстве храмов и укреплении влияния Болгарской Церкви в правление князя Бориса: «С той поры стали поставлять епископов, во множестве рукополагать священников и воздвигать святые храмы, а тот народ, что раньше был племенем варварским, стал теперь народом Божиим.… И может отныне видеть человек, что умножаются числом церкви, а храмы Божии, которые названные выше авары и болгары разрушили, вновь построили добре и воздвигли от оснований». Строительство церквей осуществлялось также по инициативе частных лиц, о чем свидетельствует кириллическая надпись Х века: «Господи, помилуй раба Своего Иоанна пресвитера и раба Своего Фому, создавших храм святого Власия». Христианизация Болгарии сопровождалась сооружением множества монастырей и увеличением числа монашествующих. Монашеский постриг принимали многие болгарские аристократы, в том числе члены княжеского дома (князь Борис, его брат Докс Черноризец, царь Петр и другие). Значительное число монастырей было сосредоточено в крупных городах (Плиске, Преславе, Охриде) и их окрестностях. Например, в Преславе и его пригородах, по археологическим данным, насчитывается 8 монастырей. Большинство болгарских книжников и церковных иерархов того времени вышли из числа насельников городских монастырей (Иоанн Экзарх, пресвитер Григорий Мних, пресвитер Иоанн, епископ Марк Девольский и другие). Одновременно стали появляться иноческие обители в горных и отдаленных районах. Наиболее известным пустынножителем того времени был св. Иоанн Рыльский († 946), основатель Рильского монастыря. Среди подвижников, продолжавших традиции аскетического монашества, прославились преподобные Прохор Пшинский (XI век), Гавриил Лесновский (XI век), Иоаким Осоговский (конец XI — начало XII веков). |
| II Церковно-народный Собор начал работу в Охриде 4 окт. 1958 г. под председательством свящ. Нестора Поповского и при участии 291 делегата. В тот же день в базилике Св. Софии в Охриде было оглашено постановление Собора о восстановлении Охридской архиепископии в виде МПЦ. Для «сохранения церковно-канонического единства Православной Церкви в Федеративной Народной Республике Югославии» МПЦ признала патриарха Сербского главным предстоятелем Церкви. Первым главой МПЦ был избран еп. Досифей, на Битольскую кафедру был назначен свящ. Николай Трайковский (в монашестве Климент, † 1979), на Струмицкую - протосинкелл Наум (Димовский; с 1974 г. на покое, † 1977). Собором был принят Устав МПЦ, согласно к-рому в Церковь вошли 3 епархии: Скопская, Преспанско-Битольская и Злетовско-Струмицкая. Митр. Досифей сообщил о решениях Собора патриарху Герману. В послании от 10 марта 1959 г. он пояснял: «...мы действительно желаем оставаться в каноническом единстве с Сербской Православной Церковью. Это единство осуществлялось бы посредством общего патриарха, но так, чтобы ни Сербская Православная Церковь не вмешивалась во внутренние дела Македонской Православной Церкви, ни Македонская Православная Церковь - во внутренние дела Сербской Православной Церкви» ( Илиевски. 2011. С. 120-121). Архиерейский Собор СПЦ, состоявшийся 3-19 июня 1959 г., после длительного обсуждения решил руководствоваться церковной икономией и, чтобы не усиливать церковные нестроения, вызванные, по мнению членов Собора, политическими интригами коммунистических властей, признать, что македон. епархии «выделились в самостоятельную Македонскую Православную Церковь, управляемую согласно ее Уставу, но остающуюся и впредь в каноническом единстве с СПЦ через ее Предстоятеля, Святейшего патриарха Сербского». Также Собор отметил, что «положения Устава СПЦ перестают действовать в отношении епархий и архиереев на территории Н[ародной] Р[еспублики] Македонии», и рекомендовал привести 35 (из 171) статей Устава МПЦ в соответствие с Уставом СПЦ. Но этот компромисс, достигнутый между СПЦ и МПЦ под давлением стремившихся урегулировать македон. церковный вопрос югослав. властей, не устраивал ни одну из сторон. Позднее патриарх Герман признавался главе Союзной комиссии по делам религий Д. Радосавлевичу, что СПЦ не признала бы МПЦ, если бы не учитывала гос. интересы (см.: 2006. 2. С. 241). |
| Мощи св. Климента покоятся ныне в Охриде и иконы с его ликом встречаются часто в храмах болгарских53). Св. Наум, - по житию его, впрочем не древнему, младший из учеников св. Кирилла и Мефодия, сопровождал Климента в Деволу (страну прилежащую к охридскому озеру), был помощником его в евангельской проповеди в стране дикой и «содействовал ему во всем до самой смерти его. Остальное же время (след. после 916 г.) провел в Деволе и здесь путеводил людей своим мудрым учением, 52) Vita s. Clementis § 24-27. Г. Палаузов писал: «в сане епископа величского Климент оставался почти 28 лет». Нет, если он посвящен в896 г., то был епископом 20 лет. 53) Григоровича Путеш. стр.116. 119. 129. Краткое житие: «преставившись в блаженную жизнь, оставил здесь в (Охриде) святый гроб, сокровище бесценное… Каждый день исцеляются здесь разные болезни; св.обитель стала врачебницею всем прибегающим к гробу». Законный день памяти св. Климента – 27 июля; но по каким-то случаям он бывал и в другие дни. См. Поклонника св. горы стр. 336. освобождая их от давних, отеческих, заблуждений и направляя на путь православия. Прожив в святости и благочестии, прошедши чрез многие труды и подвиги, вознесся к Судии всех подвигов, а св. мощи свои – оставил источником исцелений»54). Константин пресвитер болгарский говорит, что он по убеждению о. Наума занимался составлением бесед на воскресные дни в 896 г.55). Поныне еще существует на юго-восточной оконечности охридского озера монастырь св. Наума, очень обширный и с постройками прочными. – По местному преданию, монастырь построен кн. Борисом-Михаилом и служил приютом пр. Науму. Среди монастыря стоит небольшой, но уже ветхий и осевший каменный храм св. Наума. На южной стене храма в 1711 г. написан св. Наум в монашеском одеянии; у северной стены придел с древнею иконою пр. Наума и здесь же под спудом мощи его. Больные, особенно юушою, не только христиане, но и магометане, приходят сюда и ложатся в гроб святого: пр. Наум для всех известен как чудотворец. При храме есть каморка с крепким замком для заключаемых здесь беснующихся56). В охридском митрополичьем храме древние иконы с изображением св. Климента в архиерейском облачении и св. Наума в монашеской одежде; в Битольском храме два придела в их же имя57). |
| Чаще всего это были иконы Богоматери и Христа, реже – иконы патрона храма и местного праздника. Они размещались в нижнем ряду, по сторонам от «святых врат». Их размер колеблется примерно от 1,00 до 1,58 м по высоте и от 0,70–0,90 до 1,25 м по ширине. Над архитравом ставили иконы с изображением праздников, обычно небольшие по своим размерам (праздничные иконы из церкви Богородицы Перивлепты в Охриде – 0,46 X 0,38 м ). Наконец, темплон завершал полуфигурный «Деисус», написанный либо на одной сильно вытянутой доске (такие иконы сохранились в церкви Вознесения в Мборье, в монастыре Зрза около Прилепа, в церкви св. Георгия в Корча, в Национальном музее в Охриде), либо на отдельных досках (состоявший из одиннадцати икон деисусный чин в Хиландаре, 0,99 X 0,62–0,74 м; написанный в Константинополе по специальному заказу Афанасия Высоцкого семичастный чин Высоцкого монастыря в Серпухове, 1,45–1,49 X X 0,93–1,06 м). Праздничные и деисусные иконы, размещенные на архитраве темплона, могли его удлинять по высоте на полтора, максимум – два метра. Но этого все же было недостаточно, чтобы полностью прикрыть алтарную арку. Поэтому, когда идет речь о высоких иконостасах, следует всегда помнить, что по-настоящему высоких иконостасов, т. е. таких, которые заполняли бы всю триумфальную арку, Византия не знала. Не знали их долгое время и южные славяне. До нас, к сожалению, не дошли ранние деревянные темплоны. То, что было опубликовано проф. Г. Сотириу, недостаточно для далеко идущих выводов. Основная схема деревянного темплона мало чем отличалась от мраморного. Те же парапеты, колонки и архитрав. Архитравы, опиравшиеся на колонку между которыми шла сквозная балюстрада, украшала богатая резьба. Вероятно, в деревянных темплонах раньше, чем в каменных, начали размещать иконы в интерколумниях. Поэтому именно деревянные темплоны ранее всего превратились в простую подставку для икон. В дальнейшем они вытеснили высеченные из мрамора темплоны. Последние уже не годились для размещения большого количества икон, и они, почти как правило, оказались в позднейшее время скрытыми за деревянными иконостасами, которые обычно возводили перед ними. |
| В 1958 г. в Охриде состоялся «Церковный собор Македонской Православной Церкви». Собор объявил о восстановлении древней Охридской Митрополии, в качестве «компромиссного решения» провозгласил автономию (а не автокефалию) Македонской Православной Церкви и избрал ее первого митрополита в лице молодого сотрудника Белградской Патриархии — епископа Досифея. Состоявшийся в 1959 году Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви констатировал самостоятельность и управление по собственному уставу (фактически — автономию) Македонской Православной Церкви. Этот автономный период ее существования длился до 1967 года. В мае 1962 года состоялся официальный визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Сербскую Православную Церковь, в ходе которой Предстоятель Русской Православной Церкви посетил Республику Македонию и совершил Божественную литургию в Охриде совместно со Святейшим Патриархом Сербским Германом в сослужении главы Македонской Православной Церкви Архиепископа Охридского и Митрополита Македонского Досифея. В 1966 г. Македонская Церковь вновь потребовала автокефалии от Сербского Патриархата. Это требование Архиерейский Собор Сербской Церкви отклонил и заявил, что если Македонская Церковь станет упорствовать и объявит автокефалию, она будет почитаться раскольнической и окажется отлученной от общения. В 1967 г. Охридский Собор македонского духовенства и мирян без благословения и соответствующего решения кириархальной — Сербской — Церкви объявил свою Церковь автокефальной. Маршал Тито поддержал неканоничную Церковь, что соответствовало политике гонений на Сербскую Православную Церковь. Важнейшей задачей для режима Тито стало размывание, раскол и денационализация Церкви как основного препятствия на пути созидания нового строя. В 1991 г. после получения независимости Республикой Македония руководство молодого государства продолжило линию на укрепление позиций пусть неканоничной, но «своей» церкви. 14 января 2001 г. в монастыре св.Наума под Охридом сербская и македонская стороны приняли текст проекта договора о восстановлении церковного единства. 17 мая того же года, специальные комиссии улучшили и точнее сформулировали проект договора и довели его до формы, в которой он был приемлем для всех Православных Церквей. Однако Македонский Священный Синод не принял проект договора |
| - В Венесуэле Вы бывали на его службах или общались у его родных? - И в церкви на службах, и потом разговаривали. Он недолго был в нашем городке. Служил два раза у нас в Валенсии. Тане, дочке было два годика. У меня есть фото, где Татьяна у меня в колясочке, и я ее везу в церковь на службу. Во время службы я ее выводила, скажем, на полчаса, когда она утомлялась, и она начинала за ручку дергать. И мы бегали вокруг храма, энергию высвобождали. Потом я ее спрашивала: «Дочка, ну что устала?» - «Устала». – «Ну, постой теперь в церкви». - О чем вы говорили с владыкой? - О разном. Во-первых, мы вспоминали Белград. Потом Охрид, Охридское озеро. Он был одно время преподавателем в семинарии в Охриде, где святитель Николай Велимирович дал ему кафедру. Это место, которое я хорошо знаю в Югославии, и ему оно дорого, поэтому у нас было много разговоров об этом. Я его там, в Охриде не видела, потому что была совсем девчонкой. Он потом уехал в Китай. А я подросла и училась в нашем институте благородных девиц. Потом эта война, и когда в конце войны мы приехали в Венесуэлу, то там возобновились некоторые знакомства, потому что было несколько транспортов привезено с русскими, которые бежали из Сербии, когда коммунисты пришли, и некоторые через Германию, некоторые через Италию, и затем на корабли, которые шли в Латинскую Америку. Много государств, с которыми он устраивал переговоры. Это и Америка, и Австралия, и Япония, и Таиланд, и Франция. - А как Вы попали в Венесуэлу? - Я подала прошение, чтобы ехать из Германии, Австрии. Или нас репатриировали бы в Советский Союз, или, так как я родилась в Югославии, то меня бы в Югославию отправили, но там тоже лютовали коммунисты. Так что мы уехали куда попало, когда можно было. Мы записались в три-четыре страны, и первой прислала подтверждение Венесуэла. Собрали манатки и поехали. И потом уже в Венесуэлу приходили еще транспорты с русскими. Корабль возвращался, собирал беженцев и снова в путь. 13 дней в море. Я сразу же поступила в организацию, которая принимала беженцев. Потому что никто не говорил по-испански в то время. Я говорила по-итальянски и по-английски. Так что мне было легко понять. Через полгода я уже говорила по-испански, ведь он очень близок итальянскому языку. |
| Строфа φ: «Светоприемную свечу во тьме сущим явльшуюся, зрим Святую Деву, невещественный бо вжигающи огнь, наставляет к разуму божественному всех, зарею ум просвещающи...» – почти во всех композициях представлена равно выразительно. Центральным ее образом, буквально воспроизводящим текст, является свеча, символизирующая божественную силу Богоматери, просвещающей мир. В балканских иллюстрациях свече, горящей то позади Богоматери (Дечаны, Марков монастырь), то над ее головой (Матейч), то как бы вокруг нее (Охрид, Томичева Псалтирь), противопоставлена для усиления звучания этого образа пещера или пропасть, которая является символом столь же буквальным, как и изображение свечи. Иногда в пещеру помещены люди, обращающиеся к Марии, и этот прием еще более усиливает повествовательность, изначально свойственную такому художественному решению. Константинопольская традиция, отразившаяся в иллюстрациях Син. греч. 429 и в Козии, напротив, стремится избежать подобного образного буквализма и конкретизации текста, оставляя тему не высказанной полностью: так, например, в Козии изображена только фигура Богоматери, стоящей рядом с огромной свечой, а в Син. греч. 429 – Мария, заключенная в мандорлу света, указывает стоящим перед ней людям на свечу – прообраз истинного света. Подобные трактовки сюжета оставляют возможность его более широкого толкования и более соответствуют поэтической природе текста гимна. 325 Текст строфы χ: «Благодати дать въсхотев долгом древним, все долгов решитель человеком Господь. Прииде бо собоя к отшельником своея благодати, и раздрав рукописание, слышит от всех сице, аллилуйя» – вновь возвращает нас к теме Сошествия во Ад , ведь именно об этом событии повествуют строки. Однако данный сюжет уже был использован в изображениях цикла, в строфе σ, которая завершает часть, восхваляющую Христа от имени трех миров: небесного, земного и преисподнего, и поэтому для композиций строфы χ создается новый образ, подобно всем последним изображениям Акафиста далекий от каких бы то ни было аналогий и прототипов. В Дечанах, Матейче, Охриде, Марковом монастыре, в Козии, в Мюнхенской Псалтири – везде изображен Христос, разрывающий огромный свиток, кабальную запись Адама. В Матейче, Охриде и Мюнхенской Псалтири добавлены еще симметричные группы предстоящих людей, но это мало изменяет смысл сюжета, который хотя и непривычен по форме, однако дает весьма скромные возможности сюжетной интерпретации. |
|
|
.jpg)
