| Разделы портала «Азбука веры» Если верить в Бога, но не быть крещённым, можно ли спастись? Похожие вопросы 3 Ответа Когда мы верим кому-то — врачам, проводникам в незнакомой местности, инструкторам по технике безопасности — мы принимаем их слова всерьез и делаем то, что они говорят. Вера в Бога — это вера Его слову. Если мы верим Господу Иисусу, мы принимаем святое Крещение — и это очень важно, именно через Крещение Бог дает нам прощение грехов и жизнь вечную. Как Христос говорит Евангелии, “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” ( Мар.16:16 ), или, в другом месте, “истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие” ( Иоан.3:5 ) Если мы не хотим исполнить такое необременительное повеление, то увы — спасительной веры у нас еще нет. Нет, нельзя. Бог сказал об этом ясно в Своем Евангелии: “Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие”. ( Ин.3:5 ). «А без Крещения никто не может надеяться на вечное спасение – хотя бы он был благочестивейшим из благочестивых». Прп. Иоанн Дамаскин «Кто уверовал, но не крестился, а остаётся ещё оглашённым, тот и не спасён». Блж. Феофилакт Болгарский . В догматическом определении Иерусалимского собора 1672 сказано об этом следующее: Мы веруем, что Святое Крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, в высшей степени необходимо. Ибо без него никто не может спастись, как говорит Господь: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 ).. А не возродившиеся, поскольку они не получили отпущения наследственного греха, необходимо подлежат вечному наказанию, и следовательно, не могут без крещения быть спасены. Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 77 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| См. подробнее: Мф. 24:36 и толкования По слову Христа, кончине мира будет предшествовать проповедь Евангелия: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» ( Мф. 24:14 ) См. подробнее: Мф. 24:14 и толкования. Церковь будет существовать до самой кончины мира, ибо «врата ада не одолеют её» ( Мф. 16:18 ), а «без епископа [как преемника апостолов] ни церковь церковью, ни христианин христианином, не только быть, но и называться не может» (Иерусалимский собор 1672 года). С другой стороны, перед кончиной мира произойдёт отступление ( 2 Фес. 2:3 ). Многие будут называться православными лишь номинально, а с пришествием антихриста поклонятся ему и явно отступят от веры. См. подробнее: Мф. 16:18 и 2 Фес. 2:3 и толкования. Святые Отцы понимали печать антихриста как физический объект. На лоб или на правую руку поклоняющимся антихристу будут поставлены начертания, содержащие имя антихриста или число 666, выражающее его имя. Хотя отступление совершается в сердце, будут и внешние его признаки, но они будут именно такими, как описано в Апокалипсисе. Нагнетание паники вокруг ИНН, штрих-кодов и QR-koдob См. подробнее: митр. Мелетий Никопольский. Печать антихриста в Православном предании . В конце времён состоится обращение иудеев. «Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» ( Рим. 11:25-26 ). По толкованиям Святых Отцов, их обратит в христианство Илия. См. подробнее: Рим. 11:25–26 и толкования. Второе пришествие Господне будет явно для всех! «Итак, если скажут вам: “вот, Он в пустыне”, — не выходите; “вот, Он в потаенных комнатах”, — не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» ( Мф. 24:26-27 ). «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян. 1:11 ) |
| Так преподобный Макарий (Глухарев) выразил ту святую истину, что спасение возможно только в Господе Иисусе Христе. Об этом свидетельствуют и слова Самого Христа, сказанные Им о проповеди Евангелия, которой «кто будет веровать и креститься, спасён будет» а кто не будет веровать, осуждён будет» ( Мк.16:16 ), и слова о том, что «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» ( Ин.3:5 ), и слова апостола Петра, свидетельствующего, что кроме имени Иисуса Христа «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись… и нет ни в ком ином спасения» ( Деян.4:11–12 ). Эту истину подтверждают и официальные церковные постановления. В частности, постановление Иерусалимского собора 1672 года, воспроизведённое в Послании патриархов о православной вере 1723 года, провозглашает: «Веруем, что Свято Крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, необходимо. Ибо без него никто не может спастись, как Говорит Господь: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие» ( Ин.3:5 )… И Господь, показывая сие, сказал без всякого исключения, просто: «Кто не родится…» то есть, по пришествии Спасителя Христа все, имеющие войти в Царство Небесное, должны возродиться… А не возродившиеся и посему не получившие отпущения в прародительском грехе необходимо подлежат вечному наказанию за сей грех , и следовательно, не спасаются». Более того, чин в неделю Торжества Православия, текст которого был принят Святейшим Синодом в 1764 г., ясно провозглашает: «Непринимающим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом – Анафема!» То есть, официально заявлено церковное осуждение тех, кто не принимает евангельского учения о том, что спастись можно только искупительным подвигом Господа Иисуса Христа. А о том, кто может быть спасён, хорошо говорит другой знаменитый алтайский миссионер святитель Макарий (Невский) : «Несмотря на то, что искупительная жертва принесена Христом-Спасителем за всех людей, плодами её могут пользоваться только те, кто веруют во Христа, принадлежат к созданному Им Телу – единой, святой, соборной и апостольской Церкви, которые вошли в общение со Христом через причащение Его Тела и Крови. |
| Утвердившиеся уже на родной земле сыны Израиля воспоминают в нем то состояние, в каком находились они при возвращении из Вавилона. «Когда возвращал Господь плен Сиона, мы были как бы видящие во сне. Тогда уста наши были полны веселия и язык наш – пения; тогда между народами говорили: великое сотворил Господь над ними! Великое сотворил Господь над нами: мы радовались» (ст. 1–3). Но отрадные воспоминания о своем возвращении из плена естественно должны были возбуждать в них сожаление о том, что далеко еще не все сыны Сиона воспользовались дарованным от Господа избавлением, но что очень многие из них, не смотря на позволение возвратиться в отечество, по привязанности ли к своему стяжанию и по недоверию к выгодам возвращения, или же по другим каким обстоятельствам, продолжали еще оставаться в Вавилоне 1670 . Поэтому в радостном сознании полученного благодеяния Божия, они молят Господа, чтобы Он возвратил и последних пленников, хотя бы они сами и не хотели того по малодушию. «Возврати Господи пленников наших, как потоки на полдень» (ст. 4), т.е. как на жаждущую после летнего зноя полуденную пустыню с наступлением зимы опять возвращаешь напаяющие ее плодотворные дождевые потоки. «Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои» (чт. 5–6). – Как сеющий, особенно при тогдашнем состоянии иудейской страны с нередко повторявшимися неурожаями, с печалью и воздыханием бросает в землю семена свои, потому что не знает, будут ли они возвращены ему, но за то в какой радости бывает, когда вместо немногих зерен приносит домой целые снопы: так и эти остающиеся пленники с сожалением и скорбью оставят прибытки и связи в чужой стране, но будут обрадованы, когда увидят родную землю и благословение Божие в ней 1671 . Подобными же образом в псалмах 119 и 122-м Израиль изображается в таком состоянии, в котором не трудно узнать его положение вскоре по возвращении из плена, когда он по милости Божией 1672 , только что избавившись от бедствий продолжительного пребывания в чужой стране, между надменными, недружелюбными язычниками 1673 , и в самом отечестве своем продолжал оставаться в великом озлоблении и поношении 1674 , принужденный жить в соседстве с ненавистными Самарянами и другими враждебными народами 1675 , которые своими клеветами старались отвратить от него благосклонность Персидских государей и вообще всеми мерами препятствовали его стремлениям к благоустроению в своем отечестве 1676 . |
| Новые надежды на возвращение Левобережья под власть И. были связаны с проходившими на рубеже 1671 и 1672 гг. тайными переговорами между Дорошенко и Многогрешным, в которых митрополит принял активное участие. Гетмана Многогрешного убеждали, что султан защитит объединившиеся укр. земли и от России, и от Польши. Брату гетмана И. писал, что надеется вскоре при содействии Многогрешного «в Киеве святым поклониться и там быть». Однако в марте 1672 г. Многогрешный был арестован, и задуманный план не осуществился. К этому времени окончательно испортились отношения И. с Киево-Печерским монастырем. По приказу митрополита архим. Феодосий (Василевич), ставший по королевскому привилею от 20 апр. 1672 г. епископом-номинантом Мстиславско-Могилёвско-Оршанским (до этого управляющим епархией формально являлся И.), занял имения Киево-Печерского мон-ря Печерск и Барсуки под Могилёвом, а также с. Дятловичи Пинского повета, что было утверждено указанным привилеем. И. в кон. 60-х гг. XVII в. собирался утвердить Феодосия епископом, но в 1670 г. между ними произошел конфликт, связанный с тем, что Феодосий встречался в мае 1670 г. с папским нунцием в Польше Ф. Марескотти. За тесные контакты с католиками И. тогда пригрозил Феодосию каноническими санкциями. Однако впосл., вероятно еще при жизни И., в 1-й пол. 70-х гг. XVII в., Феодосий все же был хиротонисан во епископа при неизвестных обстоятельствах. Когда в 1672 г. османская армия во главе с султаном вступила на территорию Правобережной Украины, И. решил, что наступил подходящий момент для его возвращения в Киев. Дорошенко, находившегося с османской армией под Львовом, он призывал идти с войском к Киеву. В письме к царю киевского воеводы кн. Г. Козловского от 6 окт. 1672 г. И. назван «губителем веры православной» из-за его поддержки союза Дорошенко с турками. Война между Османской империей и Польско-Литовским гос-вом завершилась в окт. 1672 г. Бучачским миром. Его условия означали крах планов Дорошенко и И. Хотя казацкие представители на переговорах поднимали вопрос о возвращении правосл. Церкви ее имущества и о ликвидации унии, эти предложения при составлении договора не были приняты во внимание. Территория гетманства не была расширена за счет Речи Посполитой. Занятое османскими войсками Подолье не было присоединено к гетманству, а стало особым адм. округом в составе Османской империи, здесь началось распространение ислама. Решение о походе османских войск на Киев также не было принято. Несмотря на это, в нач. 1673 г. в Чигирине считали, что такой поход все же состоится. И. предлагал, чтобы царь «добровольно» уступил Киев, пока к нему не пришел султан с войском. 23 янв. 1673 г. митрополит писал киевским мещанам о том, что при сдаче города он готов выступить посредником между ними и Дорошенко. Отказ сейма Речи Посполитой от выполнения условий Бучачского договора сделал такое развитие событий нереальным. |
| Братство монастыря Сен–Жермен было одним из самых образованных в тогдашней Европе. Еженедельно, в воскресенье после вечерни, в келье д’Ашери собирался ученый кружок (Дюканж, Балюз, д’Эрбело, Котелье, Ренодо, Флёри, Лами, Пажи, Тиймон), к которому очень скоро примкнул и Мабильон, коего о. д’Ашери привлек вначале к работе над «Житиями бенедиктинских святых». Первой самостоятельной работой Мабильона стало издание трудов св. Бернара (1667), которое ученым сообществом было принято, как своеобразный chef d’œuvre. В 1668 г. появился в печати первый том Acta Sanctorum, O.S.B.; в 1669–1672 гг. публикуются 2–й и 3–й тома. В это время методы критики источников, применявшиеся о. Мабильоном, вызвали брожение в умах его менее образованных собратьев, результатом которого стала скандальная петиция, представленная в 1677 г. на рассмотрение генерального капитула братства. Оппоненты Мабильона требовали прекратить издание Acta Sanctorum, O.S.B., как пагубно влияющее на интересы ордена, а от редактора издания – соответствующих извинений и признания своих ошибок. Мабильон защищал свою методологию кротко, но твердо и вполне научно. Оппозиции пришлось смириться, а Мабильон продолжил свою работу. Еще в 1672 г. о. Мабильон предпринял первое научное путешествие (во Фландрию) в поисках литературных первоисточников для своей издательской деятельности, которое оказалось очень плодотворным для его исторических и литургических исследований. В результате в 1675 г. был опубликован 1–й том четырехтомногого издания Vetera analecta, куда он поместил ряд найденных им источников и некоторые исторические эссе. В 1672 г. в издании второго апрельского тома Acta sanctorum появилась диссертация Даниеля Папеброха Propylaeum antiquarium, где обосновывались методы текстологической критики источников, направленные на освобождение оригинальных документов от более поздних наслоений. На основании своих умозаключений Папеброх отнес к категории подложных многие из известнейших исторических рукописей монастыря Сен-Дени. Мабильону было поручено ответить «обидчику». |
| В начале (февр.) 1672 года, неизвестно вследствие каких причин, Медведев ещё мирянин вместе с о. Софронием игуменом Молченской Путивльской пустыни (бывшим в Москве по монастырским делам и теперь возвращавшимся домой) и прочей братией выехал из Москвы в Путивльскую пустынь. 5 Причины удаления Медведева из Москвы не были известны всем даже и в своё время. По крайней мере впоследствии через несколько лет, когда Медведев уже воротился в Москву, царь однажды, будучи в Заиконоспасском монастыре, расспрашивал Медведева «о пострижении и чесо ради не восхотел на Москве жити и сам расспрашивал милостиво» и, выслушав ответ Медведева, благоволил не единократно приказать Медведеву жить на Москве. 6 Насколько можно думать по последующим фактам, Медведев удалился из Москвы, находясь вдали от мира и знаемых удобнее исполнить обеты монашеские, которые он решил принять. Полоцкий, преподавая своему любимому ученику научные познания, в то же время вероятно постарался убедить Медведева – устраниться от мира и его молвы – принять монашество. Представить монашество в идеальном свете, Полоцкий увлек Медведева идеей монашества в её чистом виде. А для того, чтобы удобнее исполнить обеты монашеские, Медведев и удалился в пустынь. В пустынь наши путешественники прибыли 14 марта, о чем Медведев поспешил уведомить Полоцкого. 3 апреля 1672 г. Медведев отсюда же пишет благодарственные (за что – неизвестно) письма в Москву – Павлу митрополиту Сарскому и Подонскому, иноку Евфимию и иноку Тихону. Но и эта пустынь, удалённая от народного многолюдства, на первых порах, кажется, не вполне удовлетворяла его; он недоволен был народом, который приходил к нему, и Медведев хотел перейти в другую менее людную. Очевидно монашество он решил принять не вследствие каких-либо мирских расчётов, надежды на карьеру и пр., а как человек вполне увлечённый идеей его (монашества). В письме от 3-го апреля (вероятно 1672 года) к некоему Досифею, настоятелю «словенской пустыни» Медведев пишет, что «хотящие устранится мира и его молвы, прибыли они в пустынь (Путивльскую Молченскую?), в ней же не обрели желаемого, зане множество человек начаша к нам приходити». Слышав же о словенской пустыни, настоятелем которой был о. Досифей, что она удалена от людей, Медведев послал двух иноков пожить в ней некоторое время, чтобы решить насколько справедлив этот слух. Результат этого посольства неизвестен, но вероятно он был отрицательный, так как Медведев остался жить в Молченской пустыни и прожил в ней все время вплоть до своего отъезда в Москву. |
| По инициативе военного министра Ф. М. Ле Теллье, маркиза де Лувуа, кор. Людовик XIV в дек. 1672 г. издал указ о присоединении ряда рыцарских и благотворительных орденов (см. Госпиталиты ) к орденам св. Лазаря Иерусалимского и Пресв. Девы Марии горы Кармель, чтобы использовать их финансовые ресурсы. К. выразил несогласие с этим решением, однако не смог предотвратить реформу. В то же время К. не опротестовал нарушение королем норм Болонского конкордата 1516 г., согласно которому в королевскую казну поступали доходы с вакантных епископских кафедр, расположенных только на территории королевского домена (т. н. светская или королевская регалия). В 1673 и 1675 гг. без консультации с Папским престолом были изданы королевские декларации о распространении светской регалии на всю территорию Французского королевства. Спор с франц. королем о регалии возник уже при преемнике К. папе Римском Иннокентии XI . Надгробие папы Римского Климента X в базилике св. Петра в Ватикане. 1682 - 1686 гг. Надгробие папы Римского Климента X в базилике св. Петра в Ватикане. 1682 - 1686 гг. После того как Людовик XIV начал войну против Республики Соединенных провинций (т. н. Голландская война, 1672-1678), К. сначала поддержал Францию, рассчитывая на восстановление католичества в Нидерландах. Однако на стороне Республики Соединенных провинций выступил ряд католич. держав (Испания, ряд германских княжеств и имп. Свящ. Римской империи Леопольд I Габсбург), поэтому К. начал ратовать за скорейшее заключение мира. Его посредническая деятельность оказалось малорезультативной; завершивший войну Нимвегенский конгресс открылся уже после смерти К. Папа стремился организовать союз европ. держав для противостояния Османской империи, войска к-рой в авг. 1672 г. захватили стратегически важную крепость Каменец-Подольский. К. обратился к имп. Леопольду I, германским князьям и королеве-регентше Испании Марианне Австрийской с призывом оказать помощь Речи Посполитой, организовал сбор средств для войны против Османской империи. |
| Единственным путем для православных греков, славян или румын получить образование выше начального уровня была учеба на Западе. Некоторые из них получили такую возможность, но в результате оказались оторванными от собственной богословской и духовной традиции. Несмотря на большое невежество и предубеждение в отношении Восточной церкви, Запад сохранял к ней стабильный интерес. Временами этот интерес был подлинным и уважительным; в других случаях в нем преобладали политические и прозелитические побуждения. Так, в 1573—1581 гг. лютеранские ученые из Тюбингена (Германия), в число которых входил Филипп Меланхтон, начали длительную переписку с Востоком. Значимая лишь как историческое событие, эта переписка, содержащая «Ответы» патриарха Иеремии II (1572—1595), показывает, насколько низким было в то время взаимопонимание между деятелями Реформации и традиционным восточным христианством. Отношение Востока к Западу, особенно после XVII в., часто портилось из-за невероятной коррупции в турецком правительстве, постоянно поощрявшем дипломатические интриги. Выдающимся примером подобных манипуляций был харадж, большой налог, взимавшийся Портой при каждых новых выборах патриарха. Западные дипломаты часто изъявляли готовность предоставить требуемую сумму, дабы обеспечить выборы нужного кандидата. Например, французские и австрийские послы поддерживали кандидатов, благоприятствовавших проникновению католического влияния, тогда как британские и голландские посланники поддерживали патриархов, открытых протестантским идеям. Так, одаренный и полу-чивший образование на Западе патриарх Кирилл Лукарис в период с 1620 по 1638 г. был избран и смещен пять раз! Его бурное правление было отмечено публикацией в Женеве «Исповедания веры» (1629), оказавшегося, к огромному изумлению современников, чисто кальвинистским (т. е. содержащим реформатские протестантские взгляды). Все закончилось трагедией: Кирилл был задушен турецкими солдатами по подстрекательству профранцузской и проавстрийской партий. Вскоре после этого шесть православных соборов последовательно осудили его «Исповедание»: Константинопольский (1638), Киевский (1640), Ясский (1642), Константинопольский (1672), Иерусалимский (1672) и Константинопольский (1691). Чтобы опровергнуть его положения, Киевский митрополит Петр (Могила) опубликовал собственное «Православное исповедание веры» (1640), за которым в 1672 г. последовало «Исповедание» патриарха Иерусалимского Досифея Нотары. Оба они, особенно Петр Могила, находились под сильным латинским влиянием. |
| На какой срок вызывались в Москву очередные архиереи, это видно из грамоты государей 1685 года киевскому митрополиту Гедеону Четвертинскому, утверждающей права и преимущества киевского митрополита, где между прочим, говорится: «а по обыкновению великороссийских преосвященных митрополитов, в наш царствующий град Москву на годовое и полугодовое время его не вызывати» 214 . Значит, в Москве сложился такой обычай, что епархиальных архиереев вызывали на очередь или на полгода или на год, по истечении которых их отпускали в епархию, а на место отбывших свою очередь вызывали других 215 . Соблюдался ли какой-либо раз строго определенный порядок, или определенная очередь при вызове епархиальных архиереев в Москву, по неимению (говорю за себя) данных, сказать не могу. Можно заметить только одно, что архиереи отдаленных епархий реже вызывались в Москву, чем ближайших, а сибирский, например, архиепископ, а потом митрополит, конечно вследствие отдаленности его епархии, почти и совсем не вызывался в Москву. По крайней мере мы встречаем его в Москве только два раза. Относительно промежутков времени, чрез какие один и тот же архиерей призывался на очередь в Москву, можно отметить такие факты: Филарет, митрополит нижегородский, был на очереди в 1672 году и затем снова был вызван в январе 1675 года; Варсонофий, архиепископ смоленский, был на очереди в 1672 году, а в первых числах января 1675 года был вызван вновь; Иосиф, архиепископ коломенский, был на очереди тоже в 1672 г., а снова был вызван в январе 1675 года. Значит, все указанные архиереи, вызывались на очередь чрез два года. Держались ли этого правила всегда и относительно всех вообще архиереев, кроме указанных, не знаю. Очень возможно, что и всех других архиереев вызывали на очередь не ранее как чрез два года. Что касается количества вызываемых на очередь архиереев, то в этом отношении не было чего-либо строго определенного, число их в разное время было не одинаково и постоянно изменялось 216 . Постоянною обязанностью и занятием проживавших в Москве очередных архиереев было, кроме участия в соборных заседаниях, совершение торжественных церковных служб, по назначению патриарха. |
|
|
