| Предположительно, около 1917 г. в общине был освящен третий больничный храм во имя Христа Спасителя, исцеляющего расслабленного в Капернауме. В начале 30-х гг. монастырь был закрыт. С 1938 г. здесь разместилась Московская городская психиатрическая больница. В 1991 г. здесь была создана православная община, а на Рождество 1992 г. состоялось первое богослужение. Ныне службы совершаются в домовом храме «Отрада и Утешение» (приход на территории больницы), Успенский храм реставрируется. Настоятель храма – иеромонах Антоний (Семкин). Храмы: Проезд : ВОЗНЕСЕНСКАЯ ДАВИДОВА ПУСТЫНЬ (мужской монастырь) Вознесенская Давидова Пустынь Расположена на высоком правом берегу р. Лопасни (приток р. Оки), на территории древней Хатунской волости. Она основана 31 мая 1515 г. прп. Давидом, происходившим, согласно преданию, из рода князей Вяземских и носившим в миру имя Даниил. Даниил родился в начале 50-х гг. XV в., а в начале 70-х гг. поступил в Боровский Пафнутьев монастырь, где принял постриг с именем Давид у основателя обители прп. Пафнутия, после кончины которого прп. Давид вручил себя руководству прп. Иосифа (Санина), будущего основателя Волоцкого монастыря, также постриженника прп. Пафнутия Боровского. Среди сподвижников Давида известны прп. Даниил Переяславский, великий иконописец Дионисий, иеромонах Макарий (Леонтьев), будущий митрополит Московский и всея Руси. Земли, на которых прп. Давид основал пустынь, принадлежали кн. Василию Стародубскому, куму Василия III. Основание обители призвано было укрепить духовный авторитет Москвы и самодержавной власти. Согласно монастырскому преданию 15 августа 1515 г. обитель посетил прп. Иосиф Волоцкий. Он благословил основание монастыря и, разделив трапезу с прп. Давидом и братией, наставлял и поучал их слову Божию. Знаменательная встреча произошла за три недели до смерти прп. Иосифа. Точная дата преставления прп. Давида неизвестна. В документах упоминаются 19 сентября 1528 г. и 18 октября 1520 г. Многочисленные чудотворения у гроба святого подвижника издревле были известны местным жителям. Уже в монастырском синодике 1608 г. Давид именуется Преподобным. |
| (Забытый вопрос и его решение в церковно-археологической справке 1907 г. ) 1 4 октября 1552 года, по свидетельству летописцев и историков казанских 2 , в день торжественного въезда в Казань, царем Иоанном Васильевичем Грозным был основан в г. Казани деревянный храм, впоследствии Казанский Кафедральный собор. На третий день, 6 октября, этот храм, в присутствии царском, был освящен во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. В 1561 году, вместо прежнего деревянного храма, 21 мая начат постройкой, а 12 сентября закончен в византийском стиле каменный собор. Освящен он 3 первым Казанским святителем, архиепископом Гурием 4 . Неоднократные пожары Казани и собора, бывшие в 1596, 1672, 1694, 1742, 1815 и др. годах, сильно разрушали здание, а следовавшие за этим исправления и реставрации перестройками и пристройками всякий раз видоизменяли прежний вид Кафедрального собора. Драгоценнейшая святыня собора – мощи Казанского первосвятителя Гурия покоятся здесь, в левой стороне центральной части храма, между колоннами. Они открыты в 1595 году, 4-го октября, сначала почивали в Спасо-Преображенском монастыре и в Кафедральный собор перенесены в 1630 году. Кафедральный соборный храм с давних времен служил местом вечного покоя скончавшихся в Казани архипастырей. Здесь почивают митрополиты и архиепископы – Вассиан 5 , Тихон I 6 , Матфей 7 , Симон 8 , Корнилий I 9 , Лаврентий II 10 , Иоасаф 11 , Маркелл 12 , Тихонъ III 13 , Павел I 14 , Иона 1515 , Афанасий 1616 , Антоний II 1717 , Павел II 1818 и Владимир II 1919 . Историки и летописи казанские указывают и место погребения этих святителей, говоря, однако, кратко и не всегда и о всех точно. Об одних (архиеп. Вассиан, митрополит Матфей, митроп. Симон, митр. Корнилий и митр. Иоасаф) они свидетельствуют только, что эти владыки почивают в соборе, у северной стены, о других (митроп. Тихон III и архиеп. Павел I), – что они покоятся у южной стены, об архиепископе Ионе не говорят ни слова, а об остальных указывают определенно – под главным алтарем собора, в особой усыпальнице (архиеп. Тихон I, митроп. Лаврентий II, митроп. Маркелл, архиеп. Афанасий и архиеп. Владимир II), или же – в соборном, правом приделе (архиепископы Антоний II и Павел II); в обоих последних местах над останками этих святителей имеются надгробия. |
| 20 июля), основатель четырех монастырей в Костромской губернии; Савватий († 1435. 27 сентября) и Герман († 1484. 30 июля), основавшие в 1429 г. Соловецкую обитель; Дионисий Глушицкий († 1437. 1 июня), подвизавшийся в Вологодской губернии; просиявший там же Григорий Пелынемский († 1442. 30 сентября), отличавшийся суровой жизнью, увещевавший Шемяку и сброшенный им на смерть в воду с высокого моста; Арсений Коневский († 1444. 12 июня), создатель обители на Ладожском озере; Макарий Желтоводский и Унженский († 1444. 25 июля), примером воздержания обращавший татар в Православие; Варлаам Шенкурский († 1462. 19 июня); Савва Вишерский, столпник († 1460. 1 октября), основатель обители под Новгородом; [священномученик] Исидор, пресвитер Юрьевский, потопленный католиками в р. Амовже (†1472. 8 января); Пафнутий Боровский († 1477. 1 мая), великий молитвенник, проникавший в души, знавший все тайные мысли; Зосима Соловецкий († 1478. 17 апреля); Макарий Калязинский († 1483. 17 марта), строитель монастыря в Тверской губернии; Тихон Медынский († 1492. 16 июня), живший в дупле дерева. Преподобные: Нил Сорский († 1508. 7 мая), сторонник отобрания от монастырей имущества, требовавший от всех «умного делания», по смерти завещавший бросить тело свое в пустыню: «потому что оно согрешило перед Богом и недостойно погребения, пусть растерзают его звери и птицы». Расходившийся с ним во многом, но тоже великий подвижник преподобный Иосиф Волоколамский или Волоцкий († 1515. 9 сентября), грозный обличитель ереси жидовствующих. Преподобные: Александр Свирский († 1533. 30 августа), основатель монастыря в Костромской губернии; Корнилий Комельский († 1537. 19 мая); Даниил Переяславский († 1540. 7 апреля), с детства подвергавший себя лишениям и истязаниям, посвятивший себя особому подвигу – попечению об умерших; Нил Столобенский († 1554. 7 декабря), подвизавшийся в дремучих лесах в Осташковском уезде. Просветители: чуди – преподобный Кирилл Челмский (1378. 8 декабря); далеких тундр – преподобный Антоний Сийский († 1556. |
| Трускавец. Церковь Николая Чудотворца. Свято-Николаевская церковь Церковь. Действует. Престолы: Николая Чудотворца Год постройки:Между 1861 и 1886. Адрес: Украина, Львовская область, Дрогобычский район, город Трускавец, площадь Сечевых Стрельцов Координаты: 49.277668, 23.508352 Проезд:маршрутное такси 2 до остановки " Церковь Святого Николая " Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью На углу улиц С. Бандеры и Стебницкой стоит каменная из кирпича греко-католическая церковь Святого Николая. Каменная церковь появилась в Трускавце в 19 веке, заняв место более древнего храма. Сначала было построено одноэтажное здание с двускатной крышей, которое увенчали купола с фонарями. По историческим документам известно, что в 1515 году в селе Трускавцы существовала приходская деревянная церковь Святого Николая. С 1660 г. она получила привилегию от польского короля Яна Казимира. Текст документа звучал так: " Грамотой королевской с 6 октября 1660 года придает приход Трускавец уезд Дрогобыч король польский Ян-Казимир священникам Павлу и Андрею, Василию и Стефану " . О существовании двух древних деревянных церквей в Трускавце – приходской Св. Николая (прежней) и дочерней Пресвятой Троицы (горней) свидетельствуют консигнации их реальности, составленные 29 сентября 1798 ксендзом Павлом Яворским и подписанные (заверенные) знакомхрест Василием Гурбом и представителями общины – Иваном Мацькивым, Иваном и Илькой Пристаями. В 1861-1886 годах за счет каноника прилата Петра Кошалкевича построена нынешняя каменная церковь. Тогда церковь была одноэтажной. Ее ремни покрывали двускатные крыши, низшие боковые помещения – односкатные, увенчанные на углах небольшими фонарями с макушками. Наву завершал четверик со срезанными гранями, покрытый баней с фонарем. В интерьере церковь украшал четырехъярусный иконостас второй половины XIX в. (Сохраненный до сих пор). Церковный интерьер украшал четырёхъярусный иконостас, созданный во второй половине 19 века. Работу старинных мастеров удалось сохранить до наших дней. Более поздним сооружением стала каменная колокольня, возведенная в 1920 году. Тогда же производилась и реконструкция самой церкви. Работы финансировала греко-католическая община, которой сейчас принадлежит здание храма. |
| – Кто ты? – Я Иосиф Мудрый, – отвечал он. – Когда ты умер? – В начале 1516 года. – Что ты нам скажешь? – Любите Бога и святых Его. Те, которым дух давал эти ответы, ничего не знали об Иосифе Мудром. Спросили меня. Я припомнил, что некоторые из учеников преп. Иосифа Волоколамского называли его Иосифом Мудрым и что указанный год близок ко времени его кончины. Навели справку, и оказалось, что преставление прп. Иосифа означено в святцах под 9 сентября 1515 года. Разница в годе могла зависеть или от ошибки считавших или от счета с новолетия с 1 сентября. Видимо, говоривший с нами дух хотел выдать себя за богоугодного праведника, много потрудившегося в защите православной веры против ересей. Но как узнать, правду ли он говорит или обманывает? Апостол Иоанн подает нам верный способ для распознавания духов. Он говорит: Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста ( 1Ин. 4, 1–3 ). Основываясь на этих священных словах, я попросил вступивших Влобщение с духом, спросить его, исповедует ли он Сына Божия во плоти пришедшего? Этот вопрос остался без ответа; а когда повторили его, тяжелый ореховый стол с треском двинулся почти на аршин вперед». А вот еще более поразительный случай, рассказанный К. Кусковым в духовном журнале «Странник» 40 . «В начале 1883 г. одна дама Е. Р., – пишет он, – рассказала мне о том, как она, когда жила в городе К., вместе со своими знакомыми занималась со столом, который на всякие вопросы отвечал стуками ножкой; узнавал, сколько она получала тогда с почты денег и от кого и проч., и кроме того, стол ходил по комнате. Причину этих явлений она относила к действию магнетизма. До этого времени я не знал о спиритизме и потому сомневался в справедливости рассказа, и чтобы убедиться в действительности тех явлений, я предложил г-же Р. сделать в нашем семействе опыт с имевшимся у нас круглым столом, на что она согласилась. |
| Те, которым дух давал эти ответы, ничего не знали об Иосифе Мудром. Спросили меня. Я припомнил, что некоторые из учеников преп. Иосифа Волоколамского называли его Иосифом Мудрым, и что указанный год близок ко времени его кончины. Навели справку, и оказалось, что преставление преп. Иосифа означено в святцах под 9 сентября 1515 года. Разница в годе могла зависеть или от ошибки считавших, или от счёта с новолетия с 1 сентября. Видимо, что говоривший с нами дух хотел выдать себя за богоугодного праведника, много потрудившегося в защите православной веры против ересей. Но как узнать, правду ли он говорит, или обманывает? Апостол Иоанн подаёт нам верный способ для распознавания духов; он говорит: «не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1Ин. 4:1–3 ). Основываясь на этих священных словах, я попросил вступивших в общение с духом спросить его, исповедует ли он Сына Божия, во плоти пришедшего? Этот вопрос остался без ответа, а когда повторили его, тяжёлый ореховый стол с треском двинулся почти на аршин вперёд 412 . А вот отрывок из замечательного рассказа Кускова, помещённого в «Страннике» 1885 г., т. III: «Придя домой, я взял бумагу и карандаш и сел к столу. Одной минуты не прошло, как карандаш начал писать: «Ты опять пристаёшь, прошу теб...», карандаш вдруг остановился и перестал писать, потому что в это время я начал мысленно читать молитву: Да воскреснет Бог. Переставши читать молитву, я спросил: что же ты остановился? почему не пишешь? – «Я писал тебе, что б...», начал было писать карандаш, но опять вдруг остановился, потому что я опять начал читать ту же молитву. – Что же ты не пишешь? – спросил я, – или ты боишься молитвы? Ответа не последовало. – Напиши, кто ты такой? Если тебя молитва устрашает и не позволяет писать, значит, ты не кто другой, как тот, кто искушал Бога в пустыне? |
| и) Еще более замечателен по благотворительности св. Иосиф Санин, называемый также Волоколамским или Волоцким († 5 сентября 1515 r.). Оказывать помощь окрестному трудящемуся населению он считал постоянным призванием своей обители во всякое время; к разным видам этой помощи принадлежало и то, что из обители, по велению игумена, раздавались поселянам семена для посева, земледельческие орудия и домашний скот (если кто лишался его по какому-либо несчастному случаю). Но особенно велик был подвиг человеколюбивой помощи Иосифа во время страшного голода, постигшего около 1512 г. население на широком пространстве соседних местностей. Повергаемые в отчаяние, поселяне стекались к обители с мольбою о хлебе, приносили к ней своих детей и больных, расслабленных от голода. Преп. Иосиф поспешил построить дом для них и с первых же пор принял более 50 человек на призрение Бога ради. Скоро дом этот превратился в настоящую странноприимницу, с церковью и монастырем при нем, под названием Богородного. Здесь находили пристанище и готовую пищу бедные, странники, больные, страждущие, так что обитель кормила ежедневно до шестисот и семисот человек; и на это, также и на свои нужды, издерживала в год по три тысячи четвертей хлеба и все вообще, что имела. Вообще же, для помощи голодающим преп. Иосиф велел отворить все имеющиеся где-либо житницы монастырские, и когда запасы их истощились, то, несмотря на ропот братии, делал займы, но не переставал помогать голодающим. Сведав об этом подвиге Иосифа, уважавший его вел. князь Василий Иванович посетил его обитель и, увидев оскудение ее, приказал отпускать ей из собственных сел разный хлеб в таком количестве, какое потребуется для нее и для оказывания помощи народу. Прислали свои пожертвования и братья князя, также и другие состоятельные лица, так что и помощь голодающим от обители не оскудевала. i) Троицко-Сергиева лавра в последние годы смутного времени, годы страшного голода и других бедствий народа, ознаменовала себя великим подвигом благотворительности. В 1608 году, когда, пользуясь наступившим голодом, хлебные торговцы в Москве подняли цены на хлеб до небывалых размеров, живший в Москве келарь лавры Авраамий Палицын, по предложению царя и патриарха Гермогена, открыл лаврские житницы, находившиеся в Москве, велел отпускать хлеб по два рубля за четверть и этим заставил и прочих продавцов продавать хлеб по той же цене. |
| Сводная Кормчая составлялась исподволь, и добавочные статьи в ней, подходящие то к одним, то к другим правилам, приписывались разновременно: на это указывают многие пробелы, оставленные в ее первоначальном списке, и то, что многие статьи написаны в нем разными почерками. А как первоначальный список этот принадлежал митрополиту и считался его «казенным», то сводная Кормчая, вероятно, и составлена по поручению какого-либо нашего митрополита, если даже не под его непосредственным руководством. Какого же именно? Сводная Кормчая не могла явиться прежде 1518 г., потому что содержит в себе, между прочим, несколько статей из сочинений преподобного Иосифа Волоцкого († 9 сентября 1515 г.) и даже повесть о нем и о его кончине, а главное – содержит взятые из Вассиановой Кормчей правила и толкования в переводе Максика Грека, который прибыл к нам только в 1518 г. С другой стороны, несомненно, что в 1531 г. сводная Кормчая уже существовала и употреблялась, потому что когда на бывшем в том году Соборе против князя-старца Вассиана митрополит Даниил велел прочитать в обличение старца свидетельства от Божественных писаний относительно монастырских сел, то прочитаны были те именно свидетельства, хотя не все, какие собраны в сводной Кормчей при 24 правиле Четвертого Вселенского Собора и между ними толкование Вальсамоново на это правило, заимствованное в нее из Кормчей Вассиановой. Предположить, не составлена ли сводная Кормчая по поручению митрополита Варлаама, еще святительствовавшего около трех лет по прибытии к нам Максима Грека , нет оснований, тем более что, как известно, по поручению этого митрополита составлялась тогда князем-старцем Вассианом совсем другая Кормчая. Остается допустить, что сводная Кормчая появилась при преемнике Варлаама (с 1522 г.) митрополите Данииле. И едва ли ошибочно будет сказать, что она составлялась при его ближайшем, непосредственном участии, на это указывают: а) самый метод в составлении ее – тот самый, каким составлены все 16 Слов в известном «Соборнике» митрополита Даниила, из которых каждое во второй своей части представляет точно такой же свод, или подбор, чужих свидетельств, относящихся к какому-либо предмету и изложенных без всякой между собою связи, и б) то особенное внимание или уважение, какое оказано в сводной Кормчей сочинениям преподобного Иосифа в ряду всех других русских сочинений, несмотря на его еще недавнюю кончину, – уважение, которое так естественно было в иноке Иосифовой обители и бывшем преемнике преподобного Иосифа по игуменству. |
| Цвингли о таинствах Как и у Лютера, у Цвингли имелись серьезные опасения относительно самого слова «таинство». Он отмечает, что основным значением данного термина является «клятва» и первоначально рассматривает таинства крещения и Евхаристии (остальные пять таинств католической системы отвергаются) как знаки верности Божией Своему народу. Так, в 1523 г. он писал, что слово «таинство» можно использовать по отношению ко всему, что «Бог учредил, повелел или освятил Своим Словом, которое является таким твердым и надежным, как если бы Он подкрепил его клятвой». До сих пор имелась определенная степень схожести во взглядах Лютера и Цвингли на функции таинств (хотя, как мы укажем ниже, вопрос о реальном присутствии Христа в Евхаристии коренным образом их разделяет). Это ограниченное согласие, однако, исчезло к 1525 г. Цвингли продолжал придерживаться идеи «таинства» как клятвы или залога, однако, пос кольку он ранее понимал его как Божественную клятву верности нам, сейчас он утверждал, что оно относится к нашей клятве послушания и верности друг другу. Следует помнить, что Цвингли был капелланом армии Швейцарской Конфедерации (и присутствовал во время сокрушительного поражения при Маринано в сентябре 1515 г.) Основываясь на военном использовании клятв, Цвингли утверждает, что «таинство» является, по существу, объявлением о верности отдельному лицу или сообществу. Точно так, как солдат клянется в верности своей армии (в лице генерала), христианин клянется в верности своим братьям по вере. Цвингли использует немецкий термин «Pflichtazeichen» («демонстрация верности») для обозначения сущности таинства. Таким образом, таинство является средством, «при помощи которого человек доказывает Церкви, что он собирается быть или уже является воином Христовым, и которое объявляет о его вере всей Церкви, а не ему одному». При крещении верующий клянется в верности церковной общине; при Евхаристии он прилюдно демонстрирует свою верность Таким образом, Цвингли развивает теорию, согласно которой таинства подчинены проповеди Слова Божьего. |
| 27 апреля 1957 г. После операции – Обнажусь немножко, – сказал Михаил Васильевич Бубликов и снял штаны. – Ничего в этом особенного и нет. Вошедшая в комнату супруга Бубликова, Раиса Петровна, аж руками всплеснула: – Опять ты, Миша, чудишь! Хотя и в самом деле ничего особенного Михаил Васильевич не показал. Лишь несколько старых шрамов на колене. Михаилу Васильевичу собрали колено из осколков более 60 лет назад, в военном госпитале. 9 сентября 1941 года товарищи вытащили красноармейца из окопа, полузадушенного осыпавшейся землей. То, что почти напрочь раздроблен сустав левой ноги, Михаил поначалу и не почувствовал. Во все глаза глядел на соседа-однополчанина, которого достали из-под земли совершенно седым. Санинструктора рядом не оказалось, остановили кровь как могли, попросту напихав ваты в рану, дали солдату кружку вина, забросили в грузовик. И повезли по госпиталям – сначала в Киев, потом в Харьковскую область, потом в Красноярск. Полгода нога болела и гнила. В Красноярском эвакогоспитале строгая доктор Анна Ханановна, только глянув, проговорила: «Будем резать». Сказала, как будто уже отрезала. 20-летнему пареньку показалось, что жизнь кончается – как дальше-то калекой, без ноги, существовать? А вечером вдруг поднялся переполох. Говорили, будто приехал какой-то «святой» – то ли хирург, то ли поп, но творит чудеса. Нынче Михаилу Васильевичу исполнилось 82 года. И все шесть десятков лет он с благодарностью вспоминает профессора медицины Войно-Ясенецкого, прошедшего Русско-японскую, Первую мировую войны. Когда большевики начали разрушать храмы, Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий стал священником. Причем врачебной деятельности не прекращал. Даже в ссылке за Северным полярным кругом, куда военно-полевого хирурга сослали за «контрреволюционную деятельность». Заключалась она, собственно, в искренней вере в Бога и в столь же искреннем неуважении к советской власти. Когда началась Великая Отечественная война, Войно-Ясенецкий попросился на фронт, пообещав отбыть ссылку после Победы. Его назначили главным хирургом эвакогоспиталей войсковой части 1515. В одном из них и посчастливилось его встретить рядовому Михаилу Бубликову. |
|
|
