| Тщетно в 539, 541, 543, 544, 545 и 556 годах 1348 Юстиниан увеличивал количество своих указов; тщетно он возобновлял их, повторяя в 545 и 556 г. то, что он предписал в 535 г. 1349 ; тщетно придумывал он новые мероприятия. В 539 г., с целью ускорить отправление правосудия и освободить столицу от наплыва массы просителей и нищих, которые переполняли ее, он учредил в Константинополе новую должность чрезвычайного магистрата, так называемого quaesitor " a , одновременно верховного судью и префекта полиции. 1350 Беспрерывно увеличивал он контроль епископов над чиновниками 1351 ; беспрерывно распекал губернаторов, требуя, чтобы они судили по законам, быстро и неподкупно 1352 , но в 544 и в 545 гг. злоупотребления не уменьшались 1353 и в своем большом указе от 556 г. Юстиниан был вынужден повторить все то, что им было сказано двадцать лет раньше. 1354 Как и в 535 г., он предписывал губернаторам «вести себя честно и хорошо управлять»; как и в 535 г., он приказывал внимательно наблюдать «за сбором податей и за безопасностью края»; как в 535 г., он указывал на медленность, продажность, испорченность юстиции, на то, что чиновники щадят богатых преступников и обогащаются на счет обвиняемых, на корыстолюбие и страсть к наживе, как на единственное, чем руководятся чиновники. 1355 Можно удивляться, что такой государь, как Юстиниан, столь ревниво охранявший свою власть, оказался таким бессильным заставить повиноваться себе и что все его добрые и, по-видимому, искренние намерения оставались до такой степени не производящими никакого действия. А это происходило от того, что, как сказал один из преемников императора, «недостаточно издавать указы, но нужно уметь настоять на их точном выполнения» 1356 ; но для этого Юстиниан оказался неспособным: нужды управления заставляли его самого давать пример нарушения законов, им самим обнародованных. Всю свою жизнь Юстиниан страдал самым худшим видом бедности – нуждой в деньгах. Для своих завоевательных войн, для построек, для поддержания императорской пышности, на издержки, требовавшиеся его политикой в отношении варваров, – требовались огромные суммы и, чтобы найти их, император ни перед чем не останавливался. |
| Следовательно, оно тщательно убиралось, чистилось и не было рассчитано на хозяйственную деятельность, подобную жилым домам. При строительстве претория оказался засыпан колодец с материалом VIII–IX вв. Наиболее поздними в нем были две монеты Василия I (867–886), которые определяют terminus post quem non архитектурного комплекса 1348 . Судя по находкам в слое разрушения обломков керамики XII в. и монеты Романа IV (1067–1071), сооружение просуществовало до начала XII в., после чего было разобрано, а на его северном крыле возникла небольшая трехкамерная постройка, видимо, нежилого характера 1349 . Примечательно, что хронологически эти изменения увязываются с упадком в Византии фемного сторя, изжившего себя и трансформировавшегося в новые организационные формы, более соответствующие тогдашней модели ромейского феодального общества. Так, в 60-е гг. XI в. здесь, в Херсоне, если верить данным Лаврентьевской летописи от 6574 (1066) года, был уже не только стратиг, но и катепан Корсуня или другого крымского города, – лицо с иными, нежели у стратига задачами, входившее в структуру фемы 1350 . По мнению И. А. Антоновой, в строительной надписи Льва Алиата «преторием» называлась вся цитадель и «железные ворота» были сооружены для повышения ее обороноспособности, так как якобы были устроены в 21 куртине 1351 . Эту точку зрения разделяет Н. И. Храпунов, который ссылается на данные о существовании претория в виде укрепленной цитадели в центре италийского Бари 1352 . Видимо, нечто подобное предполагал Κ. К. Косцюшко-Валюжинич, когда писал, что мраморный карниз с надписью мог находится первоначально в воротах «главной стены», то есть «цитадели» 1353 . Между тем, далеко не все византийские города имели обособленные, замкнутые укрепления на акрополе или на окраине. К примеру, преторий с тюрьмой находился в столице Империи на форуме Константина и, следовательно, это было здание, а не цитадель, причем вписывавшееся в ансамбль других построек, таких как Большой Нимфей и дворец синклита 1354 . |
| 1347 Хрушкова Л.Г. 14 Международный конгресс по христианской археологии/Виз. временник. 2001. Т. 60 (85). С. 238–243. 1348 20 е Congres international des etudes byzantines, Paris, 19–25 aodt 2001: Pre–Actes, 1–3. Paris, 2001. 1349 Guillou A. Technologie/16. Intemationalen Byzantinistenkongress. Wien, 4–9 Oct. 1981. Akten 1/1 (Jahrbuch fur Osterreichischen Byzantinistik, Bd. 31/1). Wien, 1982. S. 19. 1350 Bagatti В. L’archeologia cristiana in Palestina. Firenze, 1962; Avi–Yonach M., Cohen R., OvadiahA. Early Churches/The New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land. Vol. 1. Jerusalem, 1993. P. 305–314. На территории Святой земли выявлены остатки 255 византийских церквей (по состоянию на начало 90–х гг. 20 в.). Карта, на которой они обозначены, дает наглядное представление о их географии в ветхозаветном и новозаветном контексте (см.: The New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land. Vol. 3. P. 306). 1351 Corbo КС. Le fonti del Nuovo Testamento sull pellegrinagio ai luoghi santi della Palestina/Akten des 12 intemationalen Kongresses fur Christliche Archaeologie. S. 167–183. 1352 Loffreda S. Ceramica del tempo di Gesu. Vasi della Terra Santa nel periodo romano antico 63 a.C.–70 d.C. Gerusalemme, 2000. 1353 Вздорнов Г.А. История открытия и изучения русской средневековой живописи: XIX век. М., 1986. С. 251–267; Беляев Л.А., Чернецов А.В. Русские церковные древности (археология христианских древностей средневековой Руси). М., 1996; Беляев Л.А., Бусева–Давыдова И.Л. Церковная археология и церковное искусство/Правосл. энциклопедия. М., 2000. С. 459–465. 1354 Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. СПб., 1995 (репр. изд. 1917 г.). С. 16, 27. 1355 Порфирий ( Успенский), епископ. Святыни земли Италийской. М., 1996 (репр. изд. 1894–1902). С.133–204. 1358 Христианское наследие Византии и Руси: Сб. мат–лов 2 Междунар. конференции «Церковная археология: изучение, реставрация и сохранение христианских древностей». Севастополь, 2002/Отв. ред. В.Л. Мыц. Симферополь, 2003. |
| 1340 Баранов И.А., Майко В.В. Указ. соч. – С. 86, рис. 2,7. На участке куртины XV обнаружена прямоугольная архитектурная деталь из сланца, на которой процарапана «звезда Давида» и тамгообразный знак, но находка относится к слоям X –XI вв. и, видимо, не имеет связи с предшествующим сооружением (Фарбей О.М. Iyдaiзм на mлi peлiriйhoi ситуаци у Nibдehho-Cxiдhiй Tabpuцi VIII–X ст.//Сугдейский сборник. – К.; Судак, 2006. – С. 377). 1346 Тортика A.A. Экологическая возможная численность кочевого населения Великой Болгарии (Старой Болгарии, Болгарии Кубрата) – вторая-третья четверть VII в. н.э.//Сугдея, Сурож, Солдайя в истории и культуре Руси-Украины: Материалы науч. конф. – К.; Судак, 2002. – С. 250–251. 1347 Труды В.Г. Васильевского . Т. 3: Русско-византийские исследования. Жития св. Георгия Амастридского и Стефана Сурожского. – Пг., 1915. – C. CCXXXXVII, 86. 25–26; гл. 16. У нас нет оснований утверждать, что поздний славянский компилятор располагал достоверным источником, но и нет оснований отрицать это (ср.: Цукерман К. Два этапа формирования древнерусского государства//Apxeoлoriя. – 2003. – – С. 79). 1348 Труды В.Г. Васильевского . Т. 3. – С. 73–74, гл. 2; С. 84, гл. 13; Ю.М. Могаричев дает неверный перевод: «архиепископский престол» и, невзирая на сведения источника, отодвигает возникновение Сугдейской епархии ко времени около 750 г. (Могаричев Ю.М. Крымская агиография как отражение изменений в политической и церковной структуре Таврики иконоборческого периода//ПИФК. – М.; Магнитогорск, 2003. – Вып. 13. – С. 262,264–265); ср.: Бертье-Делагард Α.Λ. Исследование некоторых недоуменных вопросов средневековья в Тавриде. – С. 42–43, 50; Якобсон Λ-Λ. Раннесредневековый Херсонес. – С. 40; Артамонов М.И. История хазар. – С. 253; Гадло A.B. Византийские свидетельства о Зихской епархии... – С. 100; Айбабин А.И. Этническая история... – С. 206. 1349 Le synaxaire armenien de Ter Israel//Patrologiae Orientalis. – Paris, 1930. – Vol. 21. – P. 867. 1350 Ср.: DarrouzesJ.A.A. Notitiae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae.– Paris, 1981. – Notitiae 1, N 64, p. 31, note 3; p. 206; Notitiae 2, N 68, p. 218; Notitiae 3, N 84, p. 232; Notitiae 4, N 69, p. 266 |
| Ошибка Ларрока состоит в том, что он слова «чудо» и «учение» понимает одинаково в обеих частях формулы. Он находит два выражения там, где следует различать четыре. И чудо, и истина выступают здесь то несомненными, то неясными, требующими проверки. Итак, рассуждая о чуде, следует различать, во-первых, самый факт чуда, во-вторых, факт чуда, по отношению к силам природы, и, в третьих, по отношению к источнику его. Чудесный факт сам по себе ничем не разнится от всякого другого и воспринимается нами обычным путем. Так, в исцелении слепорожденного имеется наличность двух обычных состояний; сверхъестественность же здесь заключается лишь в необычном порядке смены состояний. Если не всегда, то по большей части мы знаем истинную последовательность явлений, что позволяет нам установить чудесность факта. Глава третья. Ложные чудеса и их критерии Как нетрудно было видеть из предыдущего, различие в суждениях по поводу истинного чуда объясняется, отчасти, смешением его с ложным. Поэтому для наибольшей точности и ясности правильных суждений об истинном чуде мы должны сделать точное определение ложного чуда, на которое находим в Библии неоднократные указания. По вопросу о ложном чуде имеются суждения у многих отцов и учителей Церкви. Одни из них, как например, св. Иустин Мученик 1343 , св.Амвросий 1344 , блж.Иероним 1345 и Тертуллиан 1346 , объясняют ложное чудо как фокус (imaginarium) или обман чувств (φαντασα) 1347 , производимый диаволом; другие, как то – блж.Феодорит 1348 , блж.Августин 1349 и Ориген 1350 , признают такое чудо действительным, но только производимым диаволом по попущению Бога для испытания праведников и наказания грешников. Ни с тем, ни с другим из приведенных определений мы, однако, согласиться не можем. Понятия о ложном чуде как просто о фокусе мы не можем допустить в силу того, что оно не согласуется, по нашему мнению, с Священным Писанием. Совершенно невозможно, например, не входя в противоречие с книгой Исход, видеть одни лишь фокусы в поразительных явлениях, произведенных волхвами. |
| Климент, согласно с Аристотелем 1347 , указывает три вида дружбы: основанную на добродетели – высшее проявление её; на взаимных услугах – общий и обычный вид дружбы из благодарности, и, наконец, – низший, который, по христианскому взгляду, основан на укоренившемся обычае, а по определению философии – на изменчивом удовольствии: одну можно назвать философской дружбой, другую – общечеловеческой, третью – дружбой животных 1348 . Основанная на единомыслии и общении в одном и том же дружба завершается подобием, почему богоподобный и любящий Бога гностик называется другом Божиим 1349 . Дружба составляет также один из видов благожелательных проявлений, входящих в общее понятие христианской любви. Другом можно сделаться только от продолжительного общения и единодушной жизни 1350 . Поэтому, чтобы сделаться другом Божиим нужно постоянное упражнение в любви: совершенный должен упражняться в любви и таким образом стремиться к дружбе с Богом, по любви исполняя заповеди 1351 . В таком совершенном исполнении любви – истинное богоподобие 1352 , истинное совершенство и истинная красота человека 1353 . Мысль о постепенности нравственного развития, которую проводила в учении о добродетели философская этика, с особенной охотой и настойчивостью проводится и Климентом. До некоторой степени мы могли это видеть уже при обозрении отдельных добродетелей, так как Климент нередко отмечает разницу между совершенным и несовершенным исполнением известной добродетели. Но есть много мест, прямо указывающих на то, что добродетельная жизнь достигает своего совершенства с величайшей постепенностью, и разнообразно оттеняющих последнюю. «Все от природы способны к приобретению добродетели, но один более, другой менее прилежит учению и упражнению. Поэтому одни достигают совершенной добродетели, другие – только некоторой» 1354 . «Первая ступень спасения 1355 есть учение, соединённое со страхом, через которое мы удерживаемся от несправедливости, вторая – надежда, через которую мы желаем лучшего, усовершает же как следует любовь, воспитывающая уже гностически» 1356 . |
| «Когда нам передали эту икону из частного собрания А.М. Иванова, мы даже не знали, как назвать сюжет, - куратор обращает внимание еще на один памятник изобразительного искусства второй трети XVIII века из-под Вологды. – Согласитесь, необычная компоновка: будто парящий на массивной фигуре Агнца Христос «пригвождает» одним Своим взглядом символизирующий смерть скелет, в немом ужасе схватившийся своей правой кистью за череп! И только когда в Российской государственной библиотеке мы подбирали экспонаты для выставочного ряда, почти случайно наткнулись на гравюру Схелте Адамса Болсверта – голландского художника, работавшего при мастерской Питера Пауля Рубенса. У Рубенса, как известно, есть похожее изображение Христа, попирающего смерть ногами. Гравер Болсверт разнообразил композицию группой ангелочков, воздевающих лавровый венец триумфатора и удерживающих апокалиптического Зверя древком копья. Безвестный же русский живописец, которому, видимо, попалась на глаза эта гравюра, в свою очередь, предпринял «обратный перевод» сюжета: снабдил фигуру Спасителя благочестивыми, на его взгляд, одеждами, заменил ангелочков аллегорическими изображениями евангелистов и убрал следы крестных ран с тела Богочеловека. То есть о прямой цитате говорить тут не приходится, но сюжетное заимствование налицо со всей очевидностью». Второй раздел выставки посвящен персонификации смерти. Здесь преобладают собирательные образы мертвеца и скелета, получившие распространение в западном искусстве после выкосившей треть европейского населения эпидемии чумы 1348-1350 годов, а также вооруженных трезубцем, пищалью или косой фигур из традиционной восточной иконографии Апокалипсиса. Но подлинные жемчужины сюда представила Государственная Третьяковская галерея. Это две работы из так называемого псевдоушаковского ряда – талантливые подделки под стиль и приемы знаменитого царского изографа Оружейной Палаты. «Речь идет не о моленных образах, а о малоизвестных на Руси живописных притчах, - замечает Светлана Липатова. – Первая повествует о египетском царе Птолемее Филадельфе – монархе просвещенном и неизменно державшем на своем столе человеческий череп, как сказано в подписи, «дабы с фортуною сего света не возвышал и за бессмертного себя не почитал». Более того, продолжает автор развернутого текстового комментария, царь еще и специально приказал слуге приходить к нему и ежедневно обо всем этом напоминать: «Познай, царю, чья сия голова по смерти и будет такова твоя». Аккомпанирует этой работе пример противоположного, недальновидного отношения к бренности человеческого бытия. «Смертный человек, бойся того, кто над тобой», - обращается к зрителю автор, изобразивший богатого вельможу, который упрямо не замечает ни подставки под собственными ногами в виде гробовой крышки, ни притаившейся буквально за спиной смерти. |
| The Old Icelandic Land Registers. Lund, 1967), большая часть остальных земель принадлежала 10-12 исл. семействам. Епископы в И. сохранили значительное влияние. В страну присылали в основном епископов-иностранцев (они занимали Скаульхольтскую кафедру в 1321-1343, 1348-1413, 1426-1465, Хоуларскую - в 1342-1520). Главными центрами церковного образования оставались Скаульхольт и Хоулар. Из жизнеописания Хоуларского еп. Лаврентия Кальвссона (1324-1331) известно, что первоначальное образование он получил вместе с др. детьми у приходского священника, после смерти к-рого его взял к себе епископ Хоулара, и он продолжил учебу в соборной школе (ÍF. 1998. T. 17. P 226-228). Исл. епископы и их окружение проявляли интерес к изучению канонического права, основательные познания в нем, по крайней мере со 2-й пол. XIII в., считались необходимыми в церковном управлении. Спекулятивное схоластическое богословие, судя как по отсутствию оригинальных сочинений этого жанра, так и по составу церковных б-к, напротив, в И. мало изучалось ( Lehmann P. Skandinaviens Anteil an der lateinischen Literatur und Wissenschaft des Mittelalters. Münch., 1937. Bd. 2. S. 15). Очень скудно была представлена аскетическая и мистическая литература (об антимистических тенденциях см.: Lange. 1958. S. 287; Astås R. Kirkelig/skolastisk terminologi i et morsmålsverk fra middelalderen. Oslo, 1989. S. 82-85). В И. не получило распространение ни одно из еретических движений средневековья, а полное безразличие исландцев к межконфессиональной полемике дало нек-рым исследователям повод усомниться в том, что им было известно о схизме между Римом и К-полем ( Якобссон С. Народы Аустрвега и исландская картина мира//ДГВЕ, 2006. М., 2010. С. 142-171). В XIV в. прозаическая литература И., как светская, так и религиозная, постепенно угасает, но поэзия продолжает развиваться. Ок. 1350 г. датируется посвященная Пресв. Деве Марии поэма «Лилия» (Lilja), одна из самых длинных (100 строф) и самая популярная среди исландцев ( Schottmann. 1973. P. 188-251). В поздних рукописях ее авторство приписывается некоему «брату Эйстейну». Возможно, имеется в виду тот же Эйстейн, о котором в исландских анналах сообщается, что он побил своего аббата в Тихквибайрской обители, за что епископ приказал заковать его шею в железо (Islandske Annaler indtil 1578. A. D. 1343/Ed. G. Storm. Christiania, 1888. N VII), но это не более чем догадка. Автор поэмы описывает историю мироздания от дней творения до Страшного Суда, сквозной линией проводя тему борьбы Добра и Зла. В структуре поэмы обыгрывается символика чисел, а стиль отражает знакомство с принципами классической риторики ( Foote. 1984. P. 249-270). В отличие от более ранних поэм «Лилия» написана простым языком без стилистических излишеств, ее популярность (говорили, что «каждый поэт хотел бы, чтобы это он сочинил «Лилию»») способствовала отходу последующих исландских поэтов от традиций скальдической поэзии и вливанию в общее русло европейской позднесредневековой поэзии. |
| 1305 Cf. Epist. XIII, 360 d. 1306 Euripides, fr. inc. 916. 1307 Diphilos, fr. 88 CAF (II). 1308 Euripides, Alc. 1159—60 (пер. И.Анненского). 1309 Theodectos, fr. inc. 16, 3 TGF. 1310 Bacchylides, fr.25 Snell. 1311 Moschion, fr. inc. 10 TGF. 1312 Aristophanes, fr. 600 CAF. 1313 Anacreon, fr. 28 Diehl. 1314 Euripides, Hippol. pr., fr. 431 (Cf. Stob. Flor., 63, 25, где этот фрагмент приписывается Софоклу). 1315 Hippas, fr. 6 DK. 1316 Alcmaion, fr.5 DK. 1317 Ant. 651. 1318 Xenophon, Cyroped. V 3, 9. 1319 Euripides, Thelephos fr. 719. 1320 Thrasymachos, fr. 2 DK. 1321 Orpheus, fr. 230 Abel; 226 Kern (фр. 111 Лебедев). 1322 Heraclitus, fr. 36 DK (66 Marcovich). 1323 Athamas, cf. Thesleff, Introduction p. 11. Это единственный сохранившийся фрагмент из произведений неопифагорейца из Посейдонии. 1324 Empedocles, fr. 6, 1; 17, 8; 21, 9 DK (150, 31, 124 Bollack). 1325 [Plato] Antioch., 367 b-c. 1326 Menander, Di j e)xapatw@n, fr. 111 Koerte. 1327 Euripides, Oinomaos, fr. 574; Phoenix, fr. 811. 1328 Hypereides, fr.195 Blass-Jensen. 1329 Isocrates, Panegyricus, 141. 1330 Andocides, De pace (III), 2. 1331 Theognis, 119—124 (пер. В.Вересаева). 1332 Medea, 516—519 (пер. И.Анненского). 1333 Hypereides, fr.196 Blass-Jensen. 1334 Cypria, fr.22 Kinkel. 1335 Это высказывание из Геродота I, 155. 1336 Ant. 911—912 (пер. Ф.Зелинского). 1337 Herodotes, III, 119. 1338 Theopompus, fr. 69 CAF (I). 1339 Peleus, fr. 447. 1340 Antiphon, fr. 66 DK. 1341 Plato, Leg. I 646 a. 1342 Thucydides, I 73,4; Demosthenes, De cor., 208. 1343 Cratinos, fr. 185 CAF (I). 1344 Andocides, De myst. (I), 1; Lysias, fr.70 Scheibe; Aeschines, Ctesiph., 1. 1345 Demosthenes, De fals. leg, 1; Philinos, fr.4 Sauppe (Fr. Orat. Att. III). 1346 Isocrates, Aegineticus (XIX) 31; Lysias, fr. 84 Scheibe. 1347 Il. XII, 322—328. 1348 Theopompus, FGrH 115 F 287. 1349 Epicharm., fr. 25 DK (пер. А.Лебедева). 1350 Hippocrates, Aphor. I,2 (I 458 Littre); Euripides, fr. 917. 1351 Il. VI, 488; Demosthenes, De cor., 97; Orat. Att. II p. 167. |
| Противоречие думают примирить таким образом: или Гармоний собрал и редактировал гимны отца 1342 или что гимны написаны Гармонием по внушению и при жизни отца 1343 .– Вардесан, во время своего удаления в Армению, написал историческое сочинение об армянских князьях Валерсе и его сыне Косру, каковым сочинением пользовался Моисей Хорен 1344 . От Порфирия мы узнаём, что Вардесан написал сочинение об Индии на основании сведений, полученных от посольства из Индии к Гелиогабалу (218–222), воспитывавшемуся в Эмесе 1345 .– В приложениях к актам Фомы, которые сами происходят, по-видимому, из Вардесановых кружков 1346 , имеют место некоторые произведения, по изследованиям ученых 1347 , принадлежащие Вардесану: это гимн о душе, ода о Софии и две священных молитвы 1348 .– Георг, арабский епископ, цитирует сочинение Вардесана «о сборищах небесных звезд“ 1349 . Фирист говорит 1350 : «Ибн Дейсан есть автор книги: «Свет и мрак“,– «Духовная сущность истины“– «Движущееся и пребывающее“ 1351 . 04. Как видно, Вардесан был довольно плодовитый писатель. Но, к сожалению, сочинения Вардесана очень плохо сохранились. Правда, мы имеем целый открытый Куретоном диалог – Liber legum regionum. Однако Вардесан не автор его 1352 ; он написан, вероятно, уже после смерти Вардесана 1353 . Конечно, Вардесан принимал участие в этом «диалоге с учениками“ в их споре против астролога Авиды. Это твердо засвидетельствовано 1354 . Однако, редакция диалога принадлежит ученикам Вардесана, по всей вероятности, Филиппу, и решить вопрос,– чтó собственно составляет учение Вардесана и чтó представляет добавление или изменение его учеников – (решить) очень трудно 1355 . Нам кажется, нужно согласиться с оценкою этого диалога Гильгенфельдом, что он представляет собою «более позднее преобразование подлиннаго учения Вардесана“; хотя Ф. Газе 1356 оспаривает его и считает диалог имеющим право на достоверность только в тех случаях, где совпадает с фрагментами из него Евсевия и Recognitionum.– Сочинения, приписываемые новыми изследователями Вардесану, из актов Фомы – гимн о душе и другие, однако, не надписываются его именем. |
|
|
